Brésil : Figure d'origine indigène, Saci est un exemple de « rébellion qui refuse la domination injuste », affirme l'auteur

Publié le 4 Novembre 2025

Brésil : Figure d'origine indigène, Saci est un exemple de « rébellion qui refuse la domination injuste », affirme l'auteur

Mouzar Benedito évoque les représentations des Saci, toujours associées à la protection de la forêt et au peuple brésilien.

31 octobre 2025 à 13h51

Afonso Bezerra et Ana Carolina Vasconcelos

À l'instar de Curupira, Iara, Boitatá et d'autres, le garçon unijambiste au bonnet rouge, bien qu'aimé par une part considérable de la population du pays, est encore criminalisé par certains milieux. - Joédson Alves/Agência Brasil

Le 31 octobre, jour de Saci, célèbre la culture populaire brésilienne. Ce personnage d'origine indigène est associé à la malice, à l'ingéniosité et à la protection de l'environnement. À l'instar de Curupira, Iara, Boitatá et d'autres, ce garçonnet unijambiste au bonnet rouge, bien qu'aimé par une grande partie de la population, est encore victime de criminalisation dans certains milieux.

Mouzar Benedito , journaliste, écrivain et l'un des fondateurs de la Société des observateurs de Saci (Sosaci), explique que l'une des raisons de la division entre ceux qui défendent et ceux qui répudient cette figure réside dans l'une de ses caractéristiques les plus fondamentales : sa vocation pour la liberté.

« C’est un être libre qui refuse toute domination. Les puissants n’ont jamais apprécié ce genre de personne. Selon la version la plus répandue, lorsqu’il fut transformé en homme noir, il fut réduit en esclavage par un fermier. On le gardait enfermé la nuit, la jambe enchaînée par des fers, dans les quartiers des esclaves. Une nuit, il se coupa la jambe pour s’échapper. Il préférait être un homme libre, même unijambiste, qu’un esclave bipède », souligne-t-il dans un entretien avec Conversa Bem Viver .

Benedito explique également que, bien que Pererê soit le plus connu, il existe d'innombrables autres représentations de sacis, qui sont liées aux caractéristiques et à la diversité du peuple brésilien.

« Ici, on disait que Saci était un petit diable espiègle. Là, on disait qu'il était un farceur. Outre Pererê, il y a Saçurá, métis, Trique, qui gambade dans la forêt, Saci-Açu, qui mesure presque un mètre, Saci Mirim, etc. Mais il est toujours le protecteur de la forêt. Saci a plusieurs traits de caractère typiquement brésiliens. Il est farceur, joueur et joyeux, ce qui était une caractéristique des Brésiliens avant l'apparition de cette absurdité qu'est l'extrémisme de droite », explique-t-il.

Découvrez l'intégralité de l'interview :

Brasil de Fato – Qui est Saci ?

Mouzar Benedito – En réalité, il existe de nombreux Sacis, car on en trouve partout et de nombreuses espèces. Le plus célèbre est le Pererê, celui que nous connaissons le mieux. Le Saci est un personnage d'origine indigène apparu chez les Guarani, à la frontière du Brésil, du Paraguay et de l'Argentine, dans la région de la forêt atlantique. C'était un curumim, un garçon bienveillant qui aidait les gens perdus dans la forêt.

Les Européens ont toujours su, par exemple, qu'un moyen très efficace de dominer un peuple est de détruire sa culture. Ainsi, avec la colonisation européenne, ils ont commencé à détruire la culture et la mythologie indigènes, les diabolisant. Les Saci ont été transformés en petits démons par les Européens, par le colonisateur.

Durant l'esclavage, on l'a transformé en homme noir pour accentuer la perception négative à son égard. Plus tard, on lui a ajouté le bonnet rouge, emblème de certains mythes européens. D'ailleurs, pendant la Révolution française, les républicains ont utilisé le symbole du bonnet, semblable à celui de Saci. Ainsi, Saci est une synthèse du peuple brésilien , qui comprend les populations indigènes, africaines et européennes – les trois peuples ayant colonisé le Brésil.

Parfois, il apparaît plus enjoué, associé à la malice et à l'intelligence, mais dans certains cas, Saci est aussi perçu comme un grand protecteur des forêts. Que révèlent ces différentes représentations sur la diversité brésilienne ?

Le premier à avoir attiré l'attention du public sur la diversité des comportements des Saci fut Monteiro Lobato. Au début des années 1900, il était chroniqueur pour le journal Estadinho et fréquentait la place située devant la gare de Luz, lieu de rencontre de la bourgeoisie de São Paulo.

Il y avait là de magnifiques jardins, avec de petits lacs, et l'endroit était peuplé de nibelungens, de fées et de gnomes. Lobato s'exclama : « Waouh, on se croirait en Scandinavie ! Où sont les Saci ? Où sont les Curupira ? Où est Iara ? » Indigné, il retourna au journal où il tenait une chronique et demanda à ses lecteurs de lui écrire : « Écoutez, là où vous vivez, y a-t-il un Saci ? À quoi ressemble-t-il ? Comment se comporte-t-il ? Que fait-il ? »

Les lettres affluaient. On disait de Saci qu'il était un petit diable malicieux. Ailleurs, on disait qu'il était un farceur. On pensait à Saci Pererê, mais dans certains endroits, on parlait par exemple d'un certain Saçurá, métis.

Il y a aussi le Saci Trique, qui saute dans la forêt. Quand il casse des branches, il fait un bruit de « trique, trique » en les piétinant. Il y a le Saci-Açu, le plus grand, qui mesure presque un mètre. Et puis il y a le Saci Mirim. Dans chaque endroit, il a une taille différente.

Or, cette caractéristique de protecteur de la forêt, il l'a toujours eue, car il est originaire de la forêt atlantique et y vit. Il a fini par s'urbaniser, en apparaissant parfois en ville, mais il reste un être de la forêt. Il est un symbole de la protection de l'environnement.

Saci présente plusieurs caractéristiques intéressantes par rapport aux Brésiliens. Par exemple, le fait qu'il soit noir est déjà un motif de préjugés racistes à son encontre. Le fait qu'il soit unijambiste est une autre raison pour laquelle il est victime de préjugés. Et il est pauvre ; il n'apparaît à la télévision qu'en short car il ne peut pas apparaître nu, mais il est pauvre.

Et malgré tout ce qui pourrait expliquer sa mauvaise humeur et sa tristesse, il est blagueur, enjoué et joyeux, une caractéristique des Brésiliens avant l'émergence de cette abomination qu'est l'extrême droite haineuse . Mais les Brésiliens ont toujours été des êtres plus enjoués, plus joyeux, plus blagueurs et plus intelligents.

Saci incarne-t-il aussi, d'une certaine manière, une caractéristique de la résistance populaire brésilienne : la capacité de déjouer l'oppression et de s'en libérer par l'intelligence et la rébellion ?

Oui. C'est un être libre. L'histoire la plus communément admise est celle de sa transformation en homme noir, lorsqu'il fut réduit en esclavage par un fermier. Chaque nuit, il était gardé la jambe enchaînée par des fers au centre de la prison. Une nuit, pour s'échapper, il se coupa la jambe enchaînée. Il devint ainsi unijambiste, préférant la liberté à l'esclavage.

Cela revêt une signification symbolique. Lorsqu'il fut transformé en homme noir, on s'attendait à de nombreux préjugés, à ce que les Noirs le déplorent, mais c'est l'inverse qui se produisit. Lorsqu'une révolte éclatait dans les quartiers des esclaves et qu'elle était réprimée, les maîtres cherchaient à identifier le meneur, qui était alors marqué au fer rouge ou tué. Ainsi, lorsqu'ils faisaient pression sur les esclaves et les torturaient pour qu'ils révèlent l'identité du révolté, ils répondaient : « C'était Saci. »

Comment attraper Saci ? Lorsqu’une cuisinière mettait trop de sel, par exemple, elle pouvait être sévèrement maltraitée par ses employeurs. Ils lui disaient : « Tu as mis trop de sel. » Et elle répondait : « C’était le Saci. » Voilà comment sont nées toutes ces légendes.

Dans tous les moments de rébellion, de rébellion pour la liberté, Saci est là aussi, à souffler des idées. Il est donc avéré qu'il agissait ainsi et qu'il était un personnage qui provoquait certains troubles. Cornélio Pires, grand spécialiste de la culture rurale, disait que la vie à l'arrière-pays est très monotone, lente. Saci sert donc à bousculer les choses.

Nous avons réalisé un film intitulé Nous sommes tous des Saci , et une femme de Botucatu [une ville de l'intérieur de l'État de São Paulo] a déclaré : « Le Saci fait vraiment des farces, mais ce n'est pas mortel. Vous n'avez jamais entendu parler de quelqu'un qui soit mort à cause d'un Saci. »

Au fil de l'histoire, les Saci ont également été criminalisés, d'une certaine manière, par l'élite et par la morale chrétienne. Comment cela s'est-il produit ?

Il y a là un lien étroit avec la question des préjugés en général. Aujourd'hui encore, on constate que les Saci ne sont pas acceptés par certains groupes religieux. Car ils considèrent que tout ce qui n'est pas Jésus-Christ est démoniaque, c'est l'enfer.

Il y a aussi l' impérialisme européen et sa volonté de dominer les populations. Les cultures indigènes ou africaines incarnent toujours la rébellion , une manière de refuser cette domination. Dans tous les mythes, c'est la même chose avec les Curupira : ils sont dépeints comme de petits démons. Iara est considérée comme un petit démon qui attire les gens dans les eaux.

Quiconque conteste ce pouvoir est traité de la même manière, comme les sorcières au Moyen Âge. Pourquoi les sorcières étaient-elles brûlées sur le bûcher ? Parce que ces femmes étaient bel et bien des sorcières, mais la sorcellerie n’avait rien de maléfique en soi. Les sorcières étaient des femmes sages qui connaissaient les plantes médicinales et qui rejetaient l’autorité des rois et de l’Église.

Elles furent brûlées pour symboliser l'idée : « Soit vous acceptez notre pouvoir, soit vous brûlerez vous aussi dans l'église », pour ne citer qu'un exemple. Il en va de même pour le Saci, car il est un être libre qui refuse toute domination. Les puissants n'ont jamais apprécié ce genre d'êtres, ces figures mythologiques. C'est pourquoi il a toujours été persécuté et continuera de l'être.

Il est aujourd'hui très apprécié, surtout par les enfants qui s'identifient beaucoup à lui. Je me souviens d'une époque où il y avait un restaurant français près de chez moi, un petit bar, certes, mais pas un restaurant chic. Un garçon y est né, et quand il a eu cinq ans, je lui ai offert un petit livre sur Saci. Il est tombé amoureux de la figure rebelle de Saci.

Sa mère m’a dit un jour : « Tu sais ce qui se passe avec Gustavo ? Quand il fait une bêtise, je vais le gronder et il me dit : “Maman, c’est pas moi, c’est Saci !” Et il s’en va en sautillant sur une jambe, en riant. C’est un exemple de rébellion, mais une rébellion au sens de refus d’une domination injuste, de refus d’être contrôlé par son comportement. »

Comment les récits impliquant les Saci, notamment avec cette dimension écologique, peuvent-ils également aborder les défis environnementaux auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui ?

J'ai beaucoup apprécié, par exemple, le choix de Curupira comme symbole de la réunion de Belém pour la COP30. Cette histoire de sacis et autres figures est étroitement liée à la culture indigène. Aujourd'hui, certains commencent à comprendre que la protection de la forêt par les peuples autochtones n'est pas due à la paresse.

Par le passé, nombreux étaient ceux qui affirmaient que « l’agriculteur veut produire du soja, mais de nombreux Indiens l’en empêchent ». Mais les autochtones défendent l’environnement.

Dans la culture tupi-guarani, la mythologie est fascinante et met en scène trois divinités principales. L'une d'elles est Guaracy, le Soleil, créateur et protecteur de tous les êtres vivants et des animaux. Une autre est Jaci, la Lune, créatrice et protectrice des plantes. Enfin, il y a Rudá, le dieu de l'amour, qui, à l'instar de Cupidon dans la culture romaine, est chargé d'unir les êtres humains et de favoriser leur reproduction, bien que Rudá soit aujourd'hui quelque peu tombé dans l'oubli.

Le mot Jaci signifie « mère des fruits ». Curupira est son dieu auxiliaire. Saci, quant à lui, est une divinité mineure, assistante de Curupira. Curupira est la protectrice des forêts et Boitatá celle des champs. On imagine souvent les champs comme de simples herbes folles, dépourvus de vie, mais ils regorgent en réalité de vie, végétale et animale.

Iara est la créatrice et la protectrice des êtres qui vivent dans les rivières. Elle ne protège pas l'eau elle-même, mais les animaux qui y vivent. Or, pour protéger ces animaux, il faut une eau abondante et de bonne qualité.

Il y a aussi le Caipora, protecteur des animaux de la forêt. Selon la légende, il hante ceux qui tuent, surtout les femelles, les femelles gestantes ou leurs petits, et particulièrement les femelles allaitantes. Il apparaîtrait donc lorsqu'une personne transgresse la nature et porterait malheur.

Dans la culture indigène, il existe ces dieux. Iara, protecteur des animaux aquatiques, sait que pour avoir une rivière propre, il faut une forêt pour la protéger. Et il faut aussi les autres animaux qui veillent sur l'eau.

Curupira sait que la forêt a besoin de beaucoup d'eau des rivières pour exister. C'est pourquoi il s'est associé à Iara dans cette activité. Il a aussi besoin des animaux, car ceux-ci ingèrent les graines et les transportent d'un endroit à l'autre, permettant ainsi à d'autres arbres de pousser. La mythologie indigène véhicule cette conception selon laquelle tout est interdépendant et nécessaire.

Dans mes livres pour enfants, par exemple, je m'efforce toujours de montrer cela, afin de faciliter le travail des enseignants. En étudiant cette mythologie autochtone, l'enfant comprendra que tout est interconnecté. Abattre un arbre, c'est détruire non seulement l'arbre, mais aussi la vie qui en dépend. Il y a tout ce concept d'interdépendance. Pour un enseignant qui souhaite aider les enfants à mieux comprendre les enjeux environnementaux, l'étude de la mythologie autochtone est un atout précieux.

Le jour de Saci coïncide avec Halloween en dehors du Brésil. Y a-t-il un conflit symbolique entre Saci et Halloween ? S'agit-il d'un différend culturel, ou ces deux fêtes peuvent-elles coexister ?

La Société des Observateurs de Saci (Sosaci), que j'ai contribué à fonder en 2003, a vu le jour précisément parce que nous étions témoins de l'invasion culturelle que représente Halloween . C'est de l'impérialisme culturel. L'Halloween originel d'Irlande et d'Angleterre est bien différent de celui que nous connaissons aux États-Unis.

Les immigrants arrivés aux États-Unis ont importé la culture d'Halloween, célébrée la veille de la Toussaint, le 31 octobre. On la fête là-bas comme un jour qui ouvre un passage entre les morts et les vivants, à l'instar de l'Irlande, chez les peuples celtes. De nombreux esprits mourants viendraient chercher les vivants. C'est pourquoi on utilisait des masques et des feux de joie pour les effrayer et éviter d'être reconnu.

Mais aux États-Unis, ils en ont fait une fête commerciale. Ils ont commencé à imposer cette coutume au monde entier. Cela a débuté dans les écoles anglaises. Je pense qu'il est normal qu'une école anglaise étudie la culture d'un autre pays. Mais ensuite, ils ont commencé à aller dans des écoles de zones rurales comme São Luís do Paraitinga, par exemple, où l'on fêtait Halloween sans que personne n'en connaisse la raison. Pendant ce temps, le prêtre condamnait les Saci et les Curupira.

Les enseignants n'y comprenaient rien. C'est pourquoi nous avons créé Sosaci, en réaction à l'impérialisme culturel. Nous reconnaissons son existence, c'est sa fête, laissons-les la célébrer.

Ce phénomène ne se limite pas à ici. En France même, par exemple, on commence à rejeter Halloween, cette version commercialisée. Aux États-Unis, tout est transformé en marchandise, même la Fête des Mères. La créatrice de cette fête l'a regretté par la suite, car elle souhaitait l'instaurer suite au décès de sa propre mère. Elle voulait créer une journée d'hommage, de recueillement et de prières, mais c'est devenu une journée de cadeaux.

Aux États-Unis, Halloween est la deuxième fête la plus lucrative après Noël, dépassant même la Fête des Mères. C'est une véritable entreprise commerciale, et nous nous opposons à ce mercantilisme. Par exemple, lors des festivals Saci à São Luís do Paraitinga, l'entrée est gratuite sauf si vous comptez acheter quelque chose. Toutes les activités se déroulent sur les places publiques, avec de la musique, des spectacles de marionnettes, des films et des débats.

La seule activité qui se déroule dans un cadre plus intime est un séminaire sur la culture rurale traditionnelle, mais il est également ouvert à tous. L'entrée est gratuite. Si vous souhaitez confectionner un petit chapeau, vous pouvez le faire vous-même ; il n'est pas nécessaire d'acheter quoi que ce soit pour participer aux festivités.

Concernant les États-Unis, il faut se demander pourquoi les échanges se limitent à un seul sens. Il faut un dialogue. Ils n'acceptent pas que nous importions nos mythes ou nos célébrations chez eux, alors qu'ici, ils les acceptent. Accepter que la célébration ou la culture d'autrui soit meilleure que la nôtre, c'est accepter que l'autre soit supérieur à soi.

traduction caro d'une interview de Brasil de fato du 31/10/2025