Territoire, autonomie et cartographie en Amazonie péruvienne

Alexandre Surrallés

1er septembre 2025

L'État a violé les accords internationaux protégeant les droits des peuples autochtones en promouvant une politique agressive d'extraction des ressources naturelles et de développement de mégaprojets. Fidèles à la notion de territoire intégral et de droit à l'autodétermination, les peuples autochtones d'Amazonie ont commencé à délimiter eux-mêmes leurs territoires, sans l'approbation de l'État. L'expérience du Gouvernement territorial autonome de la nation wampís a initié un processus que d'autres peuples reproduisent.

Sur tout le continent, et particulièrement en Amazonie, les peuples autochtones ont entrepris de délimiter leurs territoires, étape fondamentale vers l'exercice de leur autonomie sans attendre la légitimation de l'État. Ces actions ont également eu lieu en Amazonie péruvienne et constituent, sans aucun doute, l'initiative politique la plus ambitieuse entreprise par le mouvement autochtone ces derniers temps. Si l'histoire et le contexte de ces actions présentent des particularités propres à chaque pays, au Pérou, ce processus résulte d'une méfiance croissante des peuples autochtones envers un État qui, selon les traités internationaux qu'il a signés, devrait reconnaître leur existence et garantir leur développement. 

Comme chacun sait, l'administration péruvienne a violé la loi et l'esprit de ces accords internationaux en promouvant une politique agressive d'extraction des ressources naturelles et le développement de mégaprojets agro-industriels, hydroélectriques et routiers. Cette situation a affecté les territoires et la vie des peuples autochtones, au milieu des déplacements et de la contamination (pour ne citer que les conséquences les plus évidentes). Au lieu de leur accorder une quelconque compensation, ces peuples sont ouvertement accusés par les plus hautes autorités d'être un obstacle au progrès économique du pays. 

La situation est encore plus complexe lorsque l'avancée de l'extractivisme s'est accompagnée d'une régression progressive des droits territoriaux déjà maigres reconnus par la seule loi péruvienne en la matière, la Loi sur les communautés autochtones, dont la première version remonte à 1974. Dans ce contexte politique, juridique, économique et social, les peuples autochtones ont engagé des processus de reconnaissance du territoire indigène intégral , après avoir pris conscience des limites du cadre réglementaire actuel et fondés sur une nouvelle vision du droit à l'espace qu'ils occupent. Mais qu'est-ce que le territoire intégral ?

153e session ordinaire de la CIDH sur le droit de propriété des peuples autochtones en 2014. Face à l'inaction de l'État au cours de la dernière décennie, les autochtones péruviens ont commencé à délimiter leurs territoires. Photo : CIDH

La notion de territoire intégral

Pendant des décennies, l'espace territorial des peuples autochtones a été perçu comme une simple étendue polygonale délimitant l'espace nécessaire à la subsistance de la population et devant être titrée à leur nom. La Loi sur les communautés autochtones de 1974 s'est inspirée de cette idée. Cependant, aujourd'hui, la notion de territoire intégral prend en compte l'ensemble des relations qu'un peuple autochtone entretient avec son environnement, notamment de son propre point de vue, qui peut s'éloigner de la vision simpliste d'une étendue de terre nécessaire à l'alimentation. 

Le territoire intégral englobe tout ce qui touche aux processus d'échanges pratiques, émotionnels et cognitifs entre les humains et l'environnement pour satisfaire les besoins productifs et reproductifs d'une communauté sociale, en fonction de ses priorités culturelles. Il inclut également les liens parentaux, sociaux et politiques établis au sein d'un groupe ethnique pour tirer pleinement parti des opportunités offertes par la biosphère environnante . De plus, il intègre l'histoire de sa présence dans les zones qu'il occupe ou a occupées, établie à la fois par des preuves documentaires et orales. 

D'autre part, le territoire intégral englobe ce que l'on appelle l'écologie symbolique, c'est-à-dire la perception indigène des facteurs biotiques et abiotiques de l'environnement, souvent éloignée du dualisme conventionnel entre nature et culture . Cette conception permet aux populations indigènes de satisfaire leurs besoins, non seulement matériels, mais aussi métaphysiques (philosophiquement) ou spirituels (religieux). Enfin, on pourrait mentionner les conditions sociales, politiques et juridiques, individuelles et collectives de l'occupation spatiale, ainsi que les processus, les attentes, les transformations et les conflits qu'elle implique. 

Autodéfinition provisoire du territoire intégral Kandoshi et des communautés autochtones actuellement titrées. Image : Garcia Hierro et Surrallés

Auto-démarcation et cartographie

Les peuples autochtones du nord-ouest de l'Amazonie péruvienne, ne faisant plus confiance à l'État, cherchent désormais le soutien nécessaire à leur cause à l'étranger. Ils le trouvent dans une évolution sans précédent du droit international des peuples autochtones, qui ne conçoit le peuple que comme sujet de droit. Les communautés autochtones n'ont pas d'équivalent en droit international contemporain : la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA) de 2007 est très explicite à ce sujet. En effet, l'élément juridique le plus important de la DNUDPA est l'autodétermination, qui s'applique au peuple dans son ensemble et non à un sous-ensemble, comme une communauté.

L'autodétermination permet aux peuples autochtones de déterminer librement leur statut politique et leur système de représentation. Concernant le territoire (qui, selon la DNUDPA, est le territoire traditionnel qu'ils possèdent ou ont possédé), les peuples autochtones peuvent disposer et utiliser librement leurs ressources conformément à leurs pratiques, leurs régimes fonciers et leurs normes internes. Cependant, la possibilité pour les États de promouvoir l'autodétermination des peuples autochtones qu'ils accueillent, telle que formulée par la DNUDPA, est encore loin d'être une réalité. 

C'est pourquoi certains peuples autochtones, notamment dans le nord-ouest de l'Amazonie péruvienne, ont commencé à déterminer leur territorialité, les limites de leur territoire et son statut politique. S'autoconstituer en tant que peuples autochtones, définir leur territoire, négocier avec les communautés et autres collectifs concernés, déterminer le type de propriété dont ils bénéficient et réglementer la forme de gouvernement territorial sont autant de moyens de pratiquer l'autodétermination. C'est une tâche qui incombe à chaque peuple autochtone. 

Indigène du peuple Bora, peuple autochtone vivant le long du rio Nanay, près d'Iquitos. Photo : Armando Lobos

Le droit de cartographier ses propres territoires

Obtenir la reconnaissance de l'État national et de la communauté internationale est un objectif que le mouvement autochtone doit lui-même atteindre. Les organisations régionales, nationales et internationales doivent conquérir et exercer leur droit à l'autodétermination avec le soutien des institutions qui, en vertu du droit international, veillent à la mise en œuvre et au développement des droits fondamentaux consacrés par les Nations Unies. 

Il y a des années, les autochtones péruviens, comme la plupart des peuples des Amériques, ne disposaient pas d'une déclaration simple. Ils ne disposaient pas non plus d'un espace territorial délimité, ni même d'une carte approximative définissant sa localisation. Dans bien des cas, les dernières cartes précises décrivant l'espace territorial d'un peuple autochtone dans son ensemble, lorsqu'elles existent, datent de la période coloniale et ont été réalisées par des missionnaires ou des administrateurs coloniaux.

Nous disposons d’une carte qui inclut tous les territoires autochtones de la région : elle est le résultat d’intenses négociations, lors de centaines de réunions et d’assemblées, dont beaucoup sont interethniques, pour établir des frontières territoriales par la négociation.

Ces derniers temps, la situation a évolué. À l'instar du peuple Kandoshi, d'autres communautés du nord-est de l'Amazonie ont engagé des processus similaires, délimitant leurs propres territoires, menant des études anthropologiques et élaborant des arguments juridiques pour soutenir la notion de territoire intégral . Après le peuple Kandoshi, ce furent les peuples Achuar, Shapra, Shiwilo, Kukama et Shawi. Plus tard, ce fut le tour des peuples Awajun et Wampis. 

Des organisations régionales, comme la Coordination régionale des peuples autochtones (CORPI), ont promu ce travail de cartographie, recherchant les ressources humaines et matérielles nécessaires à sa réussite. Aujourd'hui, nous disposons même d'une carte qui regroupe tous les territoires autochtones de la région. Ce n'est pas n'importe quelle carte : c'est le fruit d'intenses négociations lors de centaines de réunions et d'assemblées, souvent interethniques, visant à établir des frontières territoriales par la négociation.

Les peuples autochtones ne font plus confiance à l'État péruvien. Rencontre en 2014 entre le président de l'époque, Ollanta Humala Tasso, et les fédérations autochtones du district de Nieva, en Amazonie. Photo : Présidence péruvienne

Un moment historique

De tous les peuples autochtones de la région ayant engagé des processus d'autodémarcation territoriale, les Wampis ont été les premiers à franchir l'étape suivante : former le premier gouvernement autochtone autonome du Pérou. En novembre 2015, plus de 300 représentants des 85 communautés Wampis se sont proclamés nation, signant une charte constitutionnelle appelée Statut de la Nation Wampis , qui définissait un périmètre territorial d'environ 1 300 000 hectares et énumérait les organes directeurs. 

Après l'élection des autorités, la première ordonnance fut promulguée, acte de gouvernement. Cette ordonnance traite de l'intégralité du territoire wampis, qui ne peut être divisé en communautés, en zones écologiques ou selon tout autre critère. Cette action du peuple wampis a représenté un saut qualitatif dans la déjà longue histoire de la politique autochtone dans la selva péruvienne. Pour la première fois, un peuple autochtone exprimait son autodétermination par un acte de souveraineté. 

De plus, les Wampis ne sont pas les seuls à s'être engagés sur cette voie. D'autres peuples autochtones voisins, tels que les Kandoshi et les Awajun, pour ne citer que deux exemples, ont entrepris la même transition. Il est encore trop tôt pour savoir quel sera l'avenir de ces nouveaux gouvernements autonomes et de ceux qui pourraient être mis en place. La position de l'État péruvien, ou des organismes internationaux, est également difficile à prédire à ce stade initial. Ce qui est certain, c'est que nous sommes confrontés à un moment historique dans la lutte menée par les Amérindiens. 

Alexandre Surrallés est directeur du Laboratoire d'anthropologie sociale (LAS) du Collège de France (fondé par Claude Lévi-Strauss) et titulaire d'un doctorat en anthropologie de l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS) à Paris. Il est également directeur de recherche au CNRS.

traduction caro d'un article paru sur Debates indigenas le 01/09/2025

Territorio, autonomía y cartografía en la Amazonía peruana - Debates Indígenas

El Estado ha incumplido los acuerdos internacionales que protegen los derechos indígenas al promocionar una política agresiva de extracción de recursos naturales y de desarrollo de megaproyectos...

https://debatesindigenas.org/2025/09/01/territorio-autonomia-y-cartografia-en-la-amazonia-peruana/