Journée internationale des femmes autochtones : trois dirigeantes changent le cours de leurs communautés en Amérique latine

Astrid Arellano

5 septembre 2025

• Chaque 5 septembre, le rôle fondamental des femmes autochtones en tant que défenseures de la terre, de la biodiversité et des savoirs ancestraux est reconnu, et l’urgence de garantir pleinement leurs droits est réaffirmée.
• Depuis leurs communautés, elles dirigent des processus de restauration environnementale, de soins de santé collectifs, de participation politique et d’autonomie économique.
• Trois femmes leaders du Pérou, du Mexique et de Colombie partagent leurs histoires de résilience et de leadership dans des territoires marqués par la violence et de multiples défis sociaux, économiques et environnementaux.
• Elles le font en prenant soin des abeilles, de l’eau et de la vie des peuples amazoniens, non seulement pour le présent, mais pour les générations à venir.

Les femmes autochtones ne se contentent pas de préserver la vie sur leurs territoires : elles défendent activement l’eau, les semences, les savoirs ancestraux et la biodiversité sur toute la planète. Ensemble, elles mènent des processus de restauration environnementale, veillent à la santé de leurs communautés, se nourrissent de la terre et construisent leur autonomie au quotidien. Elles ouvrent également la voie à la participation politique, revendiquant des espaces dans les prises de décisions qui concernent leurs peuples.

« Notre lutte est collective et notre résistance est ancestrale ; continuons à semer la résistance, à semer l’identité », affirme Ketty Marcelo , présidente de l’Organisation nationale des femmes autochtones andines et amazoniennes du Pérou (ONAMIAP), qui souligne que l’héritage de ses ancêtres non seulement inspire mais guide également les femmes autochtones pour affronter les défis historiques, résister au racisme structurel et à la violence, et promouvoir la justice économique et renforcer l’identité des nouvelles générations.

À l'occasion de la Journée internationale des femmes autochtones , leur lutte, leur mémoire et leurs contributions sont commémorées plutôt que célébrées. Ce 5 septembre, Mongabay Latam partage les initiatives de trois femmes leaders du Pérou , du Mexique et de Colombie , dont les actions ouvrent la voie à un avenir où la vie collective et l'autodétermination sont possibles.

La Journée internationale des femmes autochtones est célébrée chaque 5 septembre depuis 1983 afin de souligner leurs réalisations et les défis auxquels elles sont confrontées. Photo : avec l’aimable autorisation de l’ONAMIAP.

Pérou : nommer l'eau pour la protéger

Dans les territoires indigènes du Pérou, chaque source porte un nom , symbole de résistance. Ce sont les femmes, gardiennes de l'eau, qui la nomment pour la protéger de l'extractivisme et de l'expansion des monocultures . Chaque source est consacrée par une cérémonie : la majorité parle à l'eau dans sa propre langue, rituel de guérison pour Mère Nature, tandis que les autres observent les environs et le consignent dans les procès-verbaux communautaires , marquant ainsi le lieu comme un lieu sacré.

« Choritoja est le lieu de baignade des perroquets », affirment fièrement les femmes Asháninka de la communauté indigène de Pachacútec . « Uway est le lieu du coq-de-roche » et « Manitsicari est le lieu de baignade des tigres ».

Les femmes nomment chaque source de leur territoire et l'inscrivent dans leurs actes communautaires afin de la protéger. Photo : avec l'aimable autorisation de l'ONAMIAP

« Lors de notre cérémonie, nous enregistrons chacune de nos sources avec son nom afin que l'État ne puisse pas nous les confisquer », explique Ketty Marcelo , présidente de l'Organisation nationale des femmes autochtones andines et amazoniennes du Pérou (ONAMIAP). « Il existe une loi sur les ressources en eau qui prévoit également leur enregistrement par l'État et les déclare patrimoine national. Dans le cadre de notre autonomie en tant que communautés autochtones et rurales , nous enregistrons non seulement les sources, mais aussi les sentiers ancestraux, le territoire et toute la biodiversité qu'ils abritent », ajoute la leader Yanesha-Ashaninka.

Lorsqu'elles ont entamé ce processus en 2021, les femmes ont demandé aux communautés combien de sources il y avait sur leur territoire. La réponse était généralement modeste : « Entre deux et cinq ». Mais à mesure que l'enregistrement progressait, la réalité a dépassé les attentes. « Nous en avons trouvé entre 20 et 25 », explique Marcelo. « Ces chiffres restent dans le registre de chaque communauté, et lorsque la municipalité ou l'État vient enregistrer, prélever et vendre l'eau, la communauté publie son registre et le fait respecter », précise-t-elle.

Ketty Marcelo, présidente de l'Organisation nationale des femmes autochtones andines et amazoniennes du Pérou (ONAMIAP). Photo : avec l'aimable autorisation de l'ONAMIAP.

Depuis trois décennies, nombre de ces sources sont témoins des profonds impacts de l'agriculture intensive. Dans des régions comme la selva centrale du Pérou, le gingembre et le curcuma ont appauvri les sols, impactant gravement les écosystèmes locaux. Face à cette situation, les femmes autochtones cherchent des solutions pour faire face à ces menaces, qui s'aggravent avec les conséquences de la crise climatique.

C'est pourquoi chaque source a un gardien ou une gardienne . « Le propriétaire de la parcelle à proximité – ou si l'eau se trouve sur le territoire communal – assume cette responsabilité. L'une des règles est de ne pas couper d'arbres dans un rayon de 50 mètres, et bien que la plantation soit autorisée, le rôle de chaque gardien est de prendre soin de ce qu'il a trouvé », explique Marcelo.

Les femmes cartographient leur territoire pour le surveiller et le protéger. Photo : avec l’aimable autorisation de l’ONAMIAP.

Des femmes parlent à l'eau lors d'une cérémonie de guérison. Photo : avec l'aimable autorisation de l'ONAMIAP.

Autour de chaque source d'eau, des activités complémentaires sont réalisées pour améliorer sa vie : des parcelles dédiées à la reproduction de plantes médicinales et de cultures ancestrales — comme la patate douce, la maona aérienne et terrestre, les haricots indigènes, la pituca blanche et la courge — ainsi que des pépinières pour récupérer des arbres indigènes et forestiers , comme l'acajou, le palo lagarto et le huayruro.

« C'est une critique envers l'État, car les municipalités disent : "Lancez une grande campagne de reforestation", mais ce qu'elles font est le plus simple : elles plantent des eucalyptus et des pins », explique Marcelo. « Même si cela peut aider les zones environnantes, cela assèche aussi les sources d'eau. Ce n'est pas bon. Pour nos pépinières communautaires, nous prenons en compte les besoins de chaque communauté. Par exemple, nous commençons à construire la pépinière d'aguaje, une espèce qui produit beaucoup d'eau. »

L'une des tâches consiste à créer des pépinières communautaires pour la récupération d'arbres indigènes et forestiers, tels que l'acajou, le palo lagarto et le huayruro. Photo : avec l'aimable autorisation de l'ONAMIAP.

Dans chaque communauté, nous travaillons non seulement avec les femmes, mais aussi avec les conseils des aînés, l'énergie des enfants et la réflexion des jeunes, ajoute la leader.

« Récupérer nos sources d'eau, nos semences, nos sols et notre biodiversité, c'est aussi retrouver notre sagesse et renforcer notre identité », conclut Marcelo. « Pour nous, il est primordial de sécuriser nos territoires, car un territoire bien géré assure notre continuité historique en tant que peuples autochtones . »

Le changement générationnel est essentiel pour les femmes autochtones d'Amazonie et des Andes. Photo : avec l'aimable autorisation de l'ONAMIAP.

Mexique : Prendre soin des abeilles pour défendre le territoire

Élever des abeilles , explique Ana Lilia Prado , c'est comme jouer aux échecs. « On découvre que chaque ruche est un monde en soi », décrit l'apicultrice Purépecha, car chaque ruche a sa propre dynamique. Certaines produisent plus de miel, d'autres plus de pollen. Certaines sont particulièrement propres, tandis que d'autres se distinguent par leur organisation. Il y a des ruches avec une reine bien établie et d'autres qui commencent tout juste à former la leur. « Il faut savoir laquelle déplacer ici et laquelle déplacer là, afin d'améliorer non seulement une ruche, mais tout le rucher », explique Prado.

Pour les femmes autochtones du plateau Purépecha , l'apiculture n'est pas une pratique productive, mais plutôt un moyen de défendre leur territoire et leur biodiversité contre l'avancée des monocultures d'avocats et de pommes de terre à Nahuatzen , dans le Michoacán. Dans cette communauté, également en proie à la violence du crime organisé et à la dévastation de ses forêts, l'apiculture est devenue un acte de résistance .

Ana Lilia Prado et ses compagnes, membres du collectif Api-Nahu. Photo : avec l'aimable autorisation d'Enrique Castro / Revolución 3.0

« Ces cultures nécessitent des terres, et celles dont nous disposons en tant que communauté sont confisquées sous la menace ou achetées à bas prix. Entre avril et mai, période de forte sécheresse, les incendies de forêt sont utilisés pour justifier le manque d'arbres. Ensuite, ils continuent d'abattre les arbres, ouvrant la voie à des plantations de monoculture », explique Prado.

L'apiculture est arrivée à Nahuatzen dans un contexte de tensions politiques. Ana Lilia Prado se souvient que c'est en 2015, suite à un conflit entre la communauté et le conseil municipal, que la décision d'établir un gouvernement autonome a été prise. Le processus n'a pas été facile. Il y a eu des morts, des prisonniers politiques et beaucoup de peur.

« Le peuples s'est organisé et a formé un conseil citoyen. Les partis politiques se sont retirés, et nous avons obtenu une représentation basée sur nos propres normes en tant que communauté », explique Prado. « De nombreuses blessures restent ouvertes, et il semble que la justice devienne plus difficile. Mais grâce au travail au sein du conseil, des projets ont commencé à émerger. L'un d'eux était l'apiculture, qui était à l'époque l'un des plus petits projets. »

Depuis 2015, les femmes de Nahuatzen s'organisent pour défendre leurs terres contre les monocultures en prenant soin des abeilles. Photo : avec l'aimable autorisation d'Enrique Castro / Revolución 3.0

Les femmes se sont lancées dans ce métier sans trop d'expérience. Bien qu'on leur ait dit que travailler avec les abeilles était relativement facile, elles ont vite découvert le contraire. Elles étaient confrontées à un travail difficile, impliquant de porter de lourdes caisses et de parcourir de longues distances à pied en forêt, avec le risque de croiser des bûcherons.

Elles se sont heurtées à un problème : depuis les éléments les plus élémentaires, comme les équipements de protection ou les gants, tout était conçu pour les hommes . Leur défi consistait non seulement à adapter l'équipement à leur morphologie, mais aussi à obtenir les ressources nécessaires et à trouver des moyens de s'entraîner, avec des spécialistes ou seules, et même à lutter contre le sexisme au sein de leur communauté et le sabotage technique par les hommes.

Pour les apicultrices de Nahuatzen, leur miel est un véritable remède et un vivifiant ; elles le partagent donc avec leur communauté sans aucun profit commercial. Photo : avec l’aimable autorisation d’Enrique Castro / Revolución 3.0

« Ils nous ont dit : "Qu'est-ce que vous savez ? Faites ceci !", mais nous l'avons fait, et ça n'a pas marché. Nos abeilles mouraient, et nous, pour les sauver, avons beaucoup souffert », se souvient Prado. Mais nous avions déjà un historique de lutte politique en 2015, alors nous nous sommes organisées, car nous savions que nous pouvions développer notre propre savoir. »

Les bienfaits de la protection des abeilles n'ont pas été immédiats. Au fil du temps, les femmes ont constaté que ces espaces, protégés par elles et les abeilles elles-mêmes, contribuaient à ralentir la propagation de l'exploitation forestière . « Mais nous sommes toujours en danger : l'une d'entre elles est attaquée et détruite par les incendies », déplore l'apicultrice.

Le rucher Api-Nahu. Photo : avec l'aimable autorisation d'Enrique Castro / Revolución 3.0

En 2022, Ana Lilia Prado a vécu la pire tentative de destruction des ruches. « Je suis arrivée sur les lieux et j'ai sauté dedans, sans réfléchir aux conséquences », se souvient-elle. Elle ne pensait ni au danger ni aux brûlures ; elle voulait juste sauver les abeilles. Elle n'avait d'autre outil que son propre corps. « Je me souviens ne pas savoir quoi faire… il n'y avait que de la terre. J'ai commencé à la jeter avec mes mains, j'avais l'impression de ne plus pouvoir respirer. Je n'ai pas remarqué la fumée, le feu devenait plus fort », dit-elle. Elle ne s'est arrêtée que lorsqu'elle n'a plus pu respirer, tandis que les flammes – provenant d'au moins trois points autour du rucher – consumaient tout.

« Peu de temps auparavant, nous avions intenté des poursuites pour l'eau et quelques vergers d'avocats. Par coïncidence, l'incendie s'est déclaré à plusieurs endroits pour les aider à atteindre leur objectif », déplore-t-elle.

Ana Lilia Prado et ses coompagnes inspectent les ruches. Photo : avec l’aimable autorisation d’Enrique Castro / Revolución 3.0

Pourtant, les femmes n'ont pas abandonné. Aujourd'hui, huit femmes et leurs familles participent au collectif qu'elles ont baptisé Api-Nahu , qui combine les noms de leur métier et de leur communauté. La reprise a été lente, mais au fil des ans, même la forêt a commencé à se transformer. « Je peux maintenant garantir que là où se trouvent les abeilles, la vie est différente. Il y a tellement de fleurs et les espaces sont entièrement verts », déclare Ana Lilia Prado.

Ce qui nous a rendus fortes, c'était notre soif d'apprendre. Dans notre cas, il s'agissait des abeilles et du métier d'apiculture – un domaine que nous ne connaissions pas – mais nous avons écouté et appris des difficultés des autres. Car, même si nous pouvons avoir l'impression d'être la seule communauté à souffrir de cette situation, ce n'est pas le cas. Nous sommes nombreux à vivre des situations différentes, mais nous avons tous beaucoup en commun. Et notre désir d'agir nous unit .

Les huit apicultrices de l'association Api-Nahu. Photo : avec l'aimable autorisation d'Enrique Castro / Revolución 3.0

Colombie : un pont entre deux mondes

Une nuit, Patricia Suárez fit un rêve qu'elle perçut comme un appel. Elle sentit quelque chose l'arracher à son corps et l'emmener vers un lieu inconnu. Elle ignorait comment elle était arrivée là, mais elle se trouvait au milieu de la jungle, entourée d'immenses figures indigènes. Elle ne pouvait pas voir leurs visages, mais elle voyait leurs corps danser devant elle. C'était une danse magnifique, chargée de sens qu'elle ne comprenait pas pleinement, mais qui la bouleversa profondément. Lorsqu'ils la ramenèrent et qu'elle se réveilla chez elle, elle comprit que quelque chose avait changé en elle.

« Ce fut une expérience magnifique, difficile à décrire, car d'une complexité indescriptible. Pour moi, c'était un appel à travailler avec eux », explique la défenseure autochtone du peuple Murui-Muina d'Amazonie colombienne. Elle fait référence aux Peuples Autochtones en Isolement Volontaire et Premier Contact (PIACI), des communautés vivant au cœur de la forêt et ayant choisi de rester isolées du monde extérieur, préservant ainsi leur autonomie, leurs territoires et leurs modes de vie ancestraux. Cependant, ils sont confrontés à de graves menaces liées au trafic de drogue, à l'exploitation forestière et à l'exploitation minière illégale.

Patricia Suárez, secrétaire de la Commission nationale pour la prévention et la protection des droits des peuples autochtones isolés (PIACI) de Colombie. Photo : avec l’aimable autorisation de Patricia Suárez.

« Ce rêve a commencé en 2018 et m'a passionné pour ce sujet. Quelques jours plus tard, j'ai rencontré un ami nommé Robinson López . Il travaillait à l'OPIAC [Organisation nationale des peuples autochtones de l'Amazonie colombienne], et nous partagions la même passion. Depuis, nous avons commencé à concrétiser un projet de décret qui était en préparation au sein du gouvernement, mais qui n'avait pas pu être consolidé faute de volonté politique », explique Suárez.

Après le décès de Robinson en 2020, elle s'est donné pour mission de continuer à promouvoir la protection des PIACI. « Je ne voulais pas que cette question reste sans réponse, d'autant plus que je travaille depuis longtemps comme conseillère en gouvernance territoriale en Amazonie, sur les territoires voisins de ces peuples en Colombie, les Yuri-Passé », explique Suárez, actuellement secrétaire de la Commission nationale pour la prévention et la protection des droits des peuples autochtones isolés (PIACI) et conseillère auprès de l'OPIAC.

Les Yuri-Passé, les deux seules tribus enregistrées disposant d'une territorialité définie, sont confrontés à d'importantes menaces liées au trafic de drogue – car leurs territoires sont situés dans un corridor stratégique pour cette activité –, mais aussi à l'exploitation forestière et minière illégale sur l'une de leurs sources d'eau, le rio Puré, et à la présence d'une congrégation religieuse à proximité immédiate de leur lieu d'implantation. À cela s'ajoutent les effets du changement climatique, très visibles en Amazonie.

Patricia Suárez a réussi à placer le peuple isolé colombien au sein des forums internationaux. Photo : avec l'aimable autorisation de Patricia Suárez.

Suárez a participé en tant que déléguée au processus technique et politique ayant abouti au décret 1232 , publié en juillet 2018, qui établit des mesures spéciales et un système institutionnel pour la protection des peuples autochtones isolés. Elle prévient toutefois que, jusqu'à présent, les progrès sont limités et ne répondent pas à l'urgence de la situation dans les territoires.

« Le gouvernement, par l'intermédiaire du ministère de l'Intérieur, dirige l'instance dirigeante et a conclu des accords avec nous afin que la Commission nationale puisse se réunir pour la première fois et approuver son règlement, ainsi que le protocole d'enregistrement et d'enquête. Malheureusement, nous n'avons reçu aucune réponse », explique Suárez. « Nous croyons en ce processus et espérons susciter un plaidoyer international, afin que le gouvernement colombien se sente sous pression et aille de l'avant avec la mise en œuvre du décret. »

Parallèlement, le leadership de Suárez, avec le soutien de l Équipe de conservation de l'Amazonie , qui assiste l'OPIAC sur les plans technique, logistique et administratif, a permis le développement de processus clés sur le territoire. Parmi ceux-ci figurent les efforts de surveillance et de suivi menés par les peuples autochtones vivant dans les zones adjacentes aux communautés isolées, ainsi que la participation à des forums nationaux et internationaux pour mettre en lumière les risques et les menaces auxquels ils sont confrontés. Le plus grand effort réalisé sur les territoires, affirme Suárez, a été la protection culturelle menée par les autorités traditionnelles des communautés.

Patricia Suárez est une défenseure autochtone du peuple Murui-Muina d'Amazonie colombienne. Photo : Avec l'aimable autorisation de Patricia Suárez.

« Je pense qu'être une femme autochtone dans un contexte aussi complexe que celui de la Colombie est une situation triste, car très peu d'entre nous parviennent à quitter l'Amazonie pour d'autres régions », explique la dirigeante. « Et lorsque nous quittons nos territoires, géographiquement dispersés, il est très difficile pour nous d'être entendues, respectées et de voir nos voix et nos contributions prises en compte . Peut-être parce que nous sommes petites physiquement ou parce que nous ne nous exprimons pas comme on l'attend. »

Malgré l'exclusion et la discrimination persistantes liées au statut de femme autochtone, Patricia Suárez reste convaincue que chacune a un rôle fondamental à jouer dans la défense de son peuple et de son territoire. Elle assume ce rôle avec fermeté et gratitude envers les autorités qui, dit-elle, lui ont confié une mission claire.

Les femmes autochtones recherchent des « amis de l'Amazonie », explique Patricia Suárez, pour partager leurs rêves et leurs engagements territoriaux. Photo : avec l'aimable autorisation de Patricia Suárez.

« Je suis reconnaissante envers mes autorités de m’avoir permis de remplir le rôle pour lequel, selon elles, je suis née : être un pont entre les mondes autochtones et non autochtones , et aider à traduire ces défis qui sont parfois si difficiles à comprendre à l’étranger », dit-elle.

Et même si le chemin n'a pas été facile, elle n'a pas perdu espoir : « Nous devons continuer à le dire et à crier au monde pour que les gens sachent que les territoires et les peuples qui vivent en Amazonie subissent des impacts très forts qu'ils n'ont pas recherchés. »

*Image principale : Des femmes autochtones de la forêt amazonienne péruvienne inspectent les sources de leur territoire pour les protéger. Photo : avec l’aimable autorisation de l’Association nationale des peuples autochtones (ONAMIAP).

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 05/09/2025

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