La résistance des femmes Gunadule : culture et identité face au colonialisme interne

Taira Stanley

1er juillet 2025

Femmes Gunadule rassemblées lors de la commémoration du 100e anniversaire de la révolution dans la communauté d'Usdub. Photo : Taira Edilma Stanley

À travers des pratiques culturelles identitaires telles que la danse, la langue, la spiritualité, la médecine ancestrale et le costume traditionnel, les femmes ont exprimé leur résistance au colonialisme interne exercé par l'État panaméen. Ces expressions ont été plus que de simples manifestations folkloriques : elles sont des outils de lutte pour la souveraineté culturelle, la mémoire collective et la préservation d'une vision du monde unique. Le foyer, le Mornag et les espaces rituels sont devenus des arènes symboliques et politiques de résistance.

En février 1925, la révolution de Tule éclata, acte de défense collective contre la tentative du gouvernement panaméen d'imposer une structure coloniale au peuple Guna. Cent ans après cet événement, le peuple Guna et les peuples autochtones du Panama continuent de résister à un nouveau colonialisme interne, exercé par un État qui attaque, menace et viole systématiquement les droits collectifs. Nous souffrons ainsi du mépris du principe d'autodétermination et des déclarations internationales qui protègent nos droits.

Dans ce contexte, les sources historiques sur l'image des femmes autochtones sont présentées à travers un prisme patriarcal, ethnocentrique et raciste, ce qui tend à les rendre invisibles et à les confiner à des stéréotypes. Par conséquent, il est important de souligner le rôle prépondérant des femmes Guna lors de la rébellion Guna de 1925, lorsque le gouvernement de l'époque a tenté de fragmenter le système culturel de la nation Guna en imposant un système symbolique occidental. D'un point de vue culturel et décolonial, il est possible de comprendre la dimension épistémique de la lutte des femmes Guna et son héritage aujourd'hui.

Pour les femmes Guna, les vêtements traditionnels, les chants et leur rôle de transmettrices du savoir et d'éducatrices communautaires constituent des territoires symboliques de lutte pour la dignité et la souveraineté culturelle. Par conséquent, ces expressions cessent d'être de simples objets folkloriques et deviennent des instruments de résistance symbolique et de reconstruction historique à partir de leur propre perspective.

Chaque année en février, le peuple Guna commémore sa révolution, qui a changé l'histoire du Panama et de l'Amérique latine. Photo : Taira Edilma Stanley

Zones de résistance symbolique des femmes Guna

Lors de la rébellion de 1925, la participation des femmes Gunadule dépassa le simple acte de rébellion et de résistance : elle se consolida comme une affirmation culturelle nourrie par des pratiques quotidiennes. Leur résistance culturelle se manifesta dans de multiples espaces symboliques : le foyer, la médecine traditionnelle, la guérison, la cuisine, les cérémonies et, surtout, l'identité de leur costume traditionnel. Ces espaces devinrent des lieux de réaffirmation identitaire face à un système hégémonique qui, depuis 1922, cherchait à imposer le port de vêtements occidentaux, ce qui provoqua de profondes tensions parmi les femmes Gunadule.

Dans ce contexte, les pratiques culturelles du peuple Guna (langue, danse, spiritualité, Mornag ou mola, et médecine traditionnelle) ont pris un caractère insurrectionnel. Cela fut particulièrement vrai lorsque les Guna furent les premiers à être violemment dépossédés des communautés de Yandub, Aggwanusadub, Niadub, Uggubseni, Gardi Sugdub, Diggir, Ailigandi et Uwargandub. Loin d'être de simples expressions du folklore, ces pratiques culturelles formaient un système symbolique complexe à partir duquel s'articulaient des formes de résistance et de réaffirmation identitaire.

En ce sens, le vêtement fut le premier élément symbolique à être tenté de se dépouiller : le mornag (un tissage artisanal utilisé dans les tenues traditionnelles féminines), les bracelets, les boucles d’oreilles et l’olasu (l’anneau d’or ou anneau de nez). Archive vivante encodant un récit ancestral, la mola était et demeure un emblème de résistance culturelle : une tranchée esthétique et politique. Après la rébellion, le mornag s’est réaffirmé comme symbole d’autonomie. Aujourd’hui, son utilisation représente non seulement la beauté ou la tradition, mais aussi la mémoire, la résistance et la fierté. Malgré les tentatives pour l’éradiquer, les femmes l’ont protégé, le dissimulant même sous une forme voilée dans leurs vêtements pendant la rébellion.

Petites-filles de Nele Kantule, la leader kuna qui a lancé la révolution. En 1925, elle a instauré un modèle de leadership fondé sur la réciprocité, l'écoute et l'action collective. Photo : Taira Edilma Stanley

La représentation symbolique de l'oralité et de l'éducation

Par le biais de récits, de chants et d'enseignements, les femmes assuraient silencieusement la continuité du savoir ancestral. Cet acte pédagogique collectif renforçait l'identité culturelle et contrecarrait le processus d'effacement symbolique imposé par la colonisation. Malgré l'imposition de gardes qui forçaient les femmes Guna à danser la musique occidentale, à apprendre l'espagnol et à changer de vêtements, elles parvenaient à transmettre l'importance de l'apprentissage culturel par l'éducation.

Les pratiques spirituelles et cérémonielles du peuple Gunadule faisaient non seulement partie de leur quotidien, mais constituaient également un pilier fondamental de la défense de leur identité face au colonialisme interne. Gardiennes du savoir ancestral, canalisatrices de la mémoire orale et participantes actives aux cérémonies traditionnelles, les femmes Gunadule préservaient les rituels sacrés qui articulaient leur relation avec les esprits, la nature et les ancêtres. De l'interprétation des rêves à l'interprétation des chants cérémoniels, leur participation garantissait la continuité d'une épistémologie autochtone fondée sur la réciprocité, l'équilibre et la communion avec l'environnement.

Face à l'imposition de valeurs occidentales telles que le rationalisme, la morale chrétienne et une vision linéaire du temps, les femmes Gunadule ont su résister grâce à la pratique active de leur spiritualité. Ce modèle, hérité de leurs grands-parents, leur a permis de confronter les croyances hégémoniques non pas avec des armes matérielles, mais avec une structure symbolique cohérente, vivante et significative. Ainsi, les rituels remplissaient non seulement une fonction religieuse, mais aussi politique et pédagogique, renforçant les liens communautaires et réaffirmant le droit d'exister selon leur propre vision du monde.

Les drapeaux de la révolution Dule de 1925 flottent dans le ciel. Photo : Taira Edilma Stanley

Organisation communautaire et leadership féminin

Pendant la rébellion, les femmes Gunadule ont joué un rôle crucial dans l'organisation communautaire, coordonnant les actions logistiques, émotionnelles et stratégiques qui ont soutenu la résistance au quotidien. Leur leadership s'est manifesté à plusieurs niveaux : elles étaient chargées d'organiser les abris et les structures de relogement des familles ; d'assurer la sécurité des enfants et des personnes âgées ; et de fournir nourriture, médicaments et ressources de base pour la survie au cœur du conflit.

Au-delà de leur participation logistique, les femmes ont joué un rôle émotionnel irremplaçable dans le soutien collectif, transmettant calme, espoir et force spirituelle. Leur présence était essentielle pour unir la communauté, maintenir le moral et préserver les liens de solidarité face à la menace de dépossession et de répression étatique. Ce travail de soin et de soutien, souvent occulté par les récits de guerre centrés sur les hommes, a représenté un soutien vital pour la résistance.

En ce sens, le Mornag , système normatif et éducatif de la communauté Guna, a été un espace clé pour la participation active des femmes. Ce système régule non seulement la vie communautaire, mais a également été un bastion pour la transmission des valeurs ancestrales et la négociation du rôle des femmes face aux pressions du système patriarcal. Lors de la rébellion de 1925, le Mornag a renforcé la capacité organisationnelle et spirituelle des femmes, permettant une résistance coordonnée et soutenue.

La capacité des femmes Guna à mobiliser leurs réseaux familiaux et communautaires a renforcé la structure sociale du peuple Guna en temps de crise. Photo : Taira Edilma Stanley

La maison comme espace symbolique de résistance culturelle

Contrairement aux approches occidentales qui ont historiquement associé le foyer à un espace de confinement et de subordination féminine, dans l'univers culturel gunadule, la sphère domestique prend une signification radicalement différente. À partir de 1925, le foyer a été redéfini comme un fossé symbolique depuis lequel les femmes exerçaient une profonde forme de résistance culturelle, éthique et politique.

Loin d'être des lieux d'isolement, les maisons sont devenues des sanctuaires de protection communautaire. De là, les femmes Guna assuraient non seulement la nourriture, les soins et la guérison de leur famille, mais protégeaient également le savoir ancestral, les pratiques spirituelles et les récits oraux qui soutiennent l'identité Guna. La maison était le lieu de préservation des chants rituels, de la langue maternelle et des techniques de fabrication du Mornag .

Sous la pression de l'appareil d'État visant à imposer un mode de vie occidental, le foyer est devenu le centre de défense de la souveraineté culturelle et de réaffirmation de l'autonomie du peuple. En ce sens, le rôle des femmes au foyer transcende toute notion de passivité ou de subordination : leur travail silencieux, quotidien et spirituel était essentiel au maintien de la communauté pendant le conflit et, plus encore, à la pérennité de la vie culturelle guna.

L'héritage de Nele Kantule est toujours présent dans la mémoire du peuple Guna. Photo : Taira Edilma Stanley

La guérison et la médecine traditionnelle comme stratégies de combat

Durant la rébellion, la médecine ancestrale des femmes inadurgan-botanistes s'est imposée comme un outil fondamental de guérison holistique et une forme active de résistance culturelle. Dans ce contexte, les femmes inaduled (médecins botanistes) ont joué un rôle central, tant dans les soins corporels des combattants que dans le rétablissement de leur équilibre spirituel et émotionnel. Par l'utilisation de chants sacrés, de bains rituels, de plantes médicinales, d'encens et de paroles cérémonielles, ces femmes ont canalisé un savoir transmis oralement de génération en génération, un savoir qui a façonné une vision du monde où le physique et le spirituel étaient indissociables.

La pratique de la médecine traditionnelle offrait donc non seulement soulagement et force aux combattantes, mais constituait aussi une forme de résistance épistémologique à la sagesse imposée par le colonialisme interne. En réaffirmant leurs savoirs ancestraux et leurs propres façons de concevoir la santé, le corps et l'esprit, les femmes inaduled ont reconfiguré le sens même de la lutte, plaçant au cœur de celle-ci la défense d'un mode de vie collectif et spirituel profondément ancré dans la relation à la nature.

Dans ce contexte, la guérison est devenue une stratégie de combat aussi vitale que les armes, car elle a permis de reconstruire à la fois les corps blessés par la violence et le tissu symbolique et culturel de la communauté. Ainsi, leur identité, leur cohésion et leur résistance à la tentative d'annihilation culturelle ont été renforcées. Ainsi, la médecine traditionnelle était aussi un acte d'insubordination ontologique : une affirmation du droit à exister fondé sur leurs propres savoirs, langues et croyances.

En temps de crise, les femmes Guna ont agi comme gardiennes de l'équilibre interne et de l'intégrité du peuple face à la menace du colonialisme interne. Photo : Taira Edilma Stanley

La femme Gunadule et l'épistémologie de la résistance

La participation des femmes Gunadule à la rébellion de 1925 transcende le simple aspect politique et s'inscrit dans la sphère épistémique, car elles ont préservé le savoir ancestral à travers leurs éléments identitaires. Autrement dit, leurs actions ont tissé une défense non seulement de leurs corps et de leurs territoires, mais aussi de leur propre façon de connaître, d'habiter le monde et de transmettre le savoir. Chaque chant, chaque rituel, chaque geste de soin et de guérison est devenu une manière de résister à la colonisation de la pensée et d'affirmer une vision du monde ancestrale menacée par la logique hégémonique de l'État-nation.

L'héritage de ces femmes ne se limite pas au souvenir de ce moment historique. Au contraire, il perdure auprès des nouvelles générations qui, à travers des espaces tels que les congrès généraux, les congrès locaux, la revitalisation linguistique, les luttes territoriales et les pratiques spirituelles, réaffirment au quotidien l'autonomie culturelle du peuple Gunadule.

Les femmes Gunadule sont un pilier central de la construction et de la défense de l'identité de leur peuple. Elles articulent le symbolique et le politique, le foyer et le spirituel, l'ancestral et le contemporain. Leur mémoire constitue un phare pour les luttes actuelles pour l'autodétermination, la justice et la préservation des cultures autochtones. D'un point de vue symbolique, les femmes Guna représentent l'épine dorsale du système culturel que le colonialisme interne a tenté de démanteler. Leurs corps, leur art et leur rôle social sont un champ de bataille où la survie de l'identité Guna est en jeu. Et où, aujourd'hui, elles continuent de résister, comme de nombreuses femmes autochtones d'Abiayala.

Taira Stanley est spécialiste en éducation interculturelle bilingue et coordinatrice de projets au Bureau des peuples autochtones de l'Université du Panama. Elle est également la petite-fille de Nele Kantule et Manigueigdinapi, coordinatrice du Groupe de travail sur les peuples autochtones et les conflits épistémiques et territoriaux du CLACSO et de l'Association des femmes autochtones Kuna.

Un article complémentaire de mon blog :

Les "femmes Mola" ou la machine à images mythiques

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