Entre éclipse et résistance : expériences d’autonomie chez les peuples autochtones du Népal

Krishna B. Bhattachan

1er juillet 2025

Rencontre de femmes du peuple Cherpang. Photo : Signe Leth / IWGIA

Les peuples autochtones du Népal vivent une tragédie. Alors qu'ils bénéficiaient autrefois d'une pleine autonomie et d'une souveraineté, ils ont connu un déclin progressif au cours des 250 dernières années et luttent actuellement pour retrouver leur autonomie et affirmer leur autodétermination. S'ils ont obtenu des résultats positifs sur certains fronts, ils ont subi de cuisantes défaites sur d'autres. L'avenir de l'autonomie coutumière et du droit à l'autodétermination dépendra des nouvelles générations de peuples autochtones : de ce qu'elles feront ou ne feront pas.

Les 59 peuples autochtones officiellement reconnus, ainsi que d'autres non encore reconnus, jouissaient de la souveraineté, de l'autodétermination, de l'autonomie, de l'autogouvernance coutumière et de la gestion sans restriction de leurs terres, territoires et ressources ancestraux jusqu'à l'arrivée des castes hindoues et à la colonisation ultérieure des peuples autochtones. Cette situation a entraîné une perte d'autonomie en plusieurs étapes.  

La première vague fut la migration massive des groupes hindous Bahun-Chetri vers les collines, suite à l'invasion musulmane du nord de l'Inde après le XIVe siècle et à l'introduction du système de castes parmi les indigènes Newars par le roi Jaysthiti Malla. La deuxième vague fut la colonisation par le roi Prithvi Narayan Shah au XVIIIe siècle, qui entraîna la perte d'autonomie et la dépossession des territoires autochtones. Une troisième vague fut l'introduction de la jurisprudence hindoue avec la promulgation du premier code civil népalais en 1854, qui classait les peuples autochtones comme des castes de buveurs d'alcool au sein de la hiérarchie hindoue, établissant une distinction entre « masinya » (asservissables) et « namasinya » (non asservissables).

Lors d'une quatrième vague, la nationalisation des forêts a eu lieu en 1956 et le régime foncier communal de Kipat a été aboli en 1963. Lors d'une cinquième vague, dans les années 1970, le modèle de conservation de la forteresse a été introduit : parcs nationaux, réserves fauniques, territoires de chasse, zones de conservation et forêts communautaires ont été créés sans aucune présence autochtone. Enfin, la sixième vague a vu l'application de la théorie de l'expropriation et l'agression au nom du développement depuis les années 1970.

Peuple autochtone Tharu célébrant Bakheri. Photo : Signe Leth / IWGIA

De la dépossession à la résistance

Au cours des 250 dernières années, l'État s'est emparé des terres, des territoires et des ressources des peuples autochtones par le biais d'agressions, de guerres, de traités et d'accaparements de terres non reconnus, appliquant des doctrines similaires à celles de la terra nullius (« no man's land ») et de la doctrine régalienne (« juridiction royale »). Par conséquent, les Népalais autochtones luttent pour reconquérir leurs terres et en redevenir les gardiens. Cependant, ce combat n'est pas seulement difficile ; il s'est transformé en une guerre longue et invisible qui a consumé plusieurs générations et pourrait en consumer bien d'autres à l'avenir.  

Avant 1951, la résistance contre l'État a débuté avec les rébellions des peuples Yakthung (Limbu), Magar, Tamang, Tamu (Gurung) et Sherpa contre les dirigeants autocratiques Rana, ainsi qu'avec la création du Tharu Kalyankari Sabha par le peuple autochtone Tharu en 1950. Sous le régime autocratique du Panchayat (1960-1990), la résistance des peuples autochtones s'est poursuivie avec le mouvement Setamagurali. Les peuples autochtones ont ensuite participé à la guerre populaire maoïste (1996-2006) pour l'autonomie et le droit à l'autodétermination, avec le droit de faire sécession. Cependant, le Parti maoïste n'a pas tenu sa promesse lors de la rédaction et de la promulgation de la Constitution en 2015.

En particulier, les Yakthung (Limbu) et les Tharu ont intensifié leur lutte pour l'autonomie, mais ont été brutalement réprimés par le gouvernement. Ainsi, la revitalisation de ce programme inachevé a pris un nouvel élan. Actuellement, les peuples autochtones se divisent en trois groupes principaux : ceux qui luttent sans relâche pour l'autonomie avec autodétermination, l'autogouvernance coutumière et la garde des terres, des territoires et des ressources ; ceux qui sont membres et dirigeants des principaux partis politiques, dominés par des groupes de castes majoritaires, qui s'opposent fermement à ce mouvement ; et un groupe intermédiaire qui ne peut renoncer à son identité autochtone ni à ses droits collectifs, mais qui ne recherche pas non plus l'autonomie et l'autogouvernance avec autodétermination. Ils se contentent plutôt de droits culturels, y compris l'autonomie culturelle.  

Femmes Tharu dans la région de Biratnagar. Photo : Signe Leth / IWGIA

Les luttes pacifiques des peuples autochtones népalais

Ces dernières années, les peuples autochtones du Népal ont mené diverses luttes pour renforcer leurs processus d'autonomie. Si les résultats ont été mitigés, ces luttes démontrent que le désir d'autodétermination demeure.

– Durant le premier mandat de l'Assemblée constituante, élue entre 2008 et 2012, les peuples autochtones ont formé un Caucus autochtone qui a soulevé avec succès la question des zones autonomes, protégées et spéciales pour les peuples autochtones. Cependant, après la dissolution de la première Assemblée constituante, le Caucus autochtone a été banni de la seconde Assemblée, entraînant la disparition du mouvement d'autonomie.

►Les Tharu de Baridya ont initié la reconnaissance légale du Barghar, leur système coutumier d'autonomie, par une loi de la municipalité de Baridya. Par la suite, d'autres municipalités ont également officiellement reconnu ce système.  

► Le peuple Newa a proclamé l'État autonome Newa en 2009, malgré des difficultés à le mettre en œuvre. La municipalité de Kirtipur a adopté une loi proclamant l'autonomie culturelle du peuple.

►Le peuple Newa de la vallée de Katmandou, leur territoire ancestral, a protesté contre un projet de loi gouvernemental visant à éliminer leur autonomie coutumière Guthi en la fusionnant avec les institutions religieuses hindoues.  

À Ramechap, le Majhi s'oppose au projet hydroélectrique de Sunkoshi et au détournement des ressources en eau vers la rivière.

►Les Tharu ont réussi à faire passer une loi à Morang déclarant Gramthan comme leur site sacré.  

►À Dhorpatan, les Magar Kham protestent contre la création d'une réserve de chasse sur leurs terres ancestrales sans leur consentement libre, préalable et éclairé. Ils se retrouvent confrontés à la police armée et à l'armée népalaise, qui cherche à établir une base militaire dans la région.  

►À Ramechap, le Majhi s’oppose au projet hydroélectrique de Sunkoshi et au détournement des ressources en eau vers la rivière.  

►Les Khambu (Rai) de Koshi ont protesté contre le projet du gouvernement de détruire un rocher sacré appelé Khuwalung sur la rivière Koshi. Sous la forte pression de la communauté, le gouvernement a finalement cédé.

Les Bankaria ont été expulsés de leurs terres, qui font désormais partie d'un parc national. Photo : Signe Leth / IWGIA

Cinq cas de luttes violentes 

Il convient tout d'abord de souligner que les Magar, les Tharu, les Tamang, les Tamu (Gurung), les Majhi, les Khambu (Rai) et les Yakthung (Limbu) étaient les piliers du PCN-Armée populaire de libération (APL) maoïste, qui a mené la guerre populaire entre 1996 et 2006. Ce mouvement de classe était dirigé par des non-autochtones. Environ 17 000 personnes ont perdu la vie. Cependant, une fois le conflit terminé, les maoïstes ont abandonné leur promesse d'autonomie, d'autodétermination et de sécession pour les peuples autochtones.

Deuxièmement, le 24 août 2015, des milliers de membres de la communauté Tharu ont manifesté sur leurs terres ancestrales pour réclamer la création d'une province autonome distincte, Tharuhat/Tharuwan. Cette exigence était rejetée par la Constitution népalaise, promulguée sans consentement libre, préalable et éclairé. La police a tiré des gaz lacrymogènes et les manifestants ont tué huit policiers. En représailles, la police a procédé à des arrestations arbitraires, à des détentions, à des actes de torture et à des mauvais traitements contre les Tharu, les accusant de meurtre et de vol. Selon le rapport d'Amnesty International « Népal : Torture et aveux forcés », les détenus ont été contraints de signer des aveux.  

Troisièmement, un manifestant yakthung a été tué et deux autres blessés par les forces de sécurité lors du mouvement No Koshi à Biratnagar. Auparavant, deux autres autochtones avaient été tués par la police lors du mouvement d'autonomie de Limbuwan. La police armée a utilisé des balles interdites, des balles en caoutchouc, des gaz lacrymogènes, des canons à eau et des matraques contre les manifestants.  

Si le gouvernement est prêt à utiliser une force excessive, à commettre des crimes contre l’humanité et à violer les droits de l’homme pour protéger le téléphérique, jusqu’où irait-il si les peuples autochtones déclaraient leur autonomie ou prenaient les armes ?

De même, lors du mouvement contre le téléphérique, deux personnes ont été blessées par balles à la poitrine et aux poumons, ont subi des fractures aux fémurs et aux épaules causées par des crosses de fusil, ainsi que des fractures aux mains et de profondes blessures au cou causées par des khukuris (grands couteaux Gurkha). De plus, des agressions à coups de matraque et de pierres, ainsi que des tortures infligées par la police et les agents de sécurité à des enfants, des femmes, des membres de leur famille et des visiteurs en pleine nuit, ont été signalées. Tout cela s'est produit alors que le gouvernement, avec la police armée, soutenait la construction d'un téléphérique sur le site sacré de Mukkumlung, appartenant au peuple Yakthung.  

Enfin, à Bojeni, près de la vallée de Katmandou, la police a menacé de tirer sur des femmes Tamang qui manifestaient contre la construction d'un poste électrique à haute tension. La communauté a été terrorisée par les forces de sécurité, qui ont menacé de les expulser. Ce qui ressort de ces conflits entre les peuples autochtones et l'État, c'est que si le gouvernement est prêt à recourir à une force excessive, à commettre des crimes contre l'humanité et à violer les droits humains pour protéger le téléphérique, jusqu'où irait-il si les peuples autochtones déclaraient leur autonomie ou prenaient les armes ?

Peuple autochtone Tharu célébrant Bakheri. Photo : Signe Leth / IWGIA

Obstacles à l'autonomie 

Il existe des obstacles à la fois externes et internes à la réalisation de l'autonomie gouvernementale au Népal. Parmi ceux-ci figurent : un racisme croissant et persistant ; la colonisation continue ; le brahmanisme, c'est-à-dire la domination de la caste Bahun (prêtres hindous des collines), qui ne représente que 12 % de la population totale du Népal ; l'hindouisation et la sanskritisation ; la militarisation et la mondialisation ; la criminalisation des peuples autochtones ; et le patriarcat hindou.

Parmi les obstacles internes, on peut citer : les Bansha Gaddar , ou traîtres au clan ; les cadres des « garçons et filles aux yeux bleus », c’est-à-dire les dirigeants et les partisans des principaux partis politiques contrôlés par les castes dominantes ; la mentalité captive de certains peuples autochtones ; et le fossé entre la jeune génération et les aînés. En ce sens, on dit que les peuples autochtones savent « donner » – donner des terres, des territoires, des ressources, leur sang – mais qu’ils ne savent pas prendre. À l’inverse, les groupes dominants savent prendre sans rien donner en retour. Même l’éducation « moderne », les emplois à l’étranger, les grandes religions et les médias contribuent à la dégradation de l’autonomie autochtone.  

Les membres du groupe dominant ne cessent de parler de démocratie, de fédéralisme, d'État de droit, de justice et de droits de la personne. Pourtant, leurs mentalités, leurs politiques, leurs actions et leurs pratiques reflètent exactement le contraire. Pour les peuples autochtones, ces groupes ne sont rien d'autre que des colonisateurs, des prédateurs, des agresseurs de développement, des dictateurs, des antifédéralistes et des groupes anti-autochtones. Ils établissent les règles du jeu et les acceptent en cas de victoire, mais les rejettent en cas de défaite, créant ainsi de nouvelles règles et répétant le même cercle vicieux.

Peuple autochtone Tharu célébrant Bakheri. Photo : Signe Leth / IWGIA

L'espoir dans les nouvelles générations

Il existe une lueur d'espoir dans la mise en œuvre effective des engagements nationaux et internationaux en matière d'autonomie et d'autodétermination. Bien que le mouvement autochtone rejette la Constitution népalaise de 2015, la jugeant raciste et prédatrice envers les peuples autochtones, son article 56(5) stipule qu'une loi sera promulguée pour la création de zones autonomes, spéciales et protégées. La Cour suprême du Népal a émis une ordonnance pour sa mise en œuvre, conformément aux engagements internationaux. Cependant, le gouvernement n'a réalisé aucun progrès à cet égard.

Parallèlement, le Népal a ratifié la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes (CEDAW) ; la Convention n° 169 de l'Organisation internationale du Travail relative aux peuples autochtones et tribaux ; et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA). À cet égard, la CEDAW a recommandé au Népal de modifier sa Constitution en 2018 et 2025 conformément à la DNUDPA afin de reconnaître explicitement le droit à l'autodétermination et les droits des femmes autochtones. Si le Népal met réellement et véritablement en œuvre ces recommandations, les peuples autochtones pourront vivre leur mode de vie collectif à Shangri-La.

Grâce à ces avancées, il n'est plus nécessaire de lutter pour la reconnaissance internationale du droit à l'autodétermination, assorti d'autonomie et d'un gouvernement coutumier. Il faut désormais le mettre en œuvre au Népal, ce qui n'a pas été chose facile depuis le XVe siècle. La nouvelle génération de peuples autochtones népalais se trouve à la croisée des chemins : soit emprunter la voie menant à l'autonomie, soit emprunter celle qui mène à la disparition définitive des peuples autochtones du Népal.

Krishna B. Bhattachan est titulaire d'un doctorat en sociologie. C'est un militant autochtone passionné et cofondateur du département de sociologie et d'anthropologie de l'Université Tribhuvan au Népal. Depuis sa retraite, il est conseiller auprès de l'Association des avocats des droits humains des peuples autochtones du Népal.

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