Brésil : « Nous sommes le peuple des arbres et des oiseaux » : découvrez l'application des connaissances Xukuru à la régénération des terres

Publié le 11 Juin 2025

Iran Neves Xukuru souligne l'importance des oiseaux dans la gestion des forêts et dans l'enchantement de la planète

09 juin 2025 à 17h51

Daniel Lamir

Pour Iran Xukuru, la régénération des terres dégradées dépend de connaissances fondées sur la science, la vie avec la nature et la spiritualité - Pedro Stropassolas/Brasil de Fato

La relation entre les peuples autochtones, le sacré et le mode de vie est au cœur de Conversa Bem Viver ce lundi (9) avec Iran Neves Xukuru, agronome, agent de vulgarisation à l'Institut agronomique de Pernambouco et membre du collectif agricole Jupago Kreka. À une époque où le savoir se mesure souvent à l'aune de titres universitaires, Iran Neves Xukuru nous invite à nous intéresser également à d'autres formes de sagesse : celles ancrées dans la terre, transmises oralement et vécues en communauté.

Membre du peuple Xukuru de la Serra do Ororubá, dans la région d'Agreste au Pernambouc , Iran est une référence dans l'articulation entre savoirs traditionnels et pratiques contemporaines de régénération des terres. Dans cet entretien, il partage sa vision de l'agriculture sacrée, la prétendue cause des oiseaux, l'importance de l'échange de connaissances entre autochtones et non-autochtones et le rôle de l'éducation Xukuru comme fondement de l'identité et de la reconnexion spirituelle. Le dialogue propose une écoute profonde de la philosophie d’un peuple qui comprend le monde sur la base de l’enchantement, de l’ascendance et de la subtilité.

« Nous sommes le peuple des arbres et des oiseaux. Ne pas réfléchir à la cause des oiseaux serait une grave erreur », dit-il, soulignant le rôle crucial des oiseaux dans la gestion forestière. « Dans les processus de restauration biocentrique, il ne suffit pas de planter des arbres et d'appliquer des techniques de régénération. Nous devons aborder la reforestation pour plusieurs raisons : planter et entretenir la forêt, mais aussi pour l'enchanter. »

Iran réfléchit également aux défis rencontrés par les luttes autochtones, à la construction collective des savoirs sur le territoire et au nécessaire dialogue avec d'autres formes de savoir, comme la science. « La planète est une, mais le monde est une construction humaine. Notre dialogue vise à renforcer les mondes », explique-t-il à propos de la relation entre la diversité des peuples.

Ces dernières années, le leader autochtone a acquis une reconnaissance nationale et internationale pour son travail. Il a reçu le prix Dom Helder Câmara, décerné par l'Institut brésilien de recherche agricole (Embrapa), pour son travail sur les systèmes agricoles traditionnels dans la région semi-aride . Il a également reçu le prix Lush Spring à Berlin, en Allemagne, qui récompense les initiatives de régénération sociale et environnementale, et en hommage à sa défense de l'agriculture sacrée Xukuru. Il
a également reçu le prix Georg Marcgrave pour la biodiversité, décerné par l'Institut agronomique du Pernambouc (IPA), pour son travail de protection de la biodiversité sur le territoire Xukuru. Par ailleurs, le Collectif Jupago Kreká, dont il est membre, a reçu le Prix Gardiens de la Socio-biodiversité du Ministère de l'Environnement. Ce prix souligne l'importance des pratiques traditionnelles autochtones dans la préservation de l'environnement et la promotion de la culture. Il est actuellement candidat à un doctorat honorifique de l'Institut Fédéral de Pernambuco (IFPE).

« Concernant les prix et la reconnaissance, il est important de souligner qu'il ne s'agit pas seulement de réalisations individuelles. C'est le peuple Xukuru qui est reconnu », souligne-t-il. « Et être reconnu pour cette mission, pour cette décision que nous avons prise de suivre la lignée ancestrale nommée d'après l'oiseau, est très significatif. »

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Que pouvons-nous dire de la régénération des terres, en tenant compte de l’agriculture sacrée Xukuru – ou agriculture d’enchantement – et de la cause des oiseaux ?

L'agriculture sacrée est notre base pour nous connecter à l'univers ancestral. Nous partons du principe que le champ n'est pas seulement une zone, un terrain où l'on cultive du maïs et des haricots. Il s'agit de cultiver la mémoire, de cultiver l'être ancestral qu'est la graine. C'est aussi une agriculture sacrée, qui promeut la culture de l'enchantement et de la subtilité.

Le rapport à la terre exige beaucoup de délicatesse et de subtilité. Et c'est cette subtilité qui nous conduit à défendre la sagesse ancestrale et l'enchantement des oiseaux. On ne peut penser à la régénération sans prendre cela en compte. Par exemple, je ne me vois pas, en vieil homme, planter des forêts. Ceux qui les plantent et les gèrent, ce sont les oiseaux.

Dans les processus de restauration biocentrique, il ne suffit pas de planter des arbres et d'appliquer des techniques de régénération. Nous devons parler de reforestation, pour plusieurs raisons : pour planter et entretenir la forêt, mais aussi pour l'enchantement. Xukuru est le peuple qui tire son nom de l'oiseau uru. « Xukuru » vient de l'oiseau uru, et « Ororubá » d'un arbre, l'ubá. Nous sommes donc le peuple des oiseaux-arbres. Ne pas réfléchir à la cause des oiseaux serait une grave erreur.

Nous présentons la régénération de manière poétique, comme une cosmo-nucléation régénératrice. Nous régénérons l'espace en partant du principe que le sol, la topographie, est sacré. Des points forts délimitent des espaces de pouvoir. Cela imprime, dans notre pratique et dans les paysages, une cartographie de l'enchantement. Nous nous régénérons non seulement pour avoir des paysages sains, nourrissants et médicinaux, mais aussi pour avoir un foyer préservé, où les esprits et les enchantements de la lumière peuvent vivre.

Quelle est l'importance de l'échange de connaissances et du dialogue permanent entre autochtones et non-autochtones ? Il est évident que nous devons tenir compte de la diversité des peuples autochtones. Mais, parallèlement, l'invasion européenne et la question coloniale soulignent clairement la division actuelle entre autochtones et non-autochtones.

Nous pensons qu'il est extrêmement important et nécessaire, en premier lieu, de déconstruire les nombreuses visions erronées et déformées qui existent sur la question autochtone. Il existe encore, au sein de la société, une vision romantique – un imaginaire de ce que signifie être autochtone – et une méconnaissance totale de la présence et de la résistance des peuples autochtones dans le Nord-Est brésilien, en particulier dans la région semi-aride et dans la Caatinga.

Ainsi, lorsque nous accueillons des groupes de recherche, des étudiants, des agriculteurs familiaux et des mouvements sociaux sur notre territoire, nous montrons une réalité vécue. Nous partageons cette expérience. Mais il y a quelque chose d'encore plus important et nécessaire : le partage et la convergence des savoirs, des luttes et des résistances.

En même temps que nous transmettons, par la parole et la pratique, notre compréhension, notre vision du monde et nos connaissances, nous apprenons aussi. Et, ce faisant, nous élargissons le champ des possibilités de vivre et de concrétiser rêves et enchantements avec les autres.

Je pense que c'est très important. Et j'apporte ici un concept extrêmement puissant du point de vue de l'enchantement : le concept de confluence, présenté par Nêgo Bispo. Lorsque nous dialoguons et promouvons ces dialogues de connaissance, nous convergeons avec ceux qui sont différents. Et c'est précisément là que réside la magie, l'enchantement des choses : dans cette différence, dans cette potentialité, dans cette diversité. C'est extrêmement nécessaire. Cela nous nourrit. Cela nous rend sains.

Et en parlant de nutrition, que dire de l’échange de connaissances favorisant également cette reconnexion ancestrale et cette affirmation de l’identité Xukuru sur le territoire ?

Il est intéressant de réfléchir à la perspective du rétablissement. Nous, le peuple Xukuru, sommes en constant rétablissement. Mais avant la récupération de la terre, de l'espace sacré – cet espace physique que nous appelons mère, porte d'entrée vers l'enchantement – il y a eu la récupération de l'essence de l'être. Autrement dit, la récupération de l'identité, de la conscience de l'être autochtone. Xicão Xukuru a été – et est toujours – un maître dans ce processus, en nous apportant cette idée de récupération de l'essence de l'être.

Nous traversons plusieurs processus de rétablissement : retrouver la santé, c'est-à-dire revoir, redécouvrir, repenser, reconstruire et redéfinir. Et aujourd'hui, nous sommes très concentrés sur la reprise de l'agriculture – non pas une agriculture du passé, mais une agriculture ancestrale, une agriculture de principes et de valeurs. Il ne s'agit pas seulement de produire du maïs et des haricots, mais de produire le monde. Cela nécessite de revoir l'utilisation et l'occupation du territoire, de revoir les pratiques coloniales, les vices qui contaminent encore l'agriculture traditionnelle : la culture sur brûlis, la monoculture, les pâturages et l'élevage. Ce n'est pas la voie vers la forêt.

Nous revendiquons une « agriculture forestière », ou ce que nous appelons la « cosmologie des marais ». Les brûlis qui produisent le monde, renforcent notre identité et nous reconnectent à la forêt. Et c'est à travers cette agriculture que nous dialoguons avec d'autres mouvements. Il ne s'agit pas seulement de nourriture, mais de la manière de produire de la nourriture, de prendre soin des espaces, des logements, de l'économie et des modes d'enseignement et d'apprentissage.

Le roçado est une formidable occasion de retrouvailles. C'est une culture de la mémoire. En cultivant des semences ancestrales, nous mettons en lumière la mémoire collective des semences traditionnelles. La graine est un être ancestral qui réactive ce lien en nous. Le roçado devient un grand livre où nous écrivons nos histoires – c'est le corps, le territoire, le corps-mémoire qui fait l'histoire.

Nous utilisons cette pratique comme une pédagogie de la connexion au sol, avec une didactique de l'accueil. Nous accueillons les gens et, souvent, ils se redécouvrent. La graine dormante de leur identité s'active et ils se reconnaissent comme autochtones. Nous avons vu cela se produire : des autochtones qui n'avaient pas encore trouvé leur place trouvent ici un nid, un espace de germination, de contemplation et de retour à leurs origines et à leur essence ethnique.

Une image possible pour représenter le territoire Xukuru serait celle d'un vaste « laboratoire de la vie », fondé sur ce savoir, tant sur le plan conceptuel que pratique. En visitant cet espace, on a le sentiment d'avoir non seulement des exemples de cette reconnexion ancestrale autochtone, mais aussi des leçons pour notre planète en déséquilibre.

C'est pourquoi nous sommes des gardiens. Non pas au sens de cacher, mais de montrer, préserver et prendre soin. Nous montrons l'enchantement d'Ororubá, ce qui mérite d'être partagé. C'est sur la base de cette intelligence subtile que nous pratiquons ce que nous appelons la « pédagogie des oiseaux » : une rationalité irradiée, le corps-esprit comme demeure de l'esprit, une essence ancestrale habitant cet esprit.

Nous partageons les connaissances issues de cette puissante usine à mondes. Et nous parlons de mondes au pluriel, car la planète est une, mais les mondes sont multiples, car ils sont des constructions humaines. Notre dialogue vise à renforcer les cultures, les identités, les traditions et les territoires. C'est de la diversité que naît la vie régénératrice de la nature, et les connaissances sont elles aussi diverses.

Il est important d'accueillir les gens et de former ce grand réseau de solidarité. Nous encourageons le dialogue entre la science académique et la science de l'invisible, de l'enchanté, des oiseaux, des arbres, de la forêt d'Ororubá. Il ne s'agit pas de dire qu'une connaissance est plus précieuse qu'une autre. Il s'agit de dialogue, de complémentarité, et non de dépendance. L'idée est de se renforcer mutuellement.

La médecine traditionnelle, par exemple, repose sur le respect de l'environnement. Avant de récolter une plante médicinale comme le Mulungu – connue pour ses effets antidépresseurs et somnifères –, il est nécessaire de prendre soin de l'arbre, du sol et de la relation entre le Mulungu et le Corrupião (oriole des campos), l'oiseau qui se nourrit de sa fleur et dont la couleur dépend de la santé de la plante. Il existe un système de guérison, une harmonie entre les éléments de la nature, et c'est magique. L'université qui étudie le principe actif du Mulungu ignore souvent cette relation magique entre la médecine et l'oiseau. Nous mettons en avant ces dialogues de connaissances, souvent marginalisés et rendus invisibles, afin qu'ils puissent être vus, vécus et partagés.

La population du territoire développe l'éducation Xukuru, tout en maintenant un enseignement académique et scientifique. Comment expliquer cette concentration des connaissances ?

Le peuple Xukuru comprend que nous avons notre propre système éducatif. Notre institution éducative la plus durable est la nature. Doralice, cheffe du village de Pé de Serra do Oiti, affirme que « la nature est notre plus belle école ». Et c'est, en réalité, une université de la vie. Cependant, en raison de sa diversité, elle ne peut être « une ». Ce qui sonne bien en poésie, la tonalité du mot, serait « pluriversité ».

Dans cette école vivante, le contenu n'est pas paralysé par des livres ou des diapositives . Il nous incite à cheminer, apprendre, enseigner et nous régénérer. C'est un contenu vivant et régénérateur. Dans cette école, règne une confusion magique et salutaire : le contenu est confondu avec les enseignants. Le petit oiseau est à la fois contenu et enseignant. Nous lisons son chant, son nid, l'orientation de l'entrée de sa maison. Nous faisons des prédictions basées sur les fleurs, les cycles et le comportement des insectes. Nous apprenons de la nature elle-même.

Il y a longtemps, quelqu'un a appris à planter grâce aux oiseaux. Quelqu'un a découvert la lune en observant les plantes, les corps et les phénomènes naturels. Dans cette école, le savoir est partagé entre humains et non-humains. La plante est détentrice d'un savoir sacré ; nous étudions simplement avec elle. Nous sommes les étudiants de l'eau, de l'oiseau, de la forêt.

Nous avons une expérience concrète avec le collectif Jupago Kreká, à l'école de vie Inaru da Mata . C'est le plus grand écosystème enchanté que nous ayons inventé. Nous y pratiquons non seulement notre système de médecine et de soins ancestraux, mais aussi notre pédagogie ornithologique.

Nous découvrons ainsi la culture de la forêt, la cosmo-poétique du retour, celle du peuple des arbres et des oiseaux. Nous travaillons avec l'art local, l'art des localités, à travers l'agriculture de l'enchantement.

Vous et le peuple Xukuru avez reçu plusieurs prix en reconnaissance de ce travail. Que représentent ces prix, même dans le cadre de ce dialogue permanent au sein de la société ?

Concernant ces prix et ces reconnaissances, il est important de souligner qu'il ne s'agit pas seulement de réalisations individuelles. C'est le peuple Xukuru qui est reconnu. Les institutions sont le fruit de personnes en mouvement – dans les domaines de l'agroécologie, de la santé, de la justice sociale, du droit à la nature et du sacré. Et être reconnus pour cette mission, pour cette décision que nous avons prise de suivre la graine ancestrale nommée d'après l'oiseau, est très significatif.

Ces prix sont également importants car ils nous intègrent à un vaste réseau de coopération pour le bien commun. Les échanges qu'ils permettent, comme les groupes de discussion et les dialogues, sont fondamentaux. L'aspect financier permet de concrétiser des rêves, mais ces prix offrent aussi une protection. Travailler avec l'environnement est une affaire délicate et sensible. Je ne savais pas que défendre les oiseaux serait si difficile.

Nous vivons dans une culture de domination, une pédagogie de la peur, qui extrait ou supprime des êtres – comme les oiseaux, simplement parce qu'ils chantent magnifiquement. Et c'est désolant, car nous savons que sans eux, pas de régénération forestière. Ce sont les plus grands planteurs de forêts.

C'est pourquoi la reconnaissance aide à protéger, à donner de la visibilité et à perpétuer. Et nous continuons à planter. C'est ça, l'agriculture d'enchantement : cultiver sans cesse l'enchantement absent. C'est notre voie. Et je rêve du jour où nous pourrons décréter le retour des oiseaux. Ce sera la plus belle récompense.

traduction caro d'une interview de Brasil de fato du 09/06/2025