À quoi ressemble une transition juste pour les peuples autochtones ?

Galina Angarova , Yblin Román Escobar

1er juin 2025

Réunion de la coalition SIRGE dans le désert d'Atacama, Chili. Photo de : SIRGE

Lors de la 28e Conférence des Parties (COP28) à Dubaï, les gouvernements du monde entier ont déclaré « le début de la fin » de l'ère des combustibles fossiles, une étape symbolique présentée comme un tournant mondial. Cependant, pour les peuples autochtones, cette phrase soulève une question plus profonde : est-ce le début de la fin du modèle extractif qui a si longtemps attaqué leurs territoires, ou le début d'une pression nouvelle et intensifiée sur les écosystèmes et les cultures qu'ils ont protégés ?

L'expression « le début de la fin » de l'ère des combustibles fossiles a marqué un consensus attendu depuis longtemps sur la nécessité d'éliminer progressivement ces combustibles, mais elle n'a pas réussi à s'attaquer au modèle économique sous-jacent à la fois responsable de la crise climatique et de l'injustice environnementale. Actuellement, la solution dominante proposée à la crise climatique est le passage aux énergies renouvelables et aux véhicules électriques (à batterie), qui dépendent fortement de l'extraction minière.

La course aux minéraux dits de transition, tels que le lithium, le cobalt, le cuivre et le nickel – souvent considérés comme essentiels à la transition énergétique propre – stimule l'expansion mondiale de l'exploitation minière. La Banque mondiale prévoit une augmentation de 500 % de la demande pour ces minéraux d'ici 2050. L' Agence internationale de l'énergie , quant à elle, estime que la demande de cuivre et d'éléments de terres rares (ETR) augmentera de 40 % d'ici 2040, de 60 à 70 % pour le nickel et le cobalt, et de près de 90 % pour le lithium.

En réalité, plus de 54 % des réserves mondiales de ces minéraux nécessaires à la transition énergétique se trouvent sur des territoires autochtones (ou à proximité) . Désigner certains minéraux comme « critiques » permet aux gouvernements de classer l’exploitation minière comme une question de sécurité nationale ou d’urgence économique, accordant ainsi aux entreprises le droit d’opérer sur des territoires autochtones sans respecter leur droit au consentement libre, préalable et éclairé (CLPE). En Argentine, en Bolivie et au Chili, près de 60 % des projets de lithium sont situés sur des territoires autochtones . Ces opérations progressent dans le cadre de cadres juridiques accélérés qui évitent les évaluations environnementales rigoureuses. De plus, comme les peuples autochtones l’ont clairement indiqué lors du Sommet interculturel andin des communautés affectées par l’exploitation du lithium , ces projets violent leur droit au CLPE, compromettent leur accès à l’eau et menacent leurs cultures et leurs moyens de subsistance traditionnels.

Événement organisé par la coalition SIRGE lors de la COP29 en Azerbaïdjan. Photo : SIRGE

Principes autochtones pour une transition juste

L'Amérique latine ne fait pas exception. Partout dans le monde, les projets de transition énergétique continuent d'avancer sans garantir le respect des droits autochtones. Lors du Sommet des peuples autochtones pour une transition juste, qui s'est tenu à Genève , près de 100 dirigeants autochtones des sept régions socioculturelles du monde se sont mis d'accord pour la première fois sur un document définissant une transition énergétique juste selon une perspective autochtone, afin de garantir que ce processus soit équitable et respectueux.

Les peuples autochtones réclament des réformes en profondeur des cadres existants. Ils exigent le respect des droits humains et des droits autochtones, tels qu'ils sont consacrés par la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA) . Le document final du Sommet de Genève, « Principes et protocoles pour une transition juste pour les peuples autochtones », présente un cadre ancré dans les savoirs ancestraux, les traditions juridiques et le lien avec la Terre Mère.

À l’heure où le discours dominant sur le climat donne la priorité à la compétitivité, à la sécurité et à la croissance industrielle, les peuples autochtones rappellent au monde que la véritable réponse à la polycrise n’est pas la domination, mais la justice.

Ces protocoles rejettent d'abord l'extractivisme. Ils proposent un changement de vision du monde, passant de systèmes traitant la terre et l'eau comme des marchandises à des cadres fondés sur les droits, le consentement et la responsabilité des peuples autochtones. Pour les peuples autochtones, la terre n'est pas une ressource à gérer, mais une relation vivante qui doit être entretenue et respectée. Le consentement libre, préalable et éclairé n'est pas un processus bureaucratique, mais un engagement politique et juridique en faveur de l'autodétermination des peuples autochtones.

À l’heure où le discours dominant sur le climat donne la priorité à la compétitivité, à la sécurité et à la croissance industrielle, les peuples autochtones rappellent au monde que la véritable réponse à la polycrise n’est pas la domination, mais la justice.

Sommet des peuples autochtones pour une transition juste à Genève. Photo : Rodion Sulyandziga

Questions en suspens dans le financement et la gouvernance mondiaux du climat

Le langage d'une transition juste a gagné en importance dans les discussions mondiales sur le climat, notamment à la Convention-cadre des Nations Unies sur le changement climatique (CCNUCC) et à la Convention sur la diversité biologique (CDB). Cela devrait impliquer un processus mené par les communautés et les peuples autochtones visant à garantir que la transition des économies extractives vers des économies régénératrices soit équitable, démocratique et fondée sur l'autodétermination . Une transition juste donne la priorité à la réparation des préjudices historiques, à la redistribution du pouvoir et des ressources, et à la création de moyens de subsistance durables en harmonie avec la Terre Mère.

Cependant, les interprétations actuelles de la transition juste lors des COP restent limitées. Elles se concentrent principalement sur les transitions professionnelles, les stratégies industrielles, la valeur ajoutée et la résilience des chaînes d'approvisionnement. Ce cadre néglige souvent les dimensions plus profondes de la justice, notamment celles soulevées par les peuples autochtones, les défenseurs des terres et les communautés en première ligne. Les droits fonciers, le consentement, la décolonisation et le changement systémique sont ainsi exclus.

Les peuples autochtones gèrent 50 % des terres de la planète et protègent un pourcentage important de la biodiversité restante, mais ils reçoivent moins de 1 % du financement climatique et moins de 5 % de l’aide environnementale.

Les mécanismes de financement climatique continuent de privilégier les infrastructures à grande échelle, plutôt que les systèmes dirigés par les autochtones. Lors de la COP26 en 2021, 1,7 milliard de dollars américains ont été promis entre 2021 et 2025 pour soutenir les droits des peuples autochtones et des communautés locales sur leurs terres et leurs ressources. Cet engagement a été perçu comme un premier pas vers la reconnaissance de leur rôle vital dans la protection des forêts et de la biodiversité : les peuples autochtones gèrent 50 % des terres de la planète, mais ne reçoivent que 1 % du financement climatique et moins de 5 % de l’aide environnementale . De plus, la majeure partie de ces financements est absorbée par des ONG, des consultants et des agences, au lieu d’atteindre directement les communautés.

Les dernières données du rapport 2023-2024 du Forest Tenure Funders Group montrent une certaine amélioration par rapport à l'engagement de 1,7 milliard de dollars, mais restent loin de ce que leurs contributions méritent. Selon le rapport, les organisations autochtones et les communautés locales ont reçu 2,6 % en 2021, 2,1 % en 2022 et 10,6 % en 2023 des contributions annuelles constituant l'objectif de 1,7 milliard de dollars. Parallèlement, les processus de la CCNUCC continuent de privilégier les solutions fondées sur le marché et les partenariats industriels, tout en limitant la capacité des peuples autochtones à influencer les négociations.

Réunion de la coalition SIRGE dans le désert d'Atacama, Chili. Photo de : SIRGE

Les revendications autochtones pour une véritable justice climatique

Lors des COP et des forums mondiaux sur le climat, les peuples autochtones présentent des revendications fondées sur leur expérience vécue, le droit international et l'urgence de mettre un terme aux violations continues de leurs droits au nom de l'action climatique . Ils réclament la reconnaissance légale et contraignante de leurs droits fonciers et territoriaux, étape fondamentale vers la justice climatique. Sans sécurité foncière, le modèle extractif continuera de prévaloir sur la gouvernance autochtone, quelles que soient les intentions « vertes » des décideurs.

Le principe du consentement libre, préalable et éclairé (CLPE) doit être pleinement appliqué, non pas comme une simple formalité procédurale, mais comme un droit substantiel. Les communautés autochtones doivent mener leurs propres évaluations environnementales et sociales des projets qui les concernent. Les appels croissants en faveur d'un moratoire mondial sur l'exploitation minière en territoires autochtones sans leur consentement reflètent les graves dommages déjà causés au nom de la transition énergétique. Les dirigeants autochtones ont été clairs : la décarbonation ne peut servir à justifier une nouvelle vague d'intrusion coloniale.

Trop souvent, la justice est formulée en termes économiques, comme si la valeur ne pouvait se mesurer qu'au retour sur investissement. Or, la justice n'est pas un bilan. Le lien entre les peuples et la terre n'a pas de prix.

Tout aussi urgente est la demande de financements climatiques directs et à long terme. Les peuples autochtones réclament un accès direct à des financements conformes à la DNUDPA, à l'Accord de Paris et à la Convention sur la diversité biologique . Parallèlement, ils sont confrontés aux impacts du changement climatique et aux conséquences des solutions proposées . Parallèlement, les systèmes et protocoles de gouvernance autochtones doivent être reconnus au sein de l'architecture climatique officielle, des Contributions déterminées au niveau national (CDN) aux cadres mondiaux de financement climatique.

Un autre point important concerne la protection des femmes autochtones et des défenseurs des terres. La persécution et la criminalisation de celles et ceux qui dénoncent les projets d'extraction augmentent, et des mécanismes internationaux de responsabilisation doivent être mis en place pour protéger ceux qui défendent la vie. La transition n'est pas neutre : elle est de plus en plus militarisée, sécuritaire et imposée. En 2023, au moins 196 défenseurs des terres et de l'environnement ont été assassinés dans le monde . Parmi eux, 43 % étaient autochtones, un chiffre alarmant qui reflète l'ampleur des violences liées à la défense de leurs territoires et de l'environnement auxquelles ces communautés sont le plus exposées.

Alors, à quoi ressemble une transition juste pour les peuples autochtones ? Il ne s'agit pas d'indemnisation ni d'incitations commerciales, mais de survie, de droits et de relations. Trop souvent, la justice est formulée en termes économiques, comme si la valeur ne se mesurait qu'au retour sur investissement. Or, la justice n'est pas un bilan. Le lien entre les peuples et la terre n'a pas de prix, ni de mesure permettant de mesurer la relation spirituelle avec l'eau ou le devoir inné de protéger la biodiversité.

Galina Angarova est une militante des droits des Bouriates, directrice exécutive de la coalition SIRGE et titulaire d'un master en administration publique de l'Université du Nouveau-Mexique. Auparavant, elle a dirigé Cultural Survival, représenté les peuples autochtones à l'ONU et siégé à la Fondation Swift, à Tebtebba et à Pacific Environment.

Yblin Román Escobar , d'origine kolla-quechua, est conseillère politique auprès de la coalition SIRGE, où elle défend les droits des peuples autochtones. Elle est également titulaire d'un master en sciences de l'environnement (Université de Gand) et d'un doctorat en toxicologie environnementale. Elle enseigne le développement durable à l'Université des sciences appliquées VIVES.

traduction caro d'un article de debates indigenas du 01/06/2025

¿Cómo se ve una transición justa para los Pueblos Indígenas? - Debates Indígenas

En la 28° Conferencia de las Partes (COP28) en Dubái, los gobiernos del mundo declararon "el comienzo del fin" de la era de los combustibles fósiles, un hito simbólico enmarcado como un punto d...

https://debatesindigenas.org/2025/06/01/como-se-ve-una-transicion-justa-para-los-pueblos-indigenas/