Argentine : Peuples autochtones de Tucumán : les communautés Diaguita défendent leur territoire

Publié le 27 Mai 2025

23 mai 2025

Les communautés autochtones, unies au sein de l’Union des Peuples de la Nation Diaguita, sont confrontées à une nouvelle vague d’expulsions, de persécutions judiciaires et de violences territoriales. Les témoignages de San Pedro de Colalao et de Tafí del Valle révèlent une structure d’impunité pour la dépossession qui menace la vie, les écosystèmes et l’existence même d’une culture ancienne.

Photo : Susi Maresca

AVIS

Par Unión Diaguita

Tucumán, « le lieu où les eaux se rencontrent » (en langue quechua), est un territoire ancien, habité ancestralement par les peuples Diaguita, Lule et Tonocoté, dont la mémoire perdure dans les rivières, les montagnes et les jungles. Depuis l’époque coloniale jusqu’à nos jours, les communautés ont conservé des modes de vie liés à la protection du territoire et à l’organisation communautaire, au milieu de siècles de violence, de dépossession et d’invisibilité.

Pendant la vice-royauté du Pérou, Tucumán était l'une des plus grandes provinces du continent. Au fil du temps, sous l'administration du Río de la Plata, elle s'est fragmentée jusqu'à devenir, avec l'indépendance, la plus petite unité provinciale du pays. Depuis sa fondation, la ville était destinée à servir de base d'approvisionnement militaire pour avancer dans les territoires calchaquís. La guerre dite calchaquíe, qui a duré des centaines d’années, n’a pu être réprimée qu’à l’ombre du déracinement : des peuples entiers ont été déracinés de leurs terres et relocalisés dans des encomiendas et des villages indiens, premières formes de camps de concentration pour le contrôle colonial.

Les villes, les sucreries, les routes, les chemins de fer et les infrastructures de l’État ont été construits grâce au travail forcé des peuples autochtones. Aujourd’hui, bien que les communautés autochtones disposent d’un statut juridique reconnu et de territoires, elles continuent d’être déplacées, harcelées et criminalisées.

Photo : Susi Maresca

L’État est un facilitateur de dépossession

L'avancée territoriale s'est approfondie avec l'arrivée au pouvoir de Javier Milei. Depuis le 10 décembre 2023, les expulsions se multiplient, souvent sans décision de justice, dans des opérations impliquant la police et les propriétaires fonciers. Dans certains cas, comme à la base de Monte Bello dans la communauté d'Indio Colalao, des individus ont envahi le territoire communautaire en criant : « Milei a gagné ici, vous avez perdu. »

Au lieu de garantir les droits, le gouvernement provincial a canalisé les abus. Le gouverneur Osvaldo Jaldo a décrété le concept d'« autoprotection des biens publics ». De cette façon, il autorisait les agences provinciales chargées de la régulation des services à procéder à des expulsions sans intervention judiciaire en cas de menace d'« usurpation possible ». Dans cette logique, ceux qui ont vécu ancestralement dans des lieux où l’État n’a jamais délivré de titres de propriété sont expulsés. De telles décisions administratives locales sont manifestement inconstitutionnelles et violent le droit international.

Dans la province où un avocat (Gustavo Morales) est emprisonné pour avoir dénoncé le gouvernement, où des raids ou des trencitos sont effectués pour arrêter des jeunes dans les quartiers populaires, où la seule œuvre publique qui a prospéré est l'inauguration de deux nouvelles prisons (dans les villes de Benjamín Paz et Delfín Gallo), on essaie de cacher le fait que l'attribution de titres de propriété indigènes est une dette historique de l'État lui-même, et un engagement pris envers la Constitution nationale et les traités internationaux tels que la Convention 169 de l'OIT ou l'Accord d'Escazú.

Photo : Susi Maresca

San Pedro de Colalao : expulsion sur un territoire ancestral

L’une des situations les plus alarmantes se trouve à San Pedro de Colalao. Cinq familles de la communauté Indio Colalao ont été expulsées de la zone de La Ovejería, un territoire habité par cette famille depuis plus de 180 ans. Marina Mamaní, membre du conseil d'administration, l'organe directeur de la communauté, a expliqué que sa famille conserve des certificats de naissance et de décès, des actes et des racines ancestrales qui n'ont jamais été interrompus. « Six familles de la même lignée vivaient ici : mon arrière-grand-père Lucas Segovia, mon grand-père Fabriciano et ma mère. La maison était partagée, nous gardions nos animaux, faisions du quesillo, vendions du lait ; c'est ainsi que nous gagnions notre vie. »

Mais rien de tout cela n’a suffi à surmonter l’accusation d’usurpation, un terme de plus en plus utilisé contre les communautés autochtones. « D'abord, ils nous dénoncent comme des voyous ou des voleurs, puis ils disent que nous sommes violents, et quand tout cela s'effondre, ils nous traitent d'usurpateurs », se plaint Mamaní. Elle a également expliqué que dans les procès, la stratégie judiciaire consiste à ne pas reconnaître la communauté comme une entité collective, en traitant les cas comme s’il s’agissait de conflits entre individus. « Ils nous disent que les communautés n’existent plus, que nous ne sommes qu’une famille qui essaie de s’accaparer des terres. »

Le contexte de cette dépossession est lié à un projet touristique : l'installation d'un circuit moto enduro. Elle a affirmé que des intérêts politiques locaux, comme ceux de Javier et Víctor Pondal, étaient derrière la situation, et a dénoncé le fait que le prétendu propriétaire, surnommé Orbich, « n'a jamais vécu là, et apparaît soudainement en prétendant en être le propriétaire ».

Photo : Susi Maresca

Tourisme extractif : quand le « progrès » l'emporte

La construction du circuit moto implique non seulement la privatisation des terres communautaires, mais aussi la destruction d’un écosystème fragile. Les motos érodent le sol, contaminent les sources d’eau, effraient les animaux et détruisent les pratiques productives des familles. « Là où nos vaches paissaient autrefois, ils veulent maintenant apporter du bruit, de la poussière, de l'essence et des touristes. On dirait qu'ils essaient délibérément de détruire notre mode de vie », a déploré Mamaní.

Beaucoup de ces terres sont des sites sacrés — apus — pour la nation Diaguita. « Ils veulent nous expulser des collines où vivaient nos ancêtres. Ils le déguisent en sport ou en tourisme durable, mais c'est une dépossession. C'est une autre forme de colonisation », a-t-elle averti.

Ce modèle se répète dans plusieurs régions du nord de l’Argentine : circuits touristiques, lotissements privés, communautés fermées et festivals sont promus dans les zones rurales, souvent au prix de l’expulsion des communautés indigènes. Mamaní a remis en question le discours officiel : « Ils disent que cela apportera du développement. Mais pour qui ? Ils détruisent nos maisons, tuent nos animaux, prennent notre nourriture. Ils ne nous consultent pas, ne nous reconnaissent pas. Ils veulent juste nous éloigner. »

Des tribunaux patriarcaux, racistes et injustes

La criminalisation de la communauté Indio Colalao n’est pas un cas isolé. Dans le cas de la base de Riarte, depuis 2011, les familles ont signalé des menaces, des violences sexuelles et physiques, des massacres d'animaux et des persécutions judiciaires de la part du propriétaire foncier Freddy Vela Moreno. Cependant, la seule affaire qui a prospéré a été celle qu’il a intentée contre onze membres de la communauté pour « usurpation ». Le chef de l'époque a été reconnu coupable d'avoir « incité » des personnes à vivre sur le territoire, dans une tentative évidente de discipliner les autorités indigènes.

Marina Mamaní a également dénoncé l'hostilité du parquet : « Notre avocat a présenté tous les documents, mais ils lui ont dit d'arrêter de les embêter, d'arrêter de dire que nous sommes une communauté. C'est ce qu'ils lui ont répondu. Comment peuvent-ils nier quelque chose qui est légalement reconnu ? »

Elle a également mis en garde contre les inégalités structurelles qui touchent les femmes autochtones : « La plupart d’entre nous sommes seules, avec nos filles et nos petits-enfants. Nous subvenons à nos besoins. Nous vendons du lait, nous préparons du quesillo. Nous avons besoin de la terre pour survivre, mais il semble que ce qu’ils souhaitent, c’est que ce mode de vie disparaisse. »

Lors des audiences publiques, la procureure Velia Giffoniello a déclaré publiquement que « les communautés autochtones sont des associations illicites ». Le racisme est enhardi par un discours sourd qui monopolise la terre et le sens pour quelques-uns.

Photo : Susi Maresca

Une logique d'expulsion provinciale

À Tafí del Valle, plusieurs familles ont été contraintes de quitter les terres qu’elles habitaient ancestralement, y compris des personnes handicapées et des enfants. Le bureau du procureur général de l'État a ordonné l'expulsion de nombreuses familles vivant à proximité du barrage de La Angostura. On les appelle usurpateurs, car cette zone était utilisée comme voie de passage jusqu'à ce que la dernière dictature militaire décide d'inonder la zone pour créer un barrage pour le tourisme, inondant les maisons, les zones agricoles, les pâturages et les sites sacrés.

L'Autorité provinciale de l'eau a justifié la mesure comme une action visant à sa « protection ». Les communautés ont dénoncé : « L’hiver sans maison n’est pas une justice. » Depuis l'école primaire, les enfants du quartier dessinent des images sur un thème simple mais profond : « Pourquoi nous emmènent-ils de là où nous avons toujours vécu ? »

Le ministère provincial des Routes émet des ordres d'expulsion aux familles vivant le long de la route provinciale 307. De nombreuses familles perdront leur maison et leur emploi. Le seul disponible pour les familles locales dans un quartier gentrifié par le tourisme.

Il ne s’agit pas d’incidents isolés : ils constituent une politique systématique d’expulsion des classes ouvrières. Les expulsions, la criminalisation et l’indifférence de l’État font partie d’un modèle territorial qui privilégie les entreprises et le marché au détriment des droits collectifs. Ce qui est présenté comme du tourisme ou du développement cache un processus d’accélération de l’extractivisme.

Un colonialisme renouvelé

Photo : Susi Maresca

La dépossession systématique dont souffrent les communautés autochtones fait partie d’une stratégie plus large, qui s’intensifie dans ce contexte : la politique d’extractivisme secret. Loin d’être un outil de développement inclusif, le modèle touristique promu à Tucumán est exclusif, orienté vers la consommation des classes moyennes urbaines ou du capital étranger, sans consultation ni bénéfice pour ceux qui vivent dans ces zones.

De Tafí del Valle à San Pedro de Colalao, en passant par Amaicha, El Mollar et Raco, la même formule se répète : privatisation de l’espace, marchandisation de la nature et expulsion des personnes qui ont soutenu ces lieux pendant des siècles.

À cela s’ajoutent la vente irrégulière de terres publiques, le manque de surveillance environnementale et la violation du droit à une consultation libre, préalable et éclairée.

Derrière les discours sur le « progrès » ou le « tourisme durable » se cache une matrice profondément coloniale. Une province qui veut paraître propre et ordonnée aux visiteurs, tout en invisibilisant, criminalisant et expulsant ceux qui se soucient des montagnes, de l’eau et de la vie. Les communautés indigènes, paysannes et populaires ne font pas partie de ce modèle. Ce sont celles qui y résistent. Mais les peuples autochtones sont aussi les premiers êtres humains directement touchés. Mais ensuite ils viendront chercher les autres.

L'extension de la route 307 vise à ouvrir la voie au transport de minéraux critiques entre Catamarca et la route du plan Iirsa-Cosiplan (mégaprojets d'extractivisme). Avec l'approbation du RIGI (Régime d'incitation aux grands investissements) , la petite province cherche à se consolider en tant que centre de services de destruction du NOA (Nord-Ouest Argentin).

Photo : Susi Maresca

La dernière frontière de la défense de la vie

Face à ce scénario, les communautés ne se contentent pas de se plaindre : elles s’organisent. Elles récupèrent des territoires, renforcent leurs réseaux, font entendre leur voix et exigent des politiques interculturelles. Elles le font avec la certitude qu’il ne s’agit pas seulement de terre : il s’agit d’autres animaux, d’eau, de souveraineté alimentaire, d’histoire et de la vie elle-même.

Les communautés protègent les sources des rivières. Le rio Tala, qui coule de Salta et devient ensuite le rio Salí, a été dépouillé de ses gardiens ancestraux. Ils ont ainsi échangé un mode de vie harmonieux contre l’exploitation de monocultures de soja génétiquement modifié irrigué avec des produits agrochimiques.

« Ils veulent détruire nos apus , nous voler notre eau et vider nos montagnes », conclut Marina Mamaní. Ils savent que là où nous vivons, l'eau n'est pas contaminée. Parce que nous nous soucions de la situation. Parce que nous résistons. Parce qu'ils veulent le lithium, le tourisme, la terre. Mais nous avons toujours vécu là. Et nous ne partirons pas. »

traduction caro d'un article d'Agencia tierra viva du 23/05/2025