Brésil : Les Mbyá Guarani récupèrent des territoires pour préserver la culture, la forêt et l'avenir des nouvelles générations

Publié le 22 Avril 2025

La démarcation est la principale revendication, déclare le responsable de la récupération de la zone de forêt indigène dans le sud de Porto Alegre

19 avril 2025 à 13h01

Porto Alegre (RS)

Marcelo Ferreira

Le cacique Timóteo a reçu Brasil de Fato à Tekoa Yjerê, reprise Ponta do Arado, zone sud de Porto Alegre - Rafa Dotti

Le village du peuple Mbyá Guarani est le Tekoa. Mot qui signifie « lieu de bien vivre », ou « lieu d’être ». L'espace se fait de plus en plus rare pour ce groupe ethnique autochtone qui, avant l'arrivée des Européens, ne connaissait pas les clôtures et prospérait en marchant entre les territoires du Sud et du Sud-Est du Brésil.

Afin de préserver leur culture et les quelques zones restantes de forêt indigène, les Guarani Mbyá ont reconquis ces dernières années leur territoire. L'un d'eux est le Tekoa Yjerê, repris à Ponta do Arado, au sud de Porto Alegre. L'ancienne fazenda Arado Velho a été occupée en juin 2018 et est depuis lors un lieu de résistance .

C'est là que nous avons parlé avec le cacique Timóteo Karay Mirim des principales revendications de son peuple. Il a fait un compte rendu des principaux sujets abordés plus tôt cette année, lors d'une réunion à laquelle ont participé des dizaines de communautés Mbyá Guarani pour discuter de la réalité dans laquelle elles vivent actuellement.

Démarcation : « C’est là que tout travail commencera »

Selon le cacique Timóteo, la première revendication est « d’avoir un village », c’est-à-dire une démarcation. C'est là que tout le travail, la culture, notre langue, tout cela commencera. Nous déciderons de tout sur place : nous aurons une maison de prière et nous apprendrons à prier, nous enseignerons aux enfants ; c'est là que nous savons tout. C'est pourquoi nous avons vraiment besoin de ce territoire, délimité, au moins en partie, n'est-ce pas ? Ensuite, nous en discuterons.

La démarcation progresse lentement et les cinq familles qui vivent actuellement à Ponta do Arado attendent depuis près de sept ans. Une lutte dans laquelle ils ont dû faire face à la spéculation immobilière et aux pouvoirs politiques, qui ont presque réussi à transformer les plus de 400 hectares de forêt préservée en condominiums de luxe.

Endurant des menaces constantes, avec une structure et un accès précaires, les familles ont obtenu la possession provisoire devant le tribunal et la décision que la Funai crée un groupe de travail pour les études d'identification.

La bureaucratie, pour le peuple guarani, comme l’explique Timóteo, est une autre forme de violence des blancs contre leur façon d’être. « Je voulais aussi savoir pourquoi nous demandons maintenant la démarcation, car ce sont les Blancs qui ont fait la loi, c'est tout, n'est-ce pas ? S'ils n'avaient pas fait cette loi, inutile d'en parler, nous vivrions là où il y a de la forêt indigène, là où il n'y a pas de ville », critique-t-il.

Le cacique nous rappelle que la nature ne peut pas avoir de propriétaires. « Nous avons droit à tout cela, car c'est à nous, n'est-ce pas ? Parce que personne ne travaille pour défricher la terre. Tout cela, et cette terre, c'est notre Dieu qui l'a créée, n'est-ce pas ? »

Affaiblissement de la culture et manque de politiques publiques

La rencontre Mbyá Guarani a réuni des dizaines de communautés à Tekoa Tapé Porã, dans la municipalité de Guaíba (RS). L'activité a commémoré Sepé Tiaraju , un leader autochtone qui a dirigé la résistance guarani contre les Portugais et les Espagnols pendant la guerre guarani. Le 7 février, il y a 269 ans, il mourait.

Outre la question de la démarcation, le peuple guarani a souligné lors de la réunion l'affaiblissement de sa culture en raison de l'urbanisation et des préjugés dont elle souffre dans la société. Il est également nécessaire que les politiques publiques s’attaquent aux conditions de santé et de logement précaires, au manque d’eau potable et d’assainissement, ainsi qu’à la précarité des infrastructures dans les rares écoles existantes dans les territoires. Les revendications ont été rassemblées dans un document (lire à la fin de ce reportaget).

Peuples autochtones déterritorialisés

Roberto Liebgott a accompagné le reportage de la visite à la reprise ; l'arrivée n'est possible que par bateau – Rafa Dotti

Le coordinateur du Conseil missionnaire indigène de la région Sud (Cimi-Sul), Roberto Liebgott, était présent à la réunion. Il explique la déterritorialisation historique des peuples autochtones du Rio Grande do Sul et le mouvement de reconquête des Mbyá Guarani.

« Les quelques zones délimitées étaient des zones réservées par l'État, mais elles sont soumises à un processus de pillage dû à une utilisation abusive des terres par le biais d'un système de location des territoires. On se retrouve donc dans un environnement où il existe des terres réservées, mais dont l'utilisation est limitée aux peuples autochtones », souligne-t-il.

Situation qui conduit les peuples autochtones à faire face à une relation conflictuelle. « Avec les pouvoirs publics qui nient ce droit aux peuple autochtones, avec la société colonisatrice qui, par conséquent, n’accepte pas la présence autochtone, et avec l’environnement juridique dans lequel il y a une dispute systématique autour des droits constitutionnels », affirme-t-il.

Selon lui, la base de la discussion d’aujourd’hui repose sur la thèse du cadre temporel . Il y a eu tout un mouvement de contestation au sein de la Cour suprême fédérale, qui a rejeté la thèse du cadre temporel, mais celle-ci a été introduite par la loi 14.701. Ce conflit juridique influence et impacte cette lutte quotidienne pour le retour au pays et la reprise des activités.

« La nature est importante pour nous »

Le cacique Timóteo affirme que son peuple veut préserver la forêt pour garantir l’avenir des enfants. « Nous sommes venus ici pour bâtir ce village grâce à Dieu, et nous le prions toujours. Nous remercions toujours l'Esprit d'être venu ici pour continuer. Cette forêt a un esprit qui en a pris soin jusqu'à présent. C'est pourquoi nous sommes ici, et nous demandons une démarcation. »

Il souligne que l'objectif de la reprise est d'avoir un endroit où vivre, planter et prendre soin de la forêt. La nature est importante pour nous, pour ce que nous voulons, n'est-ce pas ? Cette forêt continuera ainsi. Si les Blancs nous la confisquent, il n'y aura plus que des villes. Mais nous sommes arrivés, et la forêt restera éternellement.

Consultez le document publié après la réunion de Mbyá Guarani :

Pour la défense de la vie, des manières d’être et du droit à la terre-territoire

Nous, Mbya Guarani, issus de dizaines de Tekoas, étions réunis, du 25 au 28 février 2025, à Guaíba/RS, à Tekoa Tapé Porã. Ce fut une occasion remarquable, car nous nous sommes souvenus de notre leader Sepé Tiaraju, qui, même après presque 270 ans depuis son assassinat, reste une présence ancestrale et spirituelle parmi nous.

Sepé vit dans nos communautés, il est une source d'inspiration et de motivation. C'est une force qui se renouvelle et nous fait continuer à lutter pour nos droits. Il est avec nous dans les prières, dans les chants, dans les discours de nos anciens – Xixai'i'ri et de nos aînés – Xeramoi. Il est avec les Xondaros et les Xondorias, jeunes hommes et femmes, guerriers de notre grand peuple Guarani.

Lors de cette réunion, nous avons réfléchi aux impacts des sociétés blanches – juruá – sur notre culture, nos traditions et nos coutumes. Nous avons vu que les Blancs agissent avec des critères, des règles, des lois et des manières de se comporter qui attaquent nos territoires, nos corps et nos âmes.

Les Blancs ont soif de pouvoir, de richesse et ne pensent qu’à l’argent et aux moyens de consommer le sol, l’eau, la nature et tout ce qui se trouve sur et sous notre Terre Mère. Tout comme ils génèrent de la richesse pour certains, ils détruisent et génèrent à la même vitesse la pauvreté et l’exclusion pour des millions de personnes.

Cette cupidité des Blancs nous affecte directement, car ils imposent leurs règles et leurs entreprises contre nos traditions. Ils imposent une culture de domination qui progresse sur nos Tekoas et affecte nos enfants, nos jeunes et nos personnes âgées.

Les Juruá veulent que les normes créées dans leur droit remplacent nos modes d’organisation de la vie et des relations entre les personnes.

Ce type de relation empêche les peuples autochtones de voir leurs droits à la terre, à la santé et à l’éducation garantis de manière différenciée. Les Juruá veulent tout unifier, mais nous sommes différents, d’une autre culture, qui a besoin et doit être respectée et valorisée.

Lors de cette rencontre, nos jeunes se sont retrouvés séparément pour parler de leurs attentes, de leurs rêves, de leur coexistence dans les Tekoas et des défis – difficultés – auxquels ils sont confrontés dans leur vie quotidienne. Ils ressentent une discrimination aux yeux des juruás dans les environnements commerciaux – les espaces – dans les écoles et même dans les universités.

Les hommes et les femmes ont réfléchi et débattu sur le manque d’assistance adéquate et équitable dans les Tekoas. Il existe de nombreuses difficultés pour fournir des soins de santé et des installations sanitaires de base. En ces temps de températures élevées, nous nous sentons étouffés par le manque d’eau. Il n’y a pas d’eau propre dans les Tekoas pour que nos enfants puissent se baigner. Et il n’y a aucune volonté politique de la part de ceux qui gèrent les services. On constate une naturalisation et même un certain conformisme chez ceux qui apportent leur aide. Ils ne se soucient plus de la douleur de la soif. Les gens pensent qu’il est normal de ne pas avoir la structure et les ressources humaines et financières pour mettre en œuvre les politiques publiques qui ont été prévues. Et les projets, les belles paroles ne manquent pas. Il y a un manque d’engagement et de volonté de la part de ceux qui travaillent dans les organismes d’assistance.

Dans le contexte de l’éducation scolaire autochtone, nous constatons qu’il n’y a que des revers. Les écoles n’ont pas d’infrastructures. Il n’y a pas de lavabo, pas de salle de bain et pas d’eau pour se laver les mains. Nous n’avons pas assez d’enseignants, tout comme il n’y a pas d’autres professionnels dans l’éducation scolaire.

Nos maisons sont précaires. Beaucoup d’entre nous passent leur vie entière sous des bâches. Nous avons besoin de soutien pour construire des logements décents qui correspondent à nos modes de vie et d’habitation.

Nous vivons une époque de nombreux doutes, d’insécurité et de plaintes dans les communautés. Nous sommes fatigués des promesses, des discours et du peu d’engagement de ceux qui devraient assurer la mise en œuvre des politiques publiques.

Et enfin, il y a la réalité du territoire. Nous sommes un peuple déterritorialisé. Ils ont envahi nos terres et nous les ont prises. Ils les ont ensuite divisées, déboisées, vendues et transformées en objet de spéculation. Et nous restons sur les bords des routes, ou dans des zones qui ont été cédées ou achetées, dans des endroits dégradés, qui ne servent pas aux Blancs pour gagner de l'argent, ils n'ont aucune valeur marchande.

Les zones délimitées pour notre peuple sont petites. En général, ce sont des endroits qui sont inondés pendant la pluie ou qui deviennent secs pendant la saison sèche. Dans les quelques espaces de plantation, nos graines de maïs, de haricots, de pastèque et d’arachide ne germent pas.

Nous avons besoin de soutien pour la régénération des sols et de subventions pour planter les graines qui deviendront des aliments sains.

Les démarcations de terres initiées par la Funai au cours des dernières décennies ont été interrompues. Les groupes de travail qui ont réalisé les études de démarcation ont été abandonnés. Et nous, les principaux intéressés, nous ne sommes informés de rien.

C’est à nous de lutter pour la terre par la récupération des terres. Ils sont les espoirs de nos familles qui veulent vivre dans un bon endroit. Malheureusement, nous sommes confrontés à de nombreux conflits politiques et juridiques et à des conflits avec les colonisateurs blancs. Ils ne permettent pas à nos familles de rentrer chez elles.

Mais malgré tout, nous continuerons à nous battre, comme Sepé Tiaraju s’est battu, comme nos ancêtres ont combattu. Nous sommes certains que les Xondaros et les Xondarias continueront à se mobiliser pour exiger la fin de la thèse du cadre temporel dans les démarcations territoriales et le respect de la Constitution fédérale.

Compte tenu de tout ce que nous avons évalué lors de notre réunion, nous exigeons :

1 – Des soins de santé efficaces et différenciés. Que les équipes soient qualifiées et puissent apporter leur aide dans le respect de nos façons d'être.

2 – L'assainissement de base et eau potable dans tous nos Tekoas, nous ne pouvons plus attendre l’approvisionnement en eau par camions citernes. Nous exigeons de l’eau propre. Il faut forer des puits artésiens, tout comme il faut distribuer l’eau dans nos maisons, nos centres de santé et nos écoles.

3 – L’éducation différenciée, avec la création d’écoles, leur équipement et l’embauche d’enseignants, de cantinières et d’autres professionnels.

4 – Un logement en accord avec nos pratiques traditionnelles et culturelles. Le manque de logements est inacceptable. Les gouvernements ne parviennent pas à discuter et à planifier le logement avec nos communautés et nos dirigeants.

5 – La démarcation et la régularisation de toutes les terres indigènes, avec la reprise immédiate des procédures de démarcation et des groupes de travail paralysés dans notre région, comme les Tekoas d'Irapuá, Estrela Velha, Arroio do Conde, Petim et Passo Grande, Itapuã, Ponta da Formiga, Morro do Coco, Lami, Lomba do Pinheiro, Estiva et Capivari do Sul.

6 – Le respect de nos reprises de terres avec la création de groupes techniques, visant à entamer les procédures de démarcation dans les zones de Canela, Ponta do Arado, Maquiné, Terra de Areia, Rio Grande, Cachoeirinha, São Gabriel et Nhe'engatu à Viamão.

7 – La régularisation des Terres Indigènes achetées ou cédées pour être utilisées par les communautés autochtones. La judiciarisation des revendications foncières suscite des craintes et une incertitude juridique. Il est nécessaire que les gouvernements fédéral et d'état se conforment à l’accord de coopération technique signé en août 2024.

Nos dirigeants et toute la jeunesse Mbya Guarani, en plus de présenter aux autorités les revendications contenues dans ce document, appellent les autorités, ainsi que nos alliés, à réfléchir sur la dure et profonde réalité de vulnérabilité à laquelle nous sommes tous soumis.

Il est nécessaire, plus que tout, de garantir les droits fondamentaux de notre peuple, de protéger la nature et de prendre soin de notre Terre Mère, car sans elle, nous ne sommes rien dans cette dimension de l’existence.

traduction caro d'un article de Brasil de fato du 19/04/2025