Sīmir, une divinité oiseau

Nation kurde

[Left] A 19th century Kurdish bird idol representing Melekê Tawûs (Van-Lennep, 1875, p. 710). [Right] Animals including a rooster and peacock, are depicted on a Kurdish rug.

Sīmir, [27] également connu sous le nom de Sī, est à la fois un oiseau mythique et divin dans la tradition kurde, souvent appelé le « roi des oiseaux ». [28] Il prend différentes formes d’oiseaux, notamment le paon (tāwūs), le coq, l’aigle et la cigogne. Sīmir « l’oiseau Sī » est l’équivalent kurde de l’oiseau iranien Sēnmurw ou Simorgh, qui prend différentes formes selon les cultures et le même nom était utilisé pour les oiseaux réels et les composites fabuleux ainsi que pour les bêtes bienveillantes et malveillantes. [29]

La double nature de Sīmir dans les croyances kurdes devient plus évidente lorsqu’il est identifié comme un « paon » tāwūs. Alexandre Jaba a noté qu’en kurde tāwūs signifiait le « nom du diable ». Il mentionne une malédiction kurde en kurde du nord, « sois tawusé ici » , signifiant « va au diable (l’enfer) ». [30] En kurde central, tawas signifie « enfer », conduisant à la malédiction « wa tūn ū tawas », signifiant « aller en enfer ». [31] Hazhar Mukriyani mentionne également une autre malédiction en kurde central « tawāsiyāy tawas », qui se traduit par « au diable » [32] Chez les Kurdes yārsān, l’équivalent de cette expression est « wa tūn-ī tawas ». [33] En revanche, l’oiseau Tāwūs ou Sīmir est une figure divine dont la signification signifie Dieu. Chez les Yézidis, Melekê Tawûs (Tawûsî Melek) est souvent appelé Sīmir lorsqu’il est adressé dans les prières. Mohammed Mokri a noté que parmi les Yarsans, le nom Sīmorgh (Sīmir) est souvent utilisé pour désigner « Dieu ». [34]

Dans la mythologie kurde, le motif Sīmir ou Sīmurgh (Sîna-Mrû) est généralement associé à diverses autres histoires qui n’ont pas nécessairement quelque chose à voir avec celui-ci. Le héros a été envoyé, pour une raison ou une autre, dans un voyage dangereux et il est arrivé dans un lieu inhabité. Là, il se repose sous un grand arbre et voit qu’un serpent ou un dragon est sur le point de manger les petits d’un gros oiseau. Le héros tue le serpent et s’endort. L’oiseau arrive et voit le héros endormi. Il pense que c’est l’ennemi qui a mangé ses petits au cours de plusieurs années précédentes, mais les petits disent à l’oiseau que le héros les a, au contraire, sauvés. L’oiseau est reconnaissant et promet de faire pour le héros tout ce qu’il souhaite. Le héros a une tâche ardue à accomplir et il doit se rendre dans un endroit lointain. Les difficultés sont si grandes que même l’oiseau s’exclame : « Se pourrait-il que mes petits aient été dévorés cette fois aussi ? Cela me serait plus agréable que de vous aider à y arriver ! » Mais en raison du vœu solennel que l’oiseau a prononcé, il transporte le héros jusqu’à sa destination et, dans certaines versions, lui donne également une plume qu’il doit brûler à un moment critique pour que l’oiseau puisse à nouveau venir l’aider. [35]

Les motifs trouvés dans les contes kurdes sont partagés avec des traditions iraniennes, mésopotamiennes et juives plus larges. Dans un conte, Sīmir emmène le héros hors du monde souterrain ; ici, elle nourrit ses petits avec ses mamelles, un trait qui concorde avec la description du Sēnmurw par Zādspram. L’oiseau nourrit également le héros pendant le voyage tandis qu’il la nourrit avec des morceaux de graisse de mouton et de l’eau. [36] Une connexion mésopotamienne a été discutée par Jussi Aro, écrivant que « dans les contes populaires kurdes, l’aigle Sīmurgh aide le héros comme dans les épopées mésopotamiennes Lugalbanda et dans le mythe d’Etana ». [37] À la suite d’Aro, Schmidt soutient que « la correspondance de ces motifs [mésopotamiens] avec les histoires simorḡ du Šāhnāma et les contes populaires kurdes est évidente, montrant qu’ils appartiennent à un héritage commun du Proche-Orient ». [38] De même, la spécialiste du Proche-Orient ancien Stephanie Dalley soutient que les contes kurdes et persans sur Sīmurgh portent des traces de la tradition mésopotamienne : « Il existe également des contes populaires kurdes dans lesquels l’oiseau Simurgh se fait manger ses petits dans son nid en un arbre par un serpent et devient alors l’assistant gardien d’un héros. Comme l’aigle du mythe babylonien d’Etana, l’oiseau Simurgh des récits kurdes transporte le héros vers le ciel sur son dos. [39] Un lien entre les contes kurdes et le gigantesque oiseau pušqanṣā de la tradition talmudique a également été discuté par De Gershenson. [40]

Sīmurgh représente l’union entre la terre et le ciel, servant de médiateur et de messager entre les deux. Dans le folklore kurde, la grue (cigogne) sert souvent de médiateur, remplaçant ainsi Sīmurgh. On peut supposer qu’une telle interchangeabilité était un phénomène conscient. Dans le Bundahishn, la grue est mentionnée parmi les oiseaux qui volent, comme Sēnmurw. [41]

source

https://kurdistan-au-feminin.fr/2023/11/14/le-symbolisme-mythique-des-oiseaux-chez-les-kurdes/

Citations

27- Prym, E., A. Socin (1887). Kurdische Sammlungen, Erzählungen und Lieder in den Dialekten des Tūr ‘Abdin. St. Petersburg, p.56. Ritter, H. (1968). Kurmānci-Texte aus dem Ṭūr’abdîn. I. Kärboran. Oriens, 21/22, 1–135; Trever, C. V. (1938). The Dog-Bird. Senmurw-Paskudj, Leningrad, 20-21. Schmidt, H. (2002), Simorḡ. EIr online. ↑

28- Prym, E., ibid. 

29 Schmidt, H. ibid. ↑

30 Jaba, A. (1879). Dictionnaire kurde-français. St. – Pétersbourg: l’Académie Impériale des Sciences. p.274. ↑

31 Ferheng.Info, link ↑

32 Mukriyani, H. (1990), Henbane Borîne. ↑

33 Rezaie, Iraj (2019). Locating the Ancient Toponym of “Kindāu”: The Recognition of an Indo-European God in the Assyrian Inscriptions of the Seventh Century BC. Iran, 58:2, 180–189. ↑

34 Mokri, op. cit., 69, n.92. ↑

35 Aro, J. (1976). “Anzu and Simurgh.” In: B. L. Eichler, J. W. Heimerdinger and Å. Sjöberg (eds.). Kramer Anniversary Volume. Cuneiform Studies in Honor of Samuel Noah Kramer. Alter Orient und Altes Testament 25. Kevelaer: Butzon and Bercker, Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 25-28, esp. p. 27 ↑

36 Schmidt, ibid, ↑

37 Aro, op. cit., 25-28. ↑

38 Schmidt, ibid, ↑

39 Dalley, S. (1998). “The Sassanid Persia and Early Islam,” in Dalley, S. (ed.), The Legacy of Mesopotamia. Oxford: Oxford University Press, 173. ↑

40 Gershenson, D. E. (1994). “Understanding Puškansa”, Acta Orientalia 55, 23–36. ↑

41 Zaporozhchenko A. V. , Cheremisin D. V. (1997). Arimaspy i Grify: izobrazitelnaya traditsiya i indoyevropeyskiye paralleli, Vestnik drevneĭ istorii, No. 1, 1997, s.83-90.