Nouvelle-Zélande : Ngāi Tahu

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Ngāi Tahu ou Kāi Tahu est la principale tribu (iwi) maorie de l’ïle du Sud en Nouvelle-Zélande.

Sa zone tribale (takiwā) est le plus grande Nouvelle-Zélande et s’étend des White Bluffs/Te Parinui o Whiti (SE de Blenheim), du mont Mahanga et de Kahurangi point jusqu’à l’île Stewart (Raikura a sud).

Le takiwā comprend 18 zones de gouvernance (rūnanga) qui correspond aux établissements traditionnels.

Population : 74.082 membres (2018)

Autorités tribales Te Rūnanga o Ngāi Tahu : Christchurch

Ngāi Tahu = peuple de Tahu en référence à l’ancêtre Tahupōtiki

L’iwi comprend l’iwi Kāi Tahu et les iwi Waitaha et  Kāti Mamoe.

Il y a 5 sous-tribus (hapū) :  Ngāti Kurī, Ngāti Irakehu, Kāti Huirapa, Ngāi Tūāhuriri et Ngāi Te Ruakihikihi. Une branche de Ngāi Tūāhuriri et Ngāti Kurī, Kāi Te Rakiāmoa, était l'un des derniers hapū dont descendaient les principaux chefs.

Ce fichier est une image montrant le terrain reconnu comme Ngāi Tahu en vertu du NTCSA 1998 By Igover - On a GIS software package, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=21447133

Dialecte

Au XIXe siècle, de nombreux Ngāi Tahu , surtout ceux des régions les plus méridionales de l’Ile du Sud parlaient un dialecte distinct de la langue maorie, parfois appelé maori du sud, très différent de la version du nors.

Au XXe siècle et au début du XXIe siècle, le dialecte a frôlé l’extinction et a été officiellement découragé.

L’iwi Ngāi Tahu est originaire du district de Gisborne sur l’Ile du Nord avec Ngāti Porou et Ngāti Kahugunu avec lesquels ils ont fait des mariages.

Au fil du temps, tous sauf Ngāti Porou ont émigré du district. Plusieurs iwi occupaient déjà l’Ile du Sud avant l’arrivée des Ngāi Tahu, les Kāti Māmoe qui étaient arrivés un siècle plus tôt du district de Hastings et avaient conquis Waitaha, l’un des premiers iwi maori. Les autres iwi que les Ngāi Tahu ont rencontré lors de leur migration à travers l’île du Sud étaient Ngāi Tara, Rangitāne, Ngāti Tūmatakōkiri et Ngāti Waitangi qui ont tous émigré de l’Ile du Nord à des époques différentes.

Au cours du XIXe siècle, des centaines de milliers d’Européens, pour la plupart britanniques, ont émigré vers la Nouvelle-Zélande. Après leur arrivée, les Ngāti To et les Ngāti Mārua envahirent le territoire Ngāti Tahu avec des mousquets. Certains colons européens se sont mêlés aux indigènes et aujourd’hui la plupart des familles qui descendent des Ngāi Tohu ont aussi des ancêtres Ngāi Māmoe et britanniques.

Histoire

Par Drawn by L. Le Breton. Lithgraph by Sabatier. — National Library of New Zealand (Alexander Turnbull Library)., Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3096799

Ils ont pour ancêtre Tahupōtiki, frère cadet de Porou-Rangi l’ancêtre fondateur des Ngāti Porou, un des iwi de l’Ile du Nord. Ils trouvent leurs origines sur cette île mais ils ont dû migrer vers l’Ile du Sud au début du XVIIIe siècle.

Ils affrontent, aux côtés des Kāti Māmoe, les Ngāi Tara et les Rangitāne dans la vallée de Wairau et continuent leur avancée vers le sud où ils conquièrent Kaikoura.

Dans les années 1730, ils prennent le contrôle de l’actuelle région de Canterbury et de la péninsule de Banks et continuent de s’étendre jusqu’à la côte ouest.

Les Ngai Tahu ont leurs premiers contacts avec des chasseurs de phoques et de baleines Européens vers 1795.

En 1827/2828 ; ils subissent une défaite lors de l’attaque des Ngāti Toa menés par Te Rauparaha. Ils se vengent avec succès et tuent presque tous les chefs Ngāti Toa sauf Te Rauparaha.

Dans les années 1830, ils développent une industrie florissante approvisionnant les baleiniers en provisions (porcs, pommes de terre et blé).

En 1831/1832 : Te Rauparaha attaque le village fortifié (pā) Ngāi Tahu de Kaiapo et triomphe après un siège de 3 mois. Il s’empare du pā Ngāi Tohu à Onawa sur la péninsule de Banks.

En 1832/1833 : les Ngāi Tohu répondent en tuant de nombreux Ngāti Toa au lac Grassmere. Les combats permettent aux Ngāi Tohu s’établir leur domination. Les 2 iwi scellent la paix en 1839 par des mariages entre grandes familles.

Au milieu du XVIIIe siècle, par la guerre, les mariages mixtes, les alliances politiques, une allégeance commune s’est formée.

Première impression que les Européens ont eu des Māoris lors de leur débarquement à « Golden Bay » Par Nathaniel Danceuploaded by User Robinhood on de.wikipedia — http://www.nzetc.org/tm/scholarly/Bea04Cook-fig-Bea04CookP037a.html, Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1297398

En 1835 : des stations de chasse à la baleine et au phoque commencent à s’établir à terre sous l’autorité des rakatira locaux. De nombreuses femmes Ngāi Tahu épousent des baleiniers et quand le traité de Waitangi est signé en 1840, les Ngāi Tahu n’étaient pas étrangers aux méthodes européennes. A l’époque le traité était considéré comme un arrangement pratique entre égaux.

C'est principalement la chasse à la baleine qui attire les Occidentaux. source

Entre 1844 et 1846 : ils signent des contrats de vente de terres avec la Couronne pour 34,5 millions d’acres (environ 80% du Te Wai Pounamu). Les iwi pensaient qu’un 10e de chaque achat serait réservé aux vendeurs Ngai Tahu, leur garantissant une participation à la capitalisation croissante du pays. Cependant la Couronne n’attribua pas un 10e de terres aux Ngai Tahu et ne payèrent pas un prix équitable. Ils n’ont pas tenu leurs promesses de garantir aux iwi l’accès au mahinga kai et de construire des écoles et des hôpitaux.

1849 : le rangatira Ngāi Tahu, Matiaha Tiramōrehu fait une 1ère déclaration officielle des griefs de sa tribu concernant les achats de terres exhortant dans sa lettre la Couronne à réserver des terres suffisantes pour les iwi comme convenu dans les termes de ces achats fonciers. Une 2e lettre est envoyée en 1857 avec le soutien de tous les principaux rangatira Ngāi Tahu de l’époque à la reine Victoria. Ils s’adressent également aux tribunaux et à à plusieurs commissions royales.

En 1879, une commission leur donne raison mais les autorités ignorent ses recommandations.

En 1921, une nouvelle commission recommande une compensation financière en raison de la pauvreté qui accable la tribu depuis la vente de ses terres mais les recommandations sont à nouveau ignorées.

En 1944, le gouvernement vote une loi intitulée Ngāi Tahu Claim Settlement Act. et les Ngāi Tahu reçoivent une compensation payable en 30 échéances annuelles.

1993 : le tribunal de Waitangi publie un rapport sur les revendications restantes de la tribu au sujet de la création de réserves nouvelles négociant entre l’iwi et la Couronne néo-zélandaise. La même année une nouvelle loi, Te Rūnanga o Ngāi Tahu Act) est votée, la première qui reconnaît le statut d’un groupe tribal en tant qu’entité politique.

1995 : des négociations aboutissent à une loi, Ngaitahu Claims Settlement Act autorisant la tribu à acheter des terres à la Couronne pour financer son développement social et culturel. Cette loi comprend également des excuses présentées par la Couronne aux Ngāi Tahu.

Gouvernance

Te Rūnanga o Ngāi Tahu (TRoNT) est l’entité de gouvernance Ngāi Tahu suite au traité de Waitangi conclu entre les iwi et le gouvernement néo-zélandais en vertu de la loi de 1998 sur le règlement des revendications Ngāi Tahu.

C’est aussi une organisation iwi mandatée en verti de la loi de 2004 sur la pêche maorie, une organisation d’aquaculture iwi en vertu de la loi de 2004 sur le règlement des revendications de l’aquaculture commerciale maorie, une autorité iwi en vertu de la loi de 1991 sur la gestion des ressources et une organisation Tūhono (réseau de défense des droits). Elle représente également Ngāi tahu Whānui, le collectif de hapū comprenant Waitaha, Ngāti Māmoe et Ngāi Tahu y compris Ngāti Kurī, Ngāti Irakehu, Ngāti Huirapa, Ngāi Tūāhuriri et Ngāi Te Ruahikihiki, en vertu de la loi Te Rūnanga o Ngāi Tahu de 1996.

Les intérêts de cette tribu couvrent un large éventail de régions y compris les territoires du Conseil de district de Tasman, du Conseil de district de Marlborough, du Conseil régional de la côte ouest, d’Environment Canterbury, du Conseil régional d’Otago et d’Environment Southland et les conseils de district qui composent ces conseils régionaux.

Ressources économiques

A l’époque traditionnelle, ils dépendaient de la récolte de nourriture sur terre et sur les cours d’eau pour assurer leur survie.

La pêche était réalisée dans les lacs, les rivières et la mer, la chasse et la cueillette dans les montagnes et les forêts.

Ils pratiquaient également une petite agriculture, les produits suffisaient à remplir l’entrepôt (whata) et à prospérer.

Ils possèdent également des industries primaires de fruits de mer et 31 forêts qui totalisent plus de 100.000 hectares.

Entreprise commerciale

Ngāi Tahu détient ou investit activement dans de nombreuses entreprises à travers le pays.

Le tourisme est très représenté (aqua taxi dans le Parc national d’Abel Tasman, safaris sur la rivière Dart/Te awa Whaketipu, guides du glacier François-Joseph, promenades guidées dans la vallée de Hollyford, huka jet aux chutes Huka, kayak Kaiteriteri dans le parc national d’Abel Tasman, escalade sur glace en salle, parc naturel de Rainbow springs à Rotorua, kiwi encounters, observation des baleines à Kaikōura, Wasp marine à Queenstown, agrodrome à Rotorua.)

kiwi encounters

Culture

Notre rêve est de faire rayonner la culture Ngāi Tahu. Notre objectif est que notre taha wairua (bien-être spirituel) s'épanouisse grâce à la passion et à l'énergie que nous déployons pour préserver et renforcer notre culture.

La culture et les traditions Ngāi Tahu contribuent à définir qui nous sommes et d'où nous venons en tant que peuple. Ngāi Tahutanga est notre identité commune héritée, elle guide toutes nos décisions et sous-tend tout ce que Te Rūnanga entreprend.

Notre whakapapa, notre langue, notre tikanga (coutumes), nos modes de vie et notre relation avec la terre et la mer distinguent notre histoire en tant qu'iwi le plus au sud d'Aotearoa.

La protection et la valorisation de la culture Ngāi Tahu sont essentielles pour maintenir la force vitale et l’intégrité de la tribu.

Te Rūnanga croit fermement que la force culturelle d'un individu permet la croissance des communautés Ngāi Tahu et avec elle un sentiment d'identité et de fierté - des éléments de base importants pour le développement continu de notre peuple en tant que contributeurs à la diversité culturelle, sociale, environnementale et économique de Te Waipounamu et d'Aotearoa.

À l’avant-garde de la revitalisation culturelle se trouve la stratégie linguistique tribale te reo Māori Kotahi Mano Kāika, Kotahi Mano Wawata, ce qui signifie mille foyers, mille aspirations. Le Fonds Ngāi Tahu est partenaire de notre programme te reo, qui vise à renforcer l'excellence culturelle de Ngāi Tahu.

Chaque année, jusqu'à 1 million de dollars sont mis à disposition pour financer directement Ngāi Tahu whānau afin d'apprendre et de partager les pratiques culturelles, whakapapa et te reo. Te Rūnanga a engagé 1 million de dollars chaque année dans le Fonds de développement du Marae pour aider à de grands projets de travaux d'investissement et à de petites activités liées à la maintenance sur Ngāi Tahu Papatipu Marae.

Te Rūnanga a également élaboré la Stratégie culturelle Ngāi Tahu, Manawa Whenua, Manawa Reo, Manawa Kāi Tahu (Notre Monde, Notre Parole, Notre Voie). Cette stratégie trace la voie à suivre pour créer des générations successives de défenseurs forts et dynamiques de notre culture. Elle guide notre investissement et nos priorités culturelles et privilégie cinq domaines d'action : le leadership ; les ressources ; le développement des pratiques par l'appropriation intergénérationnelle ; l'engagement, la valorisation, la célébration, la protection et l'authenticité ; et enfin, le soutien aux nouvelles formes d'expression culturelle.

De nombreux défis pèsent sur la santé de notre culture, mais en tant qu’iwi, nous sommes bien placés pour garantir des gains à long terme pour créer une culture Ngāi Tahu dynamique, saine et prospère, pour nos enfants et leurs enfants après eux. (https://ngaitahu.iwi.nz/te-runanga-o-ngai-tahu/our-work-pou/culture/ )

Le mont Cook/Aoraki

Aoraki / Mont Cook vu depuis la fin du Hooker Valley Track , avec le lac moraine du glacier Hooker au premier plan.By Atanamir - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=35930009

Selon la légende maorie, Aoraki était un jeune garçon qui, avec ses trois frères, était le fils de Rakinui , le Père du Ciel. Lors de leur voyage autour du Papatūānuku , la Terre Mère, leur canoë s'échoua sur un récif et chavira. Aoraki et ses frères grimpèrent sur le dessus de leur canoë. Cependant, le vent du sud les gela et les pétrifia. Leur canoë devint le Te Waka o Aoraki, l'Île du Sud , et leurs proues, les Marlborough Sounds . Aoraki, le plus haut, devint le plus haut sommet, et ses frères créèrent le Kā Tiritiri o te Moana, les Alpes du Sud . 

Les Ngāi Tahu, le principal iwi du sud de la Nouvelle-Zélande, considèrent Aoraki comme le plus sacré de leurs ancêtres. Aoraki incarne l'iwi, son sens de la communauté et son sens du devoir, et demeure la forme physique d'Aoraki et le lien entre les mondes surnaturel et naturel.

Sources : Wikipédia en anglais et en français, site des Ngāi Tahu ngaitahu.iwi.nz

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