La situation de l'éducation interculturelle bilingue au Chili : histoire, nouveaux scénarios et défis actuels

Elisa Loncon Antileo

1er mars 2025

La professeure Elisa Loncón donne une master class sur « L’interculturalité et le soin de l’Itxofill qui affecte toutes les vies ». Photo : Université Academia

Dans notre pays, l’Éducation Interculturelle Bilingue (EIB) naît de la nécessité de tenir compte de la diversité culturelle et linguistique du Chili, où cohabitent des peuples autochtones dotés d’un riche patrimoine historique, social et linguistique. Ses racines se trouvent dans les revendications d’une éducation qui respecte et valorise leur culture et leur langue, reconnues dans la loi autochtone n° 19 253/1993. Si les progrès sont indéniables, le manque de volonté de les mettre en œuvre coexiste avec les discours anti-autochtones lancés par les principaux médias.

En 2009, l’État chilien s’est engagé à protéger et à promouvoir les langues autochtones en incorporant l’EIB dans la loi générale sur l’éducation et en ratifiant également la convention n° 169 de l’OIT. Cela a donné lieu à la création du « Programme d’éducation interculturelle bilingue » du ministère de l’Éducation et à la mise en œuvre du secteur de langues autochtones de la 1ère à la 8ème année pour quatre communautés : Aymara, Quechua, Rapa Nui et Mapuche, dans les écoles où plus de 20 % de leurs élèves étaient autochtones. 

Actuellement, depuis 2021, il est mis en œuvre comme matière de Langue et Culture des Peuples Autochtones Ancestraux de la 1ère à la 6ème année, en maintenant les conditions d'inscription pour les quatre peuples susmentionnés. Toutefois, pour les communes qui ont intégré la matière : Lickanantay, Colla, Diaguita, Kawésqar et Yagán, aucun pourcentage d’inscription n’est requis pour sa mise en œuvre. La matière peut également être enseignée à travers le Programme d’études d’interculturalité qui a été développé en collaboration avec les programmes correspondant à chaque peuple autochtone. 

L’expérience de l’EIB inclut le contexte urbain où il existe des écoles qui mettent en œuvre le sujet de Langue et Culture des Peuples Autochtones Ancestraux dans la ville. Cela permettra de progresser dans la revitalisation des langues car la matière dans l’axe langue, tradition orale, iconographie, pratiques de lecture et d’écriture permet d’aborder les apprentissages en fonction du contexte sociolinguistique dans lequel s’insère l’école. Dans ce sens, l’enseignement des langues peut être abordé sous l’angle de la sensibilisation, du sauvetage, de la revitalisation ou du développement et du renforcement de la langue maternelle.

Matière scolaire de langue autochtone. Photo : Ministère de l'Éducation-

La population autochtone du Chili

Selon les données du recensement de 2017, la population autochtone du Chili atteint 12,8 % de la population nationale. Il s'agit notamment des peuples Aymara, Quechua, Rapa Nui, Likan Antay, Colla, Chango, Diaguita, Mapuche, Yagan, Selknam et Kawescar. Les Mapuche constituent la majorité : 79,8% de la population autochtone totale, avec 1 745 147 personnes . Alors que de nombreux enfants autochtones vivent dans des zones rurales, la migration croissante vers les villes a diversifié leur situation géographique.

En ce qui concerne la population autochtone qui parle sa propre langue, selon l’Enquête nationale de caractérisation socioéconomique de 2013, seulement 10,9 % de la population parle une langue autochtone. L’enquête de 2016 du Centre d’études publiques indique que seulement 6 % des personnes interrogées dans les régions où les informations ont été collectées parlent le mapuzugun ainsi que l’espagnol. Elle indique également que le nombre de personnes qui ne parlent pas la langue est passé de 56 % en 2006 à 67 % en 2016.

Malgré les progrès incontestables dans l’enseignement de l’éducation interculturelle bilingue, d’importants défis persistent qui nécessitent une analyse approfondie et un engagement renouvelé envers les peuples et leurs langues de la part de l’État chilien . Parallèlement, des limites sont en place depuis le début du programme. Vous trouverez ci-dessous quelques-uns des enjeux et défis de l’EIB pour les langues autochtones.

Jeu traditionnel mapuche du palín dans une école interculturelle d'arts et d'artisanat à Chiloé. Photo : WEKIMUN Chilkatuwe

La figure de l’éducateur traditionnel

Bien que la LGE établisse l'obligation de l'éducation interculturelle bilingue lorsqu'il y a une population autochtone supérieure à 20% des effectifs, dans la pratique, sa mise en œuvre est restée volontaire pour les familles. Cela est dû au fait que le Décret n° 97/2020 sur les bases curriculaires de la matière Langue et culture des peuples autochtones ancestraux établit que les parents et les tuteurs peuvent décider s'ils veulent ou non cette matière pour leurs enfants ou élèves .

En raison du manque d’enseignants parlant les langues autochtones, le système a intégré la figure de l’éducateur traditionnel, qui peut travailler en tandem avec un enseignant de classe . Il s’agit de personnes issues de communautés autochtones qui possèdent une connaissance approfondie de la langue, de la culture et de la philosophie de leur peuple, même si ces exigences ne sont pas toujours respectées. Leur rôle comprend l’enseignement des langues autochtones, la transmission des valeurs culturelles et le renforcement de l’identité autochtone chez les étudiants. 

Malgré leur importance dans le développement de l’EIB, les éducateurs traditionnels sont souvent confrontés à des problèmes tels qu’un manque de formation pédagogique formelle, une faible rémunération et une reconnaissance limitée au sein du système scolaire . Actuellement, suite au décret n° 301, l’éducateur traditionnel pourrait travailler seul en classe, sans équipe pédagogique. En fait, cela se produit déjà dans de nombreux cas.

Les éducateurs traditionnels dans le cadre de l'approbation du décret réglementant la qualité des éducateurs traditionnels. Photo : Ministère de l'Éducation

Entre manque de formation et racisme d’État

L’interculturalité n’est pas transversale dans le système éducatif chilien, bien qu’elle soit un principe établi par la Loi générale sur l’éducation. Des tentatives ont été faites pour inclure des éléments culturels des peuples autochtones dans des matières telles que l’histoire, la géographie et les sciences sociales, mais cette intégration est souvent superficielle et dépend de l’intérêt et de la formation de l’enseignant responsable. Des manuels scolaires ont également été produits, mais ils ne reflètent pas toujours les particularités culturelles des communautés locales et ne bénéficient pas d’un suivi pour leur mise en œuvre.

En ce sens, il y a des écoles où le matériel est gaspillé sous prétexte qu’il ne répond pas à la variante du territoire. Il est également vrai que l’éducateur ou l’enseignant n’a pas les compétences méthodologiques pour l’appliquer. En outre, le programme de l'EIB manque de mécanismes d’évaluation et de suivi solides pour valider les textes ou mesurer l’impact réel du programme, comme l’augmentation du nombre de locuteurs de langues autochtones ou l’amélioration de l’appréciation de la culture autochtone par les étudiants.

D’autre part, le discours et la pratique de l’école EIB sur la revitalisation des langues et des cultures autochtones sont menacés par le racisme de l’État et des médias. Au Chili, la stigmatisation et les préjugés envers les peuples autochtones sont toujours présents. Les enfants et les enseignants voient quotidiennement dans les médias les mauvais traitements infligés aux autochtones, ce qui décourage les actions visant à valoriser les langues, en particulier parmi les jeunes générations, pour les apprendre ou les utiliser.

Journée d'échange de réflexions et d'expériences des éducateurs traditionnels de Trawün Pu Mapuche Kimelfe. Photo : Université Australe du Chili

Demandes, défis et propositions pour renforcer les langues autochtones

Surmonter les problèmes identifiés nécessite une perspective de droit, de justice sociale et de réparation. Ce n'était pas et ne sont pas des peuples qui renoncent volontairement à leurs langues et à leurs cultures : l’école chilienne a conduit à cet abandon. L’État doit renforcer le programme d’éducation interculturelle bilingue et permettre la normalisation de l’usage des langues autochtones dans la société afin que les écoles et les institutions de l’État ne continuent pas d’être complices de la dépossession culturelle. 

En ce sens, les revendications des peuples autochtones sont claires : la couverture et le budget de l'EIB doivent être élargis ; veiller à ce que toutes les écoles accueillant des élèves autochtones aient accès à la matière Langue et culture des peuples autochtones ancestraux; répondre aux besoins de formation et de reconnaissance des éducateurs traditionnels; former les enseignants de l’EIB à l’interculturalité et aux langues autochtones ; produire des documents pertinents qui reflètent non seulement les particularités culturelles et linguistiques des communautés autochtones, mais qui sont également adaptés au niveau de connaissance de la langue ; et renforcer la participation communautaire à la conception, à la mise en œuvre et à l’évaluation des actions de l'EIB afin de garantir leur pertinence et leur efficacité.

Les règles du jeu entre les langues ne sont pas égales. L’espagnol est la seule langue de prestige social et cela ne contribue pas à l’appréciation des personnes ou de leurs langues. La société entière doit valoriser les langues autochtones.

D’autre part, un programme supplémentaire est nécessaire pour stopper la perte des langues autochtones, car les écoles ne suffisent pas à établir leur valeur dans la société. Aujourd’hui, les règles du jeu entre les langues ne sont pas égales. L’espagnol est la seule langue de prestige social et cela ne contribue pas à l’appréciation des personnes ou de leurs langues. La société entière doit valoriser les langues autochtones. Une campagne de prestige et de légitimation du mapuzugun et des autres langues autochtones dans la société est nécessaire, au-delà des peuples indigènes, combinée à leur incorporation dans les espaces publics et dans les médias . 

Il s’agit de créer des normes convenues en collaboration avec les communautés, garantissant le respect de la réalité linguistique des territoires, des accords et des décisions sur l’écriture, la diversité dialectale et le renforcement d’une langue unie, unique et forte. Ces éléments non seulement renforceraient l’impact de l’EIB, mais contribueraient également à l’autonomisation culturelle et linguistique des peuples autochtones. En outre, l’intégration complète de la langue autochtone dans les espaces formels et informels de la vie quotidienne reste un défi majeur. Dans le cas du mapuzugun, qui fait face à un manque de standardisation, cela a généré des débats internes au sein de la communauté mapuche sur la variante qui devrait être enseignée dans les écoles et utilisée dans les documents officiels. Une campagne nationale d'alphabétisation faciliterait donc ces décisions.

Éducateurs traditionnels de l'éducation interculturelle bilingue de Chiloé. Photo: Elisa Loncon

En conclusion

Bien que l'éducation interculturelle bilingue représente un pas en avant dans la reconnaissance des droits éducatifs et linguistiques des peuples autochtones au Chili, sa mise en œuvre se heurte à de nombreux défis : apprendre à lire et à écrire dans les langues autochtones ; d’établir son utilisation publique dans la société pour localiser les compétences interculturelles chez les Chiliens non autochtones ; et surmonter le déni et le racisme qui existent après des siècles de colonialisme, de discours de haine et de peur des peuples autochtones. 

Par conséquent, une approche plus globale, interculturelle et collaborative de l’éducation est toujours nécessaire pour l’ensemble de la société chilienne. L’État et la société civile doivent garantir non seulement l’enseignement des langues autochtones, mais aussi leur légitimation comme partie essentielle du tissu culturel et éducatif du pays.

L’éducation interculturelle bilingue ouvre une opportunité de construire un système éducatif plus juste et inclusif qui valorise la richesse culturelle des peuples autochtones. Grâce à un engagement soutenu de l’État et de la société, il est possible de transformer l’éducation en un outil d’autonomisation pour les communautés autochtones et leurs générations futures. Les langues autochtones ne sont pas seulement des formes de communication, mais aussi des véhicules de connaissances ancestrales, de philosophies et de traditions uniques. Chaque langue perdue représente une perte culturelle et spirituelle pour toute l’humanité.

Elisa Loncon Antileo est une militante mapuche, professeure et chercheuse à l'Université de Santiago du Chili. Elle est titulaire d’un doctorat en sciences humaines de l’Université de Leyde (Pays-Bas) et a été la première présidente de la Convention constitutionnelle du Chili.

Traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/03/2025

La situación de la Educación Intercultural Bilingüe en Chile: historia, nuevos escenarios y desafíos actuales - Debates Indígenas

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