Argentine : Le Nor Feleal et une journée de justice mapuche

Publié le 6 Février 2025

22 janvier 2025

Emanuel Ginóbili et José Salamida (maire pendant la dictature militaire) ont été jugés par la justice mapuche pour usurpation de territoire indigène. Dans un cas emblématique, la ville de Villa La Angostura s'est développée sur des hectares que l'État national avait donnés à la communauté Paichil Antriao en 1902. Chronique d'une histoire de dépossession, de racisme et, aussi, d'autonomie et de résistance indigène.

Photo: Mara Collinao

Par Dario Aranda

Depuis Villa La Angostura, Neuquén

Nor Feleal, mots en mapuzungun qui signifient « système judiciaire mapuche ». Dans un événement sans précédent, ce principe a été mis en œuvre à Villa La Angostura, où le peuple Mapuche a appliqué ce principe pour la première fois en réponse à la dépossession territoriale subie (et qui continue d'être subie) par la communauté Paichil Antriao. Il s'agit d'un cas emblématique, avec des preuves documentaires et historiques confirmant que la ville est construite sur des hectares que l'État national a accordés, en 1902, à José María Paichil et Ignacio Antriao, ancêtres Mapuche.

Kvme akun : bienvenue

Dimanche matin. Le camion monte la colline du Belvédère, à quelques minutes seulement du centre-ville. Au pied de la colline, On peut voir quelques maisons anciennes et nouvelles riches qui se distinguent parmi d'autres cabanes en bois plus humbles de familles ouvrières.

Chemin de terre, entouré des arbres maitenes, colihues, arrayanes, cyprès et radales. Au fur et à mesure que le véhicule monte, il y a de plus en plus d'arbres. La camionnette grimpe difficilement entre des courbes et des pistes plus ou moins profondes, par moments elle tremble d'un côté à l'autre. Cinq minutes de marche et une clairière au milieu de tant de forêt. Certains drapeaux d'organisations sociales et d'autres Wenu Foye (drapeau Mapuche bleu, vert, rouge et jaune). Une porte ouverte, un grand espace, d'une centaine de mètres de long sur trente mètres de large. Espace Pichunko (panache d'eau), lieu où se déroulera le Nor Feleal et, en parallèle, un « procès éthique » des usurpateurs du territoire mapuche.

Une journée qui, au-delà des noms, sera une action politique pour reconquérir un territoire disputé et mettre en lumière une histoire que le pouvoir a tenté (et tente) d’effacer.

Photo: Mara Collinao

L'histoire niée

En 1902, le gouvernement national a donné aux colons José María Paichil et Ignacio Antriao le lot numéro 9 de l'ancienne colonie Nahuel Huapi, dans le sud du pays. Sur cette même parcelle indigène se trouve aujourd'hui le centre urbain de Villa La Angostura, la ville exclusive et touristique de Neuquén, qui se surnomme « le jardin de la Patagonie ». La ville s'est développée tout au long du XXe siècle et, en même temps, presque tout son territoire a été retiré aux familles Mapuche.

Il existe des preuves concrètes. La carte est ancienne, presque illisible, et date de 1902. « Casa Paisil » est écrit en vieilles lettres. Il apparaît dans le livre « Histoires des familles Mapuche Paichil Antriao et Quintriqueo » (compilé par la Bibliothèque populaire Osvaldo Bayer ), où des anthropologues, des historiens et des résidents locaux abordent le passé nié de la région sud de la province. Selon le ministère des Affaires étrangères, la carte historique a été utilisée comme preuve « par le gouvernement de Sa Majesté britannique pour examiner et signaler les différences » sur la frontière entre le Chili et l’Argentine.

Ce n’est pas la seule preuve documentaire. La couverture du dossier de la Division des terres et des colonies est jaunâtre, sent le vieux papier et date de 1903. On peut y lire « Remise de lots à Colonia Nahuel Huapi », qui deviendra quelques décennies plus tard la province de Neuquén. Les deux premiers bénéficiaires sont « Don Ignacio Antriao » et « José Maria Paisil ». L'ancien dossier confirme qu'ils habitent le lieu depuis avant 1899, « indigènes », « argentins » et les deux familles apparaissent sur le « lot 9 ».

Rien de tout cela n’a aidé le 2 décembre 2010, lorsque soixante-dix policiers (dont des membres du redoutable Département des services spéciaux de police – Despo –) sont arrivés à 8 heures du matin à Belvedere Hill et ont commencé à démanteler les maisons de la communauté. Les médias locaux ont filmé l'action. On a vu des hommes en uniforme, mais aussi un groupe de civils qui donnaient des coups de pied dans les murs des humbles maisons, coupaient les poutres avec des tronçonneuses et souriaient de satisfaction alors que les maisons étaient détruites. L'ordre provenait du juge Jorge Videla.

Emblématique d'une injustice historique, l'expulsion a été menée au profit du citoyen américain William Henry Fisher. Même le rewe (site sacré utilisé pour les cérémonies) resta aux mains des étrangers.

Photo: Silvia Arnaldo

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Dans cette partie de Neuquén, il ne s'agit pas d'entreprises pétrolières (comme à Vaca Muerta), ni d'entreprises minières. L’extractivisme a le visage (et beaucoup d’argent) des grands projets immobiliers. La communauté mapuche rapporte qu'à Villa La Angostura, il y a environ 40 agents immobiliers qui se connectent entre eux, négocient le partage des terres et agissent en collaboration avec les pouvoirs politiques et judiciaires.

De ce groupe est né, en 2004, l'achat et la vente de cent hectares qui n'auraient pas dû être vendus parce qu'ils se trouvaient sur le territoire de la communauté. Le « Fideicomiso Lago Correntoso » s'est vu attribuer 87 hectares et la star de la NBA de l'époque, Emanuel Ginóbili, les treize hectares restants. Et le conflit éclata.

La communauté Paichil Antriao , à travers un document distribué le même jour que le Nor Feleal (le 8 décembre dernier), a expliqué que le terme « extractivisme immobilier » est récent mais qu'il s'agit d'une pratique qui couve depuis des années. « Nos grands-parents ont été escroqués par des 'investisseurs' qui sont venus en ville avec des idées et des formes de progrès très différentes de ce que nous avions ici », dénoncent-ils. Et c'est là qu'ils trouvent l'une des raisons pour lesquelles, à travers des actes douteux et des signatures avec le pouce, ils se sont approprié les 500 hectares qui font aujourd'hui partie de l'ejido municipal de Villa La Angostura.

Ils affirment que pendant la dictature civilo-militaire, le rôle du maire José Salamida était essentiel. "Le maire de fait s'est approprié des terres de la communauté. Il a maintenu Don José Paichil dans un endroit dans des conditions d'esclavage, il lui a donné la nourriture qui lui restait et avec cela, il a forcé le vieux Paichil à signer la livraison des terres, il "lui a fait signer avec l'empreinte du pouce. C'est ce qui est expliqué dans le relevé territorial de la loi 26.160", dénonce Lorenzo Loncón, werken (porte-parole) de la communauté.

Un autre tournant a eu lieu en 2012, avec l'éruption du volcan Puyehue, lorsque le pouvoir politique local a modifié le Code d'urbanisme et a permis l'émergence d'une nouvelle activité économique. Loncón explique que cela a permis de construire dans des zones qui étaient auparavant interdites. « C'était une bonne affaire pour les agents immobiliers », explique le werken .

Photo: Silvia Arnaldo

Nor Feleal : un jour de justice

Environ 150 personnes sont présentes. Il y a des gens de tous âges et de diverses affiliations politiques et organisations sociales. Les plus identifiables sont bien sûr les membres du peuple Mapuche. Ce sont les hôtes et ceux qui sont en charge de tous les détails, de l'endroit où laisser les véhicules, où chercher de l'eau chaude pour le maté et comment s'organiser pour respecter les horaires prévus dans une journée qui se terminera dans l'après-midi, en le centre même de la ville. .

L'activité commence par un Wixa Xipan (une cérémonie mapuche qui implique l'accueil, la reconnaissance, la gratitude et le renforcement pour ce qui va se passer). Ils demandent aux gens de former des paires (la dualité est présente dans la culture mapuche), afin qu'ils forment une longue double rangée. On joue du kulxug (petits tambours en bois et en cuir, tenus dans une main ; instrument de musique sacré des Mapuche) et de la xuxuka, instruments à vent, une sorte de tubes fins enroulés en forme de grand anneau avec de petites cornes à une extrémité. Le centre de la scène est un rewe (site cérémoniel sacré), où des bûches brûlent pour maintenir la flamme vivante tout au long de la journée.

Les vêtements traditionnels mapuche sont présents. Hommes portant des ponchos tissés (makuñ kvpan) et des bandeaux (xarilogko). Femmes portant des robes noires et bleues (kvpan), des boucles d'oreilles (caway) et des ornements circulaires reliés par un bandeau noué sur le front (xarilogko). Les kulxug sonnent.

Tous les participants marchent en double file, lentement et rythmiquement, autour du rewe . Deux fois. Au deuxième passage, à côté des bûches en feu, trois enfants/adolescents tiennent un plateau en bois contenant des graines, des feuilles et des petites tiges de diverses plantes. Tous ceux qui sont présents, en sortant de la ronde , prennent une poignée de cette offrande et se relaient, toujours par deux, pour les porter au feu. Le chant des femmes résonne, et de temps à autre, le cri traditionnel de marici wew (« dix fois nous vaincrons »).

Le Nor Feleal, comme il ne pouvait en être autrement, a commencé avec une cérémonie mapuche, qui unit la culture et la musique, le passé et le présent, la religiosité et la pluralité.

Alors que le soleil commence à filtrer à travers les arbres centenaires, quinze minutes s'écoulent pour refaire le maté et partager des torta fritas, tandis que de longs bancs en bois sont disposés en cercle. Ce sera l'heure de la présentation de tous les participants.

Loin de se contenter de citer des noms, des lieux d'origine et la raison d'être là, beaucoup font une longue présentation, y compris ceux qui entrent dans les détails des formes de résistance et disent même aux peuples anciens à quoi devrait ressembler leur lutte. Il y a aussi beaucoup de parole généreuse partagée, qui entremêle les histoires des organisations sociales avec celles des peuples autochtones. Le rejet de l’extractivisme et la proposition d’autres modes de vie sont explicités. « C'est important pour nous d'écouter, de savoir ce qu'ils pensent et que chacun trouve sa propre limite de temps », expliquera plus tard l'un des animateurs de la communauté.

La présentation dure près de trois heures.

Une pause pour un déjeuner communautaire. Le soleil brille déjà directement sur la propriété, même si sur les côtés il y a encore de l'ombre fournie par des arbres centenaires.

Photo: Silvia Arnaldo

Une ville sur un territoire autochtone

Sur la place San Martín, au cœur de Villa La Angostura, se trouvait un cimetière mapuche. Avec la formation de la ville, et une tentative d'effacer l'histoire, une place y a été construite, mais les restes du logko Ignacio Antriao sont restés au pied d'un grand maitén. Gerardo Ghioldi, de la Bibliothèque Bayer et l'un des promoteurs de livres d'histoire sur les anciens habitants de la région, l'explique en détail.

Après des décennies de déni d'identité à cause du racisme, les Paichil Antriao se sont réorganisés en 2003, ont réaffirmé leur appartenance au peuple Mapuche et ont commencé à défendre les derniers espaces territoriaux qui leur restaient. Ils ont alors entamé une série de réclamations administratives (auprès des gouvernements national, provinciaux et municipaux) et d’actions directes pour la restitution des hectares qui leur avaient été retirés au cours des dernières décennies.

En 2007, ils ont reçu la reconnaissance de l'État par l'intermédiaire de l'Institut national des affaires autochtones, en 2011, ils ont reçu une décision favorable de la Commission interaméricaine des droits de l'homme et il y a des années, l'enquête territoriale de la loi 26.160 a été achevée, mais ils n'ont pas encore reçu le fichier final, où sont enregistrés les relevés des hectares recensés. La dette est la responsabilité partagée du gouvernement d’Alberto Fernández et de Javier Milei.

Le Conseil délibératif de Villa La Angostura a reconnu, en 1993, la présence historique des Mapuche. L'ordonnance 532 stipule : « Ignacio Antriao était le chef (logko) des troupes de Sayhueke et avait ses domaines au début du siècle du Correntoso à la péninsule de Quetrihué. Lorsque le gouvernement national a commandé l'arpentage et la subdivision de la colonie Nahuel Huapi, les limites du lot pastoral 9 de plus de 600 hectares ont été tracées, de l'actuel Cruce au lac Correntoso et aux premiers contreforts du Cerro Belvedere, conférant à ce chef le titre de propriété de ces terres, en récompense de ses services en tant que guide auprès de la Commission des frontières qui opérait dans la région. Il fut l’un des signataires de l’Acte de fondation de Villa la Angostura en 1932 et mourut en 1936.

Bien que le site officiel de la ville ne mentionne pas la communauté Mapuche, il n'y a aucun doute : Villa La Angostura a été fondée et s'est développée sur les terres des Antriao. Ou, selon les mots de la communauté Paichil Antriao, les secteurs au pouvoir ont volé (et continuent de voler) les terres du peuple Mapuche. Et, dans ce cas, avec le facteur aggravant qu’il existe une preuve officielle et historique de l’appartenance du terrain.

Des 625 hectares accordés par l'État argentin à la communauté Paichil Antriao, il n'en reste qu'environ 125 hectares.

Photo: Silvia Arnaldo

Des voix pour raconter l'injustice

Les logkos Damián Olivero, Mañke Kinxikew, Lucas Kintupuray, Lucas Melo (représentants des quatre communautés de la ville, Paichil Antriao, Kinxikew, Kintupuray et Melo, respectivement) et la Pijañ Kuse (chargé de la cérémonie et connaisseur de la culture mapuche) , Sofia Antriao, sont assis derrière une longue table en bois. Ils constituent une sorte de jury du Nor Feleal, l'organe de justice mapuche, et sont également autorités de la zone de Lafkence de la Confédération mapuche de Neuquén.

Au centre, le rewe et le bois qui brûle. En face, une autre longue table, composée de : Diana Lenton (UBA), Laura Taffetani (syndicat des avocats) María Torrellas Liébana (Resumen latinoamericano), Claudia Korol ( féministes d'Abya Yala), Ana Ambrogi (Colectiva Plurantional Alejandra Pérez (UBA ) et Leo Santillán (de l'organisation Familiares y Compañeros de Darío y Maxi), entre autres. Ils constituent le Tribunal Éthique Populaire qui, parallèlement au Nor Feleal, entendra également les témoins, analysera les preuves documentaires et rendra une sentence.

Les « tribunaux éthiques » sont une pratique qui existe depuis des décennies en Argentine. Elle a été mise en œuvre autrefois par les Mères de la Place de Mai et de nombreuses autres ont été promues par des organisations sociales. Parmi les activités d'activisme socio-environnemental les plus connues sont celles menées par l'organisation Pañuelos en Rebeldía , qui, par l'intermédiaire de chercheurs et de personnes concernées, a fourni des preuves pour confirmer les actions polluantes des grandes entreprises, de Monsanto (aujourd'hui Bayer) à Minera Alumbrera (Catamarca) , de Ledesma (Jujuy) à Arauco (Misiones).

Il est déjà le milieu d'après-midi et le soleil se fait sentir, nécessitant des t-shirts, des casquettes et des chapeaux. Ceux qui ont un abri à l'ombre ont plus de fraîcheur, même avec des pantalons de survêtement et des vestes légères.

Tant le Nor Feleal que le Procès Éthique cherchent à mettre en valeur la voix des protagonistes et des victimes, à écouter le plus grand nombre de témoignages qui sont présentés et qui sont rarement entendus par les médias, le pouvoir judiciaire et le gouvernement. Nor Feleal et Jugement Ethique reçoivent également des documents historiques qui accompagnent les récits. Ils se concentrent sur trois segments : les voix des pu kimche (les sages), pu pichikeche (l’enfance) et ixofijmogen (la nature).

Le micro circule. On entend des témoignages transmis des grands-parents aux parents et aux enfants. Il est connu qu’une grande partie de l’histoire et des connaissances des peuples autochtones est, avant tout, orale. Cela a été raconté et détaillé pendant des décennies et des siècles. Ils n’avaient pas besoin de politiciens ou de juges pour savoir comment les choses se passaient. Ils les ont vécus dans leur corps, dans leur sang, et ils les portent de manière indélébile dans leurs mémoires. Un exemple en est que tout le monde sait que Don Ignacio Antriao est enterré sur la place principale de Villa La Angostura.

Sofía Antriao est une leader dans la récupération de l’histoire, la dénonciation des abus et la demande de justice. Elle prend le micro et raconte des histoires de discrimination, de dépossession de terres et de violence, notamment contre les femmes. C’est l’un des moments les plus difficiles et les plus émouvants de la journée. Elle a subi de première main la violence du machisme et des wigka .

Les témoignages des familles historiques du lof (les Paichil, les Antriao et les Barría) ont été rendus visibles. Et les accusations sont tombées sur deux personnes : Emanuel Ginóbili et l'ancien maire José Salamida. Ils ne sont pas les seuls, mais ils sont pris comme une référence à l’arrogance et à l’impunité du pouvoir économique et politique.

Photo: Silvia Arnaldo

Textuel

Le logko Damián Olivero a moins de 40 ans. Il est nouveau dans cette activité d'autorité politique dans la communauté, même si c'est une proposition qui lui est venue à plusieurs reprises, mais il l'a toujours évitée. Jusqu'à ce qu'il se sente prêt à assumer cette responsabilité, dit-il lui-même. Il évalue la journée : « Cela nous donne la force de continuer à avancer. » Il précise qu’il ne s’agit pas seulement d’une lutte du peuple Mapuche, mais de toute la société. Ils comprennent que les territoires contaminés nuisent à tout le monde. Et il pointe du doigt le monde : « Dans tous les territoires autochtones, avec leurs nuances, la même chose se produit. Il s’agit de défendre le territoire contre l’avancée du capitalisme et de ses politiques de mort, d’extractivisme et de pillage. »

Vanesa Buchile est une jeune femme Mapuche qui a représenté l'ixofijmogen (la nature) lors de l'événement. Et elle était l’une des voix présentes aussi bien lors de la cérémonie d’ouverture que lors des témoignages des dépossessions. Elle explique que le Nor Feleal est aussi apparu comme une réponse à l'iniquité du pouvoir judiciaire, qui met toujours en avant les plaintes déposées par Ginóbili et d'autres entrepreneurs, mais classe toujours les cas où la communauté mapuche dénonce la violation de ses droits. « Nous nous sentons très impuissants face à la justice wigka (les non-mapuche qui discriminent les indigènes), qui est au service de l'argent des puissants », résume-t-elle.

Diana Lenton est docteur en anthropologie, cofondatrice du Réseau d'études sur le génocide indigène , mais, surtout, elle est une universitaire très respectée par le peuple Mapuche. Tant dans le milieu universitaire que dans les territoires, elle a toujours dénoncé que l’État argentin a été fondé sur un génocide pour lequel il n’y a toujours pas eu de justice. « Ce qui s'est passé à Villa La Angostura a été un événement historique car pour la première fois deux systèmes de justice populaire se sont réunis dans le même espace et en même temps », a déclaré Lenton. Et il faut se rappeler que le Nor Feleal est reconnu par l'État de Neuquén (mais pas pour résoudre des conflits territoriaux, mais pour des faits spécifiques, des infractions mineures, au sein de la communauté).

Il ne faut pas oublier que les Paichil Antriao sont propriétaires de la terre, mais que leur territoire leur a été (et leur est) toujours volé. Il ne fait aucun doute qu'il ne s'agit pas d'un problème d'expulsions pour manque de papiers, mais plutôt d'une question de racisme, dans laquelle on reconnaît à certaines personnes le droit de posséder des biens, "mais il semble que lorsqu'elles sont indigènes, cela ne se produit pas". "ça n'arrivera pas." "ils sont autorisés." Elle met en évidence le rôle de l’État, qui viole les lois qu’il sanctionne lui-même.

« Si je dois faire une évaluation de ce qui s'est passé : c'est un événement politique où les Mapuche ont affirmé leur autonomie et leur indépendance de pensée face à l'idée, établie par l'État national, qu'il ne peut y avoir qu'une seule justice, une économie, une seule nation et, en définitive, un seul mode de vie. Le peuple Mapuche, comme d'autres peuples indigènes, résiste et dit « non » à cette idée hégémonique, ils expriment leurs différences. Ainsi, ce que nous avons vécu à Paichil Antriao était un événement politique de réaffirmation de l’autonomie et de l’indépendance.

Photo: Silvia Arnaldo

Traces de catastrophe

Depuis le secteur Pichunko de la colline, où se déroulent les activités, on peut emprunter un sentier de montagne et, à pied, entrer dans la forêt. Le chemin mesure environ trois mètres de large et est entouré de verdure des deux côtés. Et, après une petite marche, nous voyons des tas de grosses bûches, coupées sur le bord de la route.

C'est une longue marche. Cristian Salinas, journaliste et guide occasionnel, affirme que les bulldozers sont entrés et ont défriché au moins un kilomètre dans une zone interdite par la loi forestière. Ce sont ces cent hectares que recherchent le Trust et Ginóbili. « À cause de la pente, on ne peut pas toucher à la forêt ici. Et encore moins construire un quartier de luxe comme le souhaitent ces millionnaires », prévient Salinas.

Le lieu n'est pas une coïncidence. Lorsque l'on regarde vers la gauche, on peut voir un paysage de carte postale, avec le lac Correntoso en contrebas et, au loin, la cordillère des Andes avec ses sommets enneigés.

La résistance du peuple Mapuche, la judiciarisation et même une certaine couverture médiatique ont permis d’éviter tant de désastres.

Mais rien n’est sûr. Luis Virgilio, avocat de la Confédération Mapuche de Neuquén, affirme qu'il existe treize affaires judiciaires contre des hommes et des femmes Mapuche pour avoir défendu le territoire de la communauté. En cas de doute, ils envoient un dossier avec les détails des affaires, des avocats, des procureurs et, bien sûr, de l'accusé. L'un des cas est intitulé : « Ginóbili, Emanuel David C/ Communauté Mapuche Lof Paichil Antriao et autres ».

En revanche, aucune poursuite n’est engagée contre les personnes accusées d’usurpation de territoires autochtones et de déforestation.

Une figure locale de poids, de droite et au discours raciste, est l'organisation « Comunidad Angostura », qui a grandi à l'image et à la ressemblance du « Consenso Bariloche », composée d'hommes d'affaires, de suprémacistes cachés et de négateurs des droits. « Ce sont des entrepreneurs de l'hôtellerie et du tourisme. Ce sont des fascistes qui nient les droits des autochtones. En février 2023, ils ont organisé une marche avec des gens de San Martín de los Andes, de Bariloche et d'ici. Ils ne reconnaissent pas les lois nationales et internationales qui reconnaissent nos droits dit Lorenzo Loncón, werken (porte-parole) de la communauté Paichil Antriao.

La ville abrite également la communauté fermée exclusive de Cumelén, une résidence de vacances pour Mauricio Macri et les familles Roemmers, Blaquier et Pescarmona, entre autres multimillionnaires argentins.

Photo: Mara Collinao

Ixofijmogen : toutes les vies sans exception

Une place centrale dans le Nor Feleal était occupée par l'ixofijmogen , qui, dans une tentative de traduction, signifierait « toutes les vies sans exception ».

Dans la cosmovision mapuche, le cosmos est constitué d’un système de relations entre les éléments de la nature. Le ciel, Wenumapu , où vivent les esprits des ancêtres ( kuyfikeche ) et les énergies transformées ( gen ), avec la terre ( Nag Mapu ) où vivent les animaux, les plantes et les humains ; et les gen de toutes les choses qui l’habitent. Une relation constante est entretenue avec les ancêtres et la circularité de la vie, et la convergence des principales énergies vitales : la terre, l'eau, l'air et le feu.

La nature est considérée comme un centre essentiel à la vie et sans elle nous n’existons pas. Et il y a une règle principale (ekuwun ) de coexistence dans laquelle s'expriment la responsabilité, l'empathie, la solidarité, l'attention, la réciprocité et l'amour. Ekuwun implique de maintenir l’ordre et l’équilibre pour que la vie puisse fonctionner. Et, toujours selon la conception mapuche, l'ekuwun établit qu'il ne faut pas prendre plus que ce qui est nécessaire (en référence à la nourriture et au logement). Il affirme que le bien-être individuel ne devrait pas affecter négativement les autres êtres. Et, fondamentalement, les lieux où vivent les gens devraient avoir le moins d’impact possible.

« Il faut demander la permission, être respectueux. Il faut parler , car l' ixofijmogen nous écoute. Par exemple, pour construire une ruka (maison), nous demandons la permission aux gen (énergies) avec lesquelles ils vont habiter. « L'espace, les plantes, les animaux, l'eau, la terre et les ancêtres, car ils seront nos compagnons pendant que nous serons là-bas », explique Vanesa Buchile.

C'est bien connu dans les secteurs qui soutiennent les peuples autochtones, mais cela ne fait jamais de mal : le peuple Mapuche (comme tant d'autres peuples autochtones) ne se considère pas comme propriétaire de la nature, mais plutôt comme faisant partie de celle-ci.

Photo: Mara Collinao

Avis et clôture

Il est déjà 16 heures, le soleil était toujours présent et les mots de clôture correspondent aux autorités des quatre communautés et à la pijañ kuse Sofía Antriao. Ils révisent la violation des droits et réaffirment la présence historique sur le lieu. Et ils soulignent la décision de rester et de défendre le territoire.

Toute la journée s'est déroulée dans une atmosphère de rencontre fraternelle, avec des moments de tristesse pour ce qui a été subi pendant des décennies mais aussi de joie, de déjeuner partagé, de musique et de sourires. De nombreux témoignages, récits et plaintes ont été présentés par les protagonistes et les victimes, de la part de kimche (experts sur un sujet spécifique), d'enfants, d'ixofijmogen (nature) et de documents techniques sur la violation des lois forestières et des traités et réglementations nationales et internationales.

Certains, dans une tentative de discréditer le Nor Feleal et le Jugement éthique, l'ont qualifié de « performance mise en scène ». Il y a sans aucun doute une composante théâtrale, comme cela se produit également au sein du pouvoir judiciaire, de « l'honorable » Congrès et de la Maison du Gouvernement. La différence est que ces trois théâtres de pouvoir sont imposés d’en haut et naturalisés d’en bas. Les présidents et les gouverneurs, les juges et les procureurs, les députés et les sénateurs (à quelques exceptions près qui confirment la règle) sont des millionnaires. Et il y a encore ceux qui croient que quelque chose qui ressemble à de la justice émergera de ces sphères.

Dans le Nor Feleal, on ne parle pas de « sentence », comme c'est habituellement le cas dans le système judiciaire traditionnel, mais il y a une décision finale. La lecture a lieu au cœur de Villa La Angostura, sur la Plaza San Martín, où est enterré le logko Ignacio Antriao, devant la mairie.

« Il a été démontré que les actions d'expulsion et de violence ne sont pas isolées, mais font partie d'un système structurel soutenu par un État permissif et des médias qui déforment la vérité. Il n'y aurait pas de Ginóbili ou de Salamida si l'État n'était pas permissif. L’État permet et promeut un système qui dépossède et réduit au silence », peut-on lire en guise d’introduction.

Le procès Nor Feleal et le procès éthique ont déterminé :

►Ginóbili et Salamida sont coupables d'actes de dépossession, de violence et de dommages au lof Paichil Antriao. Tous deux doivent se retirer immédiatement du territoire et leur retour est interdit.

►L'accusé doit réaliser un acte de réparation communautaire : il doit financer le reboisement du territoire avec des espèces indigènes équivalentes aux arbres abattus ; une école d’éducation mapuche sera établie dans l’espace violé par les assaillants ; et des fonds seront alloués au lancement du Centre de santé interculturel.

►L'État national, le gouvernement provincial et municipal et les organes judiciaires sont tenus de régulariser immédiatement les droits territoriaux en faveur des familles descendantes Paichil, Antriao et Barría. La mise en œuvre urgente des services de base (électricité et eau) sur notre propre territoire. Et la remise immédiate de notre dossier technique par l'INAI, conformément à ses devoirs légaux et constitutionnels.

La place San Martín est le témoin d’un autre maillon de la longue histoire du peuple Mapuche. Les passants et les touristes regardent de loin le groupe qui lit le verdict. La Wenu Foye (drapeau mapuche) flotte. Nous pouvons entendre le marici weew . La journée touche à sa fin, mais il faut d'abord faire deux remarques fondamentales : l'État (national, provincial et municipal) est tenu de présenter des excuses publiques pour les « crimes historiques » contre le peuple Mapuche . Et une annonce est faite qui unit le passé et le futur : « Nous réaffirmons que la communauté mapuche a toujours été et sera toujours en train de défendre ce qui nous a été confié pour en prendre soin. »

Le soir tombe à Villa La Angostura. Et un rayon de soleil filtre à travers les arbres de la place. Un jour clair de justice vient de se produire.

*Conseils Mapuzungun fournis par Pety Piciñam, kimeltufe (éducateur) et Logko de Lof Puel Pvjv.

traduction caro d'un reportage paru sur Agencia Tierraviva le 22/01/2025