Chili : La maladie de la terre : comment la monoculture forestière détruit la médecine ancestrale mapuche

28 novembre 2024

Dans les profondeurs du Wallmapu, où la terre bat au rythme ancestral de la culture Mapuche, se cache une histoire de dévastation et de résistance. Margarita Pailaya Huenchunao, célèbre lawentuchefe (experte en médecines mapuche à base de plantes indigènes) et locutrice mapuche, révèle dans cette interview l'impact profond des plantations de pins et d'eucalyptus sur son territoire, sa culture et sa santé. Ses paroles, pleines de douleur et d’espoir, sont un appel urgent à réfléchir sur le modèle forestier qui existe actuellement au Chili et sur le territoire mapuche.

Par : Nicolas Salazar Maleras et Alberto San Martin Muñoz

Le Chili et le Wallmapu ont une longue histoire forestière et une relation culturelle avec la forêt. Avant l'arrivée des colons espagnols, une grande partie du sud du Chili était couverte de forêts indigènes, de broussailles et de zones humides, entre autres couvertures terrestres. Pour le peuple Mapuche, la forêt indigène était un élément central de leur vision du monde, fournissant de la nourriture, des médicaments et des espaces cérémoniels.

Après l'invasion espagnole et chilienne des territoires mapuche, une grande partie de la forêt a été brûlée ou abattue pour vendre le bois et le charbon de bois en vue de l'expansion de la culture du blé et d'autres céréales. Elle a ensuite été abattue pour des plantations forestières en monoculture ou pour des projets hydroélectriques et extractifs en général.

Le peuple Mapuche a mené une guerre contre l'Empire espagnol qui a duré plusieurs siècles. L'empire a reconnu l'autodétermination du peuple Mapuche après plusieurs batailles sans pouvoir le dominer. Cependant, après l'indépendance du Chili et l'apparition d'armes plus sophistiquées au XIXe siècle, l'État chilien viola les traités d'autonomie du peuple Mapuche (traité de Tapihue de 1825) et occupa militairement le Wallmapu. Les terres mapuche ont été saisies et cédées à des entreprises ou à des colons d’origine européenne. On estime qu’environ 30 000 Mapuche ont été tués au cours de ce processus. Les activistes mapuche ont déclaré que ce processus était un génocide (une tentative d’extermination physique et culturelle d’un peuple) que l’État chilien ne reconnaît pas encore aujourd’hui.

Avec l’arrivée de la dictature militaire de Pinochet, les entreprises forestières se sont développées et ont confisqué davantage de terres aux communautés mapuche. Aujourd’hui, les communautés mapuche remettent en question l’usurpation de leurs terres et les impacts des monocultures de pins et d’eucalyptus.

Sous la pression de la droite et des grandes entreprises forestières, le gouvernement Boric met en œuvre ce qu'on appelle le « Plan de renforcement industriel de Biobío ». Parmi ses mesures figure précisément la plantation de davantage de pins et d'eucalyptus pour soi-disant réactiver l'économie de la région après la fermeture de Huachipato. Cette mesure va aggraver les problèmes sociaux, économiques et environnementaux sur le territoire mapuche et chilien.

Cette politique va de pair avec une militarisation extensive du territoire, où règne déjà depuis cinq ans une présence militaire quasi ininterrompue dans la zone. Des chars et des camions militaires sont visibles tous les jours à Tirúa. L’État a préféré recourir à la force militaire plutôt que de prendre d’autres initiatives pour résoudre le conflit forestier dans la zone.

Margarita Pailaya Huenchunao est une Lawentuchefe (une femme sage des médecines mapuche à base de plantes indigènes). Dans l'image interviewée par Resumen.cl

Pour en savoir plus sur les impacts de la monoculture, nous nous sommes rendus à Tirúa, au cœur du territoire mapuche dans la province d'Arauco, et avons interviewé Margarita Pailaya Huenchunao, une experte renommée de la culture mapuche et récolteuse d'herbes médicinales (lawentuchefe) , ainsi que l'une des rares locutrices de mapudungun restant sur le territoire.

La disparition d'un monde

« Les plantes d’eucalyptus ont mangé les eaux. Elles ont mangé les médicaments », raconte Margarita Pailalla de Tirúa, un territoire mapuche Lavkenche. L’émergence des monocultures forestières a radicalement transformé le paysage, asséchant des rivières et des estuaires qui étaient autrefois une source de vie, explique l’interviewée.

La médecine traditionnelle mapuche, fondée sur une connaissance approfondie des propriétés curatives des plantes indigènes, a été gravement affectée. « Autrefois, il y avait beaucoup d’arbres indigènes dont l’écorce était extraite pour se laver le ventre. Nous n’avons pas ces remèdes à donner aux familles maintenant », déplore-t-elle.

Margarita Pailaya Huenchunao récoltant l'une des rares plantes de Chilco restées près de chez elle après la plantation massive de pins et d'eucalyptus

L'impact sur la culture et la subsistance

La perte de biodiversité et la dégradation des sols ont eu un impact dévastateur sur l’agriculture traditionnelle mapuche . « La plantation diminue, les gens plantent très peu, parce que leur terre, le petit bout de terre qu'ils avaient, a été empoisonnée par la plante d'eucalyptus », explique Margarita. Les plantations ont réduit les terres arables et contaminé les sols, ce qui rend difficile la production d’aliments sains et nutritifs, explique la personne interrogée.

L’artisanat, autre expression fondamentale de la culture mapuche, a également souffert des conséquences de l’expansion des monocultures de pins et d’eucalyptus. De nombreuses plantes destinées à la fabrication de tissus et de paniers ont disparu. « La ñocha (plante indigène) pousse dans les montagnes, dans la Mawida (montagne), là où il y a l'estuaire, les grands ruisseaux, mais maintenant il est très difficile de trouver ces plantes », se souvient Margarita. La rareté des matières premières indigènes a limité la production d’objets du quotidien et des cérémonies, affaiblissant les liens intergénérationnels et la transmission des savoirs ancestraux.

Pailaya affirme que la monoculture de pins et d’eucalyptus est la principale cause de la disparition des plantes indigènes de la région.

Margarita Pailaya Huenchunao montrant des fleurs de Chilco, une plante médicinale indigène

La lutte pour la terre

« C'était une tromperie, tout comme le fermier qu'ils ont amené ici, c'était une tromperie, ils ont amené la plante d'eucalyptus », se plaint Margarita. D'un point de vue économique, elle soutient que «au début, ils payaient plus cher l'eucalyptus, maintenant ils paient moins cher, ce n'est même pas rentable en tant qu'entreprise».

L’arrivée des entreprises forestières sur les territoires mapuche s’est accompagnée de promesses non tenues et d’une stratégie de dépossession qui se répète depuis des siècles . Les plantations forestières en monoculture ont non seulement dégradé l’environnement, mais ont également généré des conflits socio-environnementaux et violé les droits des peuples autochtones.

Malgré les adversités, les communautés mapuche continuent de résister et de lutter pour défendre leur territoire et leur culture. La récupération des semences indigènes, la promotion de l’agriculture biologique et la défense des droits collectifs sont quelques-unes des stratégies qu’ils mettent en œuvre pour construire un avenir plus juste et durable.

Image d'une coupe forestière à blanc à Tirúa (secteur Agua del Perro). On peut observer que dans les rares endroits où la forêt indigène a été préservée, les ravins sont inaccessibles aux entreprises forestières. Le reste a été entièrement abattu et détruit. Source de l'image : Resumen.cl

Crise des eucalyptus à Tirúa

Selon les données de la CONAF ( https://sit.conaf.cl/ ). La commune de Tirúa compte 62 685,5 hectares, dont 28 373,9 hectares correspondent à des plantations de monoculture. Cela représente un pourcentage de 58,6% de la superficie totale de la commune avec des espèces exotiques de pins et d'eucalyptus. Tirúa ne compte que 8 847 hectares de forêt indigène, ce qui ne représente que 14,1 % de la commune. C'est-à-dire qu'il y a 4 fois plus de pins et d'eucalyptus que dans la forêt indigène.

Le témoignage de Margarita Pailaya Huenchunao révèle la dimension humaine de la crise socio-environnementale à laquelle sont confrontées les communautés mapuche. L’expansion des plantations de pins et d’eucalyptus a créé une profonde blessure dans le tissu social et culturel de ces populations, mettant en péril leur survie.

Carte des plantations forestières de la province d'Arauco. On peut voir en rose les plantations de pins et d'eucalyptus, qui occupent la majeure partie du territoire. Source : projet ANID/FONDECYT-Iniciación/11230469 Territorialités de l'eau : Une écologie politique décoloniale des luttes socio-environnementales pour l'eau, la durabilité écologique et culturelle au Chili et en territoire mapuche. Département de sociologie, Université de Concepción, Chili (2023-2026)

Cette situation nous appelle à éviter d’urgence l’expansion de nouvelles monocultures forestières. Précisément à un moment où le gouvernement lui-même et les grandes entreprises veulent augmenter la quantité de pins et d'eucalyptus au Chili et sur le territoire mapuche.

Cet article a été financé par le FFMCS 2024

source https://resumen.cl/articulos/la-enfermedad-de-la-tierra-como-el-monocultivo-forestal-destruye-la-medicina-ancestral-mapuche

traduction caro d'un article de Resumen du 28/11/2024 paru sur ANRed le 22/02/2025

La enfermedad de la tierra: cómo el monocultivo forestal destruye la medicina ancestral mapuche | ANRed

En las profundidades del Wallmapu, donde la tierra late al ritmo ancestral de la cultura mapuche, se esconde una historia de devastación y resistencia. Margarita Pailaya Huenchunao, una reconocida...

https://www.anred.org/206820-2/