Les communautés autochtones s'unissent pour protéger l'Amazonie colombienne

Publié le 13 Janvier 2025

Mie Hoejris Dahl

8 janvier 2025

 

  • Les communautés autochtones sont de plus en plus reconnues comme les gardiens les plus efficaces de la forêt amazonienne, grâce à leurs croyances profondément enracinées selon lesquelles la nature possède sa propre vie et ses propres droits, et également à leur concentration sur la durabilité à long terme plutôt que sur les profits à court terme.
  • Dans le département de Putumayo, en Amazonie colombienne, les femmes autochtones se sont rassemblées pour planter des arbres, collecter les déchets, surveiller la qualité de l'eau, lancer des campagnes éducatives et dénoncer les activités extractives qui menacent la forêt tropicale.
  • L’un des principaux défis consiste à combiner les connaissances traditionnelles autochtones avec les approches scientifiques modernes.
  • Malgré l’intérêt croissant pour les connaissances autochtones et les efforts de préservation, les communautés autochtones restent sous-représentées dans la prise de décision politique et le financement des projets de conservation, et sont également exposées aux attaques pour leur rôle de défenseurs de l’environnement.

 

MOCOA, Colombie — Un feu de joie crépite au centre d’un pavillon indigène en plein air au sommet d’une colline dans la selva du Putumayo, ajoutant de la chaleur à la chaleur déjà étouffante de l’Amazonie. Le son des clochettes artisanales emplit l’air tandis que les arômes essentiels des plantes locales sont vaporisés autour. Cela fait partie d’un rituel indigène pour se connecter à la nature.

« La chaleur du feu nous relie à la terre », explique Sandra Chasoy, une femme autochtone Inga de 41 ans. Elle est accompagnée de María Dolores Sigindiy Dincoy, une aînée Inga de 57 ans, qui pleure en disant : « L’eau, c’est la vie… Sans eau, nous ne sommes rien. »

Les communautés autochtones comme celles de Chasoy et de Sigindiy Dincoy protègent l'Amazonie colombienne depuis des millénaires, en s'appuyant sur un système de croyances ancestrales qui considère la nature comme vivante et sacrée, avec ses propres droits.

Les communautés autochtones ont depuis longtemps compris l’équilibre délicat et le lien entre les humains et la nature. Leurs connaissances traditionnelles et leurs pratiques fondées sur la nature se sont révélées être parmi les stratégies les plus efficaces pour la conservation de la forêt amazonienne. Pendant des siècles, les communautés autochtones ont vécu en harmonie avec la forêt, en utilisant des méthodes d’agriculture durable, des techniques de gestion des incendies et une compréhension écologique approfondie pour préserver la biodiversité. Le savoir-faire autochtone en matière de protection de la nature est extrêmement nécessaire, car environ 20 % de la forêt amazonienne a déjà été perdue au cours des 50 dernières années. Pourtant, historiquement, les efforts autochtones de protection de la nature ont été négligés ou sapés, bien qu’ils aient prouvé qu’ils étaient la pierre angulaire d’une gestion environnementale réussie.

 

Intérêt croissant pour le savoir autochtone

 

Près de la moitié des forêts intactes de l'Amazonie se trouvent sur des territoires autochtones. En Colombie, on estime que 64 % de la population autochtone habite 846 territoires collectifs légalisés, couvrant environ un tiers du pays.

 

Sandra Chasoy se tient près du rio Caquetá à Putumayo, en Amazonie colombienne. Elle ressent un lien particulier avec la nature et ces cours d'eau. Image de Mie Hoejris Dahl.

« Avant, on s’intéressait peu à la vie des autochtones », explique Chasoy. « Aujourd’hui, on s’intéresse beaucoup à la façon de penser et aux modes de vie des autochtones. » Elle explique que les étrangers s’intéressent désormais aux principes autochtones comme le sumak kawsay , une croyance autochtone andine qui prône une vie harmonieuse avec la nature pour parvenir à une « bonne vie ». Le sumak kawsay fait partie d’une vision du monde ancestrale transcendantale qui considère tous les êtres comme interconnectés. « Tout est connecté et tout a une vie », explique Chasoy.

Lors de la Conférence des Nations Unies sur la biodiversité COP 16 qui s'est tenue en octobre à Cali, en Colombie, le rôle des peuples autochtones dans la protection de l'environnement a occupé une place centrale. Promu par le gouvernement colombien sous le nom de « COP des peuples », la conférence a réuni 33 organisations autochtones du monde entier, dont celle de Chasoy.

« [La COP16] était très nécessaire parce qu’en tant que peuples autochtones, nous avons la capacité ancestrale de comprendre les problèmes, la tristesse et la douleur que nous ressentons avec la terre, l’eau, la flore et la faune », explique Chasoy.

La COP16 s’est concentrée sur le financement et la mise en œuvre de l’accord Kunming-Montréal issu de la COP précédente en 2022, visant à protéger 30 % des terres et des mers d’ici 2030, et avec un article spécial reconnaissant les droits et territoires autochtones.

Lors de la COP de cette année , les peuples autochtones ont célébré la création d’un organe subsidiaire permanent chargé de soutenir leurs travaux sur l’article 8 j), qui met l’accent sur la protection des savoirs, innovations et pratiques traditionnels. Ils ont également salué la création du Fonds Cali, qui garantit que les communautés, y compris les peuples autochtones, bénéficient de l’utilisation commerciale des informations de séquençage numérique (DSI) – des données génétiques dérivées des ressources biologiques dont ils ont la garde depuis longtemps.

Les déceptions se sont toutefois multipliées face à l’absence d’un cadre de suivi et à l’incapacité à établir un mécanisme de financement pour mettre en œuvre efficacement l’accord sur la biodiversité.

 

Un long chemin reste à parcourir pour les droits des autochtones

 

Les communautés autochtones reçoivent peu de soutien financier, politique et sécuritaire. Entre 2011 et 2020, moins de 1 % de l’aide internationale au climat a été consacrée à la gestion foncière et forestière des autochtones, selon une étude de la Rainforest Foundation Norway. Sur le plan politique, les communautés autochtones restent sous-représentées. En Colombie, il existe un écart de représentation de 66 % entre les législateurs non autochtones et autochtones au parlement national, selon le groupe de réflexion Global Americans. De plus, de nombreux défenseurs de l’environnement autochtones paient le prix fort pour leur travail : en 2023, la Colombie a été le pays le plus meurtrier en termes d’assassinats de défenseurs de l’environnement, dont environ la moitié étaient autochtones.

Les contributions des peuples autochtones sont également souvent négligées ou exploitées dans les projets environnementaux. Le marché mondial des crédits carbone, en plein essor et d’une valeur de 2 milliards de dollars, par exemple, est présenté comme un moyen pour les entreprises de compenser leur empreinte carbone. Pourtant, il exagère ou falsifie souvent l’impact des crédits, ce qui a créé des problèmes pour les communautés autochtones. Les peuples autochtones se retrouvent parfois empêtrés dans des accords opaques sur les droits carbone qui peuvent s’étendre sur un siècle, dans des contrats complexes rédigés en anglais et dans des déplacements de leurs propres terres en faveur de nouveaux projets .

Les projets sont parfois lancés sans le consentement des autochtones, explique Pablo De La Cruz, conseiller auprès de Gaia Amazonas, une organisation colombienne qui travaille avec les peuples autochtones sur la conservation. Il souligne que la « pensée compensatoire » – le concept de compensation des émissions – ne correspond pas aux croyances des autochtones : « Les crédits carbone donnent la permission de polluer ailleurs. L’écologie ne fonctionne pas comme ça. »

María Dolores Sigindiy Dicoy et Sandra Chasoy organisent un rituel autochtone pour accueillir les visiteurs sur leur territoire et les aider à se rapprocher de la nature. Image de Mie Hoejris Dahl.

Selon De La Cruz, les communautés autochtones devraient certes bénéficier de l’utilisation de leurs connaissances et de leurs terres, mais cela se produit rarement. Les concepts occidentaux de propriété intellectuelle et de brevets entrent en conflit avec les idées autochtones. « Le savoir autochtone est différent. Il ne s’agit pas d’une seule personne qui possède le savoir, mais plutôt d’un savoir transmis par les ancêtres, parfois avec des secrets. C’est un savoir collectif », explique De La Cruz.

 

Idéologie et système de croyances autochtones

 

Chasoy et sa communauté utilisent des techniques agricoles traditionnelles pour leurs chagra , de petites parcelles de subsistance qui alternent les cultures et reposent la terre en fonction des phases lunaires. « Le système ancestral nous apprend l’équilibre. Il faut donner pour recevoir. Il faut semer pour récolter. Et il y a un moment où on ne peut plus prendre », explique Chasoy.

Luz Angela Flores, coordinatrice de la conservation du WWF pour l'Amazonie, explique que les peuples autochtones ont acquis des connaissances approfondies sur les écosystèmes locaux et la biodiversité au cours de milliers d'années et qu'ils ont établi des calendriers agroécologiques « dans lesquels ils ont identifié les meilleures périodes pour planter et récolter », ainsi que pour chasser les espèces. Elle ajoute que leur utilisation des terres respecte l'équilibre des territoires et que dans les chagras (également connues dans certaines communautés autochtones sous le nom de conucos ), il existe « des cultures qui intègrent une diversité d'espèces différentes, comme l'ananas, le cacao et les espèces forestières ».

Les monocultures, en revanche, « constituent une menace », affirme Sigindioy Dincoy. « Elles nous laissent sans rien. Les monocultures contiennent des produits chimiques », ajoute-t-elle, ajoutant que la terre a besoin de pauses pour se reposer.

Chasoy dirige régulièrement des activités de collecte de déchets et de plantation d’arbres, et enseigne aux jeunes membres de la communauté à protéger l’eau et la terre. « Les peuples autochtones ont une forte capacité de mise en œuvre. Ils ont une hiérarchie et une structure et ils se mettent immédiatement au travail », explique Oliver Kaplan, professeur associé à la Josef Korbel School of International Studies de l’Université de Denver, aux États-Unis, qui a étudié la résistance autochtone.

En conséquence, les taux de déforestation sont plus de deux fois plus faibles dans les forêts autochtones où la propriété a été garantie qu'à l'extérieur de ces zones, selon une étude des Nations Unies . Chasoy connaît les secrets de cette situation.

La nature est au cœur de la cosmovision des peuples autochtones, de leur compréhension holistique de l’univers en tant que système d’éléments vivants interconnectés. Chasoy décrit la profondeur de la spiritualité des peuples autochtones : « La terre nous parle. Elle nous dit qu’elle s’épuise. »

Alors que Chasoy marche sur un sentier forestier, elle ferme les yeux et asperge son corps d'extraits de plantes, demandant à la nature la permission de descendre jusqu'au rio Caquetá.

« Les peuples autochtones ont une idéologie et un système de croyances forts », explique Kaplan. « Ils sont profondément engagés à protéger l’environnement. C’est un élément fondamental de leur identité. »

Les cultures indigènes ont également tendance à fuir la logique occidentale de consommation individualiste. Elles sont plutôt guidées par des principes de durabilité et de réflexion collective, explique Leonardo González Perafán, directeur d'Indepaz, l'Institut colombien d'études sur le développement et la paix. Il souligne que les peuples autochtones élaborent des plans de vie, alors que les politiciens proposent généralement des plans de développement sur quatre ans.

Le rio Caquetá prend sa source en Colombie et traverse le Brésil vers l'est pour rejoindre le fleuve Amazone. Pour les peuples autochtones, le rio Caquetá est sacré et doit être traité comme tel. Image de Mie Hoejris Dahl.

Selon De La Cruz, la conservation est en soi un terme politique occidental. Selon lui, les peuples autochtones ne considèrent pas la conservation comme une façon de laisser la nature intacte ; ils « prennent soin [de la nature] parce qu’ils l’utilisent ». Cette éthique est façonnée par leur connexion spirituelle, la croyance que les plantes et les animaux ont aussi un esprit. Par conséquent, les peuples autochtones demandent la permission de couper des plantes et des arbres, explique De La Cruz : « Il y a une réciprocité. »

 

Mélanger les systèmes de connaissances

 

Bien que les modes de vie autochtones restent ancrés dans la tradition, leurs pratiques se mêlent de plus en plus aux idées modernes, explique De La Cruz.

Cette fusion est illustrée par Tulia Elena Quistial Lara, une femme indigène Pasto âgée d'une vingtaine d'années qui vit à Mocoa, la capitale du département colombien de Putumayo. Formée à l'Institut technologique de Putumayo, Quistial combine des techniques scientifiques avec des idées indigènes dans son travail communautaire bénévole. Elle surveille la qualité de l'eau dans les communautés indigènes de tout le département en utilisant des méthodes telles que la mesure de la température, de la conductivité et des valeurs de pH, tout en participant à des initiatives communautaires pour collecter les déchets, reboiser ou organiser des formations sur la protection de l'environnement.

Comme Sigindiy Dincoy, Quistial a un lien particulier avec l’eau. « Tout tourne autour de l’eau », dit-elle. Inquiète de la contamination due aux industries extractives comme l’exploitation du cuivre et la production pétrolière dans le Putumayo, elle considère la pollution des eaux du département comme un reproche de la nature. « La nature nous donne une leçon », dit-elle.

La vie quotidienne de Quistial tourne autour des études, du travail et du bénévolat. Elle affirme que les communautés autochtones sont confrontées à de nombreux besoins et qu'elles ont besoin de jeunes professionnels pour mener à bien des projets dans leurs communautés.

Son parcours n’est pas sans embûches. La rareté des ressources l’a obligée à organiser des collectes de fonds pour couvrir les coûts des analyses d’eau onéreuses. Elle doit parfois faire face au scepticisme de certains membres de sa communauté quant aux méthodes scientifiques qu’elle applique. En plus de ses difficultés, Quistial doit composer avec son identité de femme autochtone Pasto, car le gouvernement n’a pas officiellement reconnu son appartenance ethnique – une lutte partagée par de nombreux peuples autochtones qui abandonnent les processus bureaucratiques requis.

Marino Peña Jamioy, président de l’Organisation régionale indigène du Putumayo (OZIP), salue le travail communautaire de Quistial, mais s’inquiète des cadres scientifiques occidentaux. « Tout ne peut pas être prouvé scientifiquement. Pour nous [les autochtones], ce n’est pas vraiment le cas », explique Jamioy. « Au contraire, tout est énergie. Et tout est connecté. »

Comme l’explique Jamioy, le monde est en constante évolution. « Nous ne pouvons plus vivre comme avant », dit-il, soulignant que les peuples autochtones doivent aujourd’hui s’adapter à une société capitaliste où l’argent est « un mal nécessaire ». Les jeunes quittent souvent leur village pour chercher des sources de revenus, et beaucoup ont dû apprendre à monétiser leurs connaissances. 

Chasoy affirme que la protection de la nature est transcendantale et que les peuples autochtones et non autochtones doivent s’unir dans la lutte pour protéger la nature, car sinon « il y aura un vide ».

 

Une lutte continue

 

« Nous sommes assis sur des terres très riches », explique Jamioy, ajoutant qu'il y a de nombreux intérêts en jeu dans le Putumayo.

Les communautés indigènes de ce département amazonien sont constamment menacées. L'année dernière, la déforestation liée à la production de coca en Colombie a atteint un niveau record pour la troisième année consécutive, avec 253 000 hectares. La région de Putumayo-Caquetá à elle seule représente plus d'un cinquième des cultures de coca du pays . Le Putumayo est également un important département producteur de pétrole, le cinquième du pays . Ces activités, ainsi que l'élevage de bétail, l'exploitation minière d'or et de cuivre et d'autres activités extractives, ont contribué aux taux de déforestation alarmants de la région. Entre 2001 et 2022, le Putumayo a perdu 323 000 hectares de couverture forestière, soit une baisse de 14 %.

Les peuples autochtones sont depuis longtemps les premiers à dénoncer les activités extractives en Amazonie, mais ils se sentent parfois impuissants. Par exemple, le projet minier Libero Cobre à Mocoa, mené par l’entreprise canadienne Libero Copper & Gold, suscite des inquiétudes : « Peut-on se nourrir de cuivre ? Vivre sans eau ? », demande Chasoy, exprimant ses inquiétudes.

Elle reproche aux entreprises étrangères de « tout détruire » et de mener des consultations « préalables » avec les communautés autochtones après avoir fixé les dates de début des projets. « Ce n’est pas possible », dit-elle en secouant la tête. Selon elle, les entreprises n’écoutent ni les peuples autochtones ni la nature : « Parfois, je perds espoir. »

« Il n’y a aucun soutien de la part des institutions », explique Sigindiy Dincoy. « Cela doit être dû à un manque de volonté de la part du gouvernement. Nous nous sentons très vulnérables. »

Le gouvernement colombien a néanmoins pris des mesures pour améliorer les droits et les conditions de vie des peuples autochtones. Le premier président de gauche du pays, Gustavo Petro, a publié en octobre un décret reconnaissant les peuples autochtones comme autorités environnementales sur leurs territoires.

Dans une déclaration à Mongabay, le ministère colombien de l'Environnement et du Développement durable a souligné les efforts visant à renforcer la gouvernance et la participation des peuples autochtones à travers des programmes tels que Visión Amazonía, qui financera 42 projets dirigés par des peuples autochtones, d'une valeur d'environ 6,5 millions de dollars, visant à conserver l'Amazonie. La moitié des projets annoncés par la ministre Susana Muhamad, qui a présidé le sommet sur la biodiversité COP16, seront dirigés par des femmes autochtones.

Le ministère a souligné l’importance de « reconnaître la diversité des visions du monde, des connaissances et de la sagesse traditionnelle des peuples autochtones » et a souligné la nécessité de « transformer notre façon d’être en relation avec le monde naturel, en encourageant un nouveau paradigme basé sur une éthique de protection – quelque chose que nous pouvons apprendre des expériences des peuples autochtones du monde entier ».

Chasoy affirme que même si certaines lois ont été rédigées pour protéger les peuples autochtones, « si ces lois ne sont pas connues, elles ne seront pas appliquées ».

Et même si elle salue la participation des peuples autochtones comme elle à la COP de Cali de cette année comme étant importante, « nous faisons la COP ici [en Amazonie colombienne] tous les jours… Nous n'avons jamais cessé de protéger la nature. »

Image de bannière : Le rio Caqueta est un affluent majeur du fleuve Amazone et une bouée de sauvetage pour de nombreuses communautés autochtones. Crédit : UMIYAC.

traduction caro d'un reportage de Mongabay du 08/01/2025

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