Brésil : Le Plan de Gestion Territoriale et Environnementale (PGTA) et la TI Kayapó : le chemin pour prendre soin de la terre, des forêts, des rivières et des personnes
Publié le 29 Décembre 2024
Des instruments renforcent l'alliance historique des Mẽbêngôkre-Kayapó dans la gestion du territoire, l'un des plus touchés par l'exploitation minière
Silia Moan - Journaliste de l'ISA
Jeudi 19 décembre 2024 à 11h11
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Ireô Kayapó établit le « metoro » de célébration lors du lancement du Protocole de consultation PGTA et de la TI Kayapó, au Memorial dos Povos Indígenas 📷 Kubekàkre Kayapó/Coletivo Beture 2024
Les représentants des sept associations Mẽbêngôkre-Kayapó de la Terre Indigène Kayapó (Pará) se sont réunis au Mémorial dos Povos Indígenas, à Brasilia, le 4 décembre, pour lancer officiellement le Plan de Gestion Territoriale et Environnementale (PGTA) et le Protocole de Consultation de la TI Kayapó. Ces instruments, construits collectivement, sont considérés comme des jalons pour la protection du territoire et du mode de vie du peuple Kayapó.
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L'événement de lancement a réuni des dirigeants autochtones, des autorités et des représentants d'organisations partenaires. Au cours d'une cérémonie marquée par l'émotion, les présidents des sept associations Mẽbêngôkre-Kayapó - Association des Forêts Protégées (AFP), Association Angrôkrere, Association Pôre, Association Tuto Pombo, Association Kranhmeiti, Association Piôkrere et Association Pykôre - ont reçu des mains des leaders les plus âgés les publications du PGTA et du Protocole de Consultation.
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Sandro Takwyry et les présidents des Associations de la TI Kayapó : Po'Y Kayapó, Kenkrô Kayapó, Patkàre Kayapó et Pàtkôre Kayapó 📷 Kubekàkre Kayapó/Coletivo Beture 2024
La personne qui a présidé la cérémonie était Tânia Paiakan, fille du leader historique Kayapó Paulinho Paiakan. Honorée, elle a célébré la montée de la place centrale des femmes dans la lutte de son peuple et a donné la parole au vice-président de l'AFP, Nhakton Kayapó, qui a prononcé un discours mobilisateur en langue mẽbêngôkre-Kayapó.
La famille Paiakan était également représentée par Oé Paiakan, chef de l'unité régionale de la Funai dans le sud du Pará, qui a participé à un dialogue sur le territoire avec d'autres invités, Maial Paiakan, Bep'tori Paiakan et Irekran Paiakan, respectivement filles, petit-fils et épouse de Paulinho. .
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Tânia Paiakan a présidé la cérémonie de lancement de la publication qui rassemble le Protocole et le PGTA de la Terre Indigène Kayapó 📷 Kubekàkre Kayapó/Coletivo Beture 2024
Que sont les PGTA ?
De nature dynamique, les PGTA ont pour toile de fond l’expression du rôle principal, de l’autonomie et de l’autodétermination des peuples autochtones dans leur processus, jusqu’à présent réussi, de protection de l’environnement et de contrôle territorial. Pour cette raison, ils sont considérés comme stratégiques pour la réflexion et la planification de l'utilisation durable des territoires autochtones, afin d'assurer l'amélioration de la qualité de vie et les pleines conditions de reproduction physique et culturelle des générations actuelles et futures et, d'autre part, avoir le rôle non moins important de fournir des subventions pour l'orientation des politiques publiques environnementalistes et autochtones, en démontrant la demande, à travers des informations valides et cohérentes, d'actions structurantes sur les terres autochtones basées sur une corrélation entre politique publique et politique autochtone. Cliquez ici pour en savoir plus.
Pour les Kuben (terme signifiant « non-autochtone » en langue Mẽbêngôkre-Kayapó), le protocole de consultation établit les lignes directrices et les procédures qui doivent être suivies lorsque des décisions ou des actions extérieures peuvent avoir un impact direct sur les droits, les territoires ou les modes de vie des peuples autochtones et les communautés traditionnelles. Pour les Kayapó, c’est aussi un instrument d’unité et d’avenir :
« Ces documents sont très importants non seulement pour nous, mais aussi pour nos enfants et petits-enfants. Les kuben , sénateurs et députés, doivent respecter ce document. Aujourd'hui est un jour historique et je suis très heureux d'y participer », a déclaré Kenkrô Kayapó, président de l'association Kranhmeiti.
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Les dirigeants de la Terre indigène Kayapó se sont unis pour protéger le mode de vie Mẽbêngôkre-Kayapó 📷 Kubekàkre Kayapó/Coletivo Beture 2024
Au cours du processus d'élaboration du PGTA, le Mẽbêngôkre-Kayapó a traduit le terme « Plan de gestion territoriale et environnementale » par Pyka mẽ bà mẽ ngô mẽ mẽ'ĩ mẽ 'ã no am kadjy amĩ pry karõ djiri , ce qui signifie « le chemin pour le soin de la terre, de la forêt, des rivières et des personnes ». Cette traduction reflète la vision des Kayapó de la gestion de leur territoire, montrant que, pour eux, le sens de promouvoir une gestion territoriale et environnementale durable sur les terres autochtones transcende les limites d'une politique publique ou d'un plan technique. Pour les peuples autochtones, prendre soin de la terre, des forêts, des rivières et des populations est un acte qui imprègne le passé, le présent et l’avenir. C'est la garantie que les enseignements de leurs aînés continuent de vivre, protégeant non seulement le territoire physique, mais aussi l'essence culturelle et spirituelle qui soutient la manière d'être Kayapó.
La gestion territoriale, pour les Mẽbêngôkre-Kayapó, est un engagement de vie. Il ne s’agit pas seulement de protéger la biodiversité ou d’éviter la déforestation – bien que cela soit également crucial – mais de protéger la relation entre la forêt et les Mẽbêngôkre-Kayapó. Chaque arbre, chaque rivière, chaque animal porte une signification profonde, liée à l'histoire, aux mythes et aux pratiques quotidiennes qui nourrissent la vie des 70 villages de la TI Kayapó.
En lançant le PGTA et le Protocole de consultation, les Kayapó ont réaffirmé leur autonomie et le droit de décider de l'orientation de leurs terres, face aux menaces extérieures avec organisation et unité. Ces instruments représentent le renforcement d'un chemin collectif, où l'avenir du territoire se construit à partir de leurs propres perspectives et priorités, promouvant non seulement la protection du territoire, mais aussi la protection des vies.
PGTA et protocole de concertation : Union pour la défense du territoire
La mise à jour du PGTA et la préparation du protocole de consultation de la TI Kayapó ont commencé en 2021, articulées par l'Association des forêts protégées. Durant le processus de construction, les associations Angrôkrere, Pôre, Tuto Pombo, Kranhmeiti, Piôkrere et Pykôre ont rejoint l'AFP, formant une alliance historique pour la défense de la TI Kayapó .
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Les sept associations du territoire indigène Kayapó se sont réunies à Aldeia Gorotire pour signer un pacte pour protéger leurs territoires 📷 Beptemexti Kayapó/Coletivo Beture 2024
Lors de la mise à jour du PGTA, les associations Mẽbêngôkre-Kayapó ont décidé d'adhérer au Protocole de Consultation du PGTA. Cette décision reflète l'inquiétude des Kayapó quant aux impacts des pressions et des menaces sur leurs territoires et leurs communautés. Les instruments se complètent : si d'une part le PGTA présente la planification de la gestion environnementale et territoriale des Mẽbêngôkre-Kayapó, le Protocole établit des règles claires pour les consultations publiques qui affectent le territoire, garantissant que le droit à une consultation préalable, libre et informée la concertation est respectée.
« Le PGTA et le Protocole de consultation sont des moyens de renforcer notre organisation et notre mode de vie. Le protocole de consultation est très important pour nous, car notre territoire est entouré de kuben qui souhaitent étendre la plantation de soja. Lorsqu'il y aura une autorisation de l'État sans notre consentement, nous aurons cet instrument fondamental à présenter. Nous devons renforcer notre tradition, et ce document devient un moyen de renforcer notre propre organisation sociale » a souligné Kenaka Pombo, président de l'association Pôre Kayapó.
Soixante-dix villages et sept associations ont participé à la construction du PGTA et du Protocole de Consultation, renforçant l'union entre les différentes régions de la Terre Indigène Kayapó. Pour Adriano Jerozolimski, directeur du projet Kayapó au Brésil au Fonds international de conservation du Canada (ICFC), le processus était aussi important que le résultat obtenu.
« Cela a nécessité beaucoup d'articulation politique et un effort de la part de nombreux dirigeants pour réduire les distances, établir des dialogues et briser une polarisation historique dans la terre indigène Kayapó. Que cette union, rendue possible par la construction de ces outils, continue à se renforcer et que les Kayapó puissent compter sur de plus en plus de partenaires dans leur lutte », a-t-il déclaré.
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Sandro Takwyry, d'Aldeia Gorotire, était en charge des ateliers organisés dans la TI Kayapó pour mettre à jour le PGTA et construire le protocole de consultation 📷 Kubekàkre Kayapó/Coletivo Beture 2024
Le PGTA et le Protocole de Consultation ont également créé un espace permettant aux dirigeants de différents villages de réfléchir aux défis et à l'avenir de leur territoire. « Ce fut un processus de longues discussions, sur des sujets complexes, menées de manière ciblée et harmonieuse. Nous réunissons des chefs qui ont rarement l’occasion de s’asseoir ensemble pour délibérer sur un territoire commun. Le sentiment qui subsiste est celui de l'unité et de la certitude que, avant même sa publication, le PGTA porte déjà ses fruits », a souligné Pàtkôre Kayapó, président de l'Association des Forêts Protégées.
En janvier 2024, le village de Gorotire est devenu le centre d'un moment historique pour les Mẽbêngôkre-Kayapó. Les représentants des sept associations indigènes de la Terre Indigène Kayapó se sont réunis pour valider le Plan de Gestion Territoriale et Environnementale (PGTA) et le Protocole de Consultation. Plus de 500 Mẽbêngôkre-Kayapó y ont participé activement, en signant un pacte pour protéger la TI Kayapó.
Le choix du village de Gorotire pour accueillir cette réunion symbolise une étape importante dans la relation entre les Mẽbêngôkre-Kayapó, car Gorotire est la zone la plus touchée par l'exploitation minière illégale au sein de la terre indigène Kayapó et le théâtre de l'une des plus grandes invasions de terres indigènes de l'histoire du Brésil. Dans les années 1980 et 1990, la région a été la cible d’une ruée vers l’or encouragée par l’État, qui a entraîné destructions et violations des droits.
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mine Maria Bonita en 1990 📷 José Carlos Libânio
La mine Maria Bonita, située près d'Aldeia Gorotire, était un symbole d'exploitation prédatrice dans la région. Selon le leader Kayapó, Paulinho Paiakan (in memoriam), l'invasion de la région a été directement encouragée par le gouvernement, qui a non seulement facilité l'entrée des mineurs, mais a également organisé et participé activement à l'exploitation minière illégale. « La Caixa Econômica Federal était présente à la mine Maria Bonita, la police fédérale et la police militaire du Pará étaient également présentes. C'était une très grande mine », a rapporté Paiakan au PGTA de la terre indigène Kayapó.
En 1985, les Mẽbêngôkre-Kayapó du village occupent la mine Maria Bonita dans un acte de résistance pour exiger la démarcation de leur territoire. Bien que les négociations aient abouti à la création officielle de la terre indigène Kayapó, les Mẽbêngôkre-Kayapó ont été contraints d'accepter la poursuite de l'exploitation minière en échange de la démarcation de la terre indigène Kayapó.
« La démarcation effective de cette terre, la décision politique sur les limites à délimiter, remonte à 1985, trois ans avant la constitution de 1988. Le peuple Kayapó a conquis ce territoire avant la constitution brésilienne, à une époque où la politique indigène était encore décidée par les militaires. Les limites de ce territoire sont de 3 millions d'hectares et ont été durement conquises lors des négociations entre les anciens Kayapó et les militaires. À une époque où il n’y avait pas de démarcation étatique. Dans ces moments-là, les temps étaient durs. Je me souviens que lorsque cette décision a été prise, elle a été fortement critiquée par les autres soldats, qui disaient qu'il y avait trop de terres pour les Kayapó. Et elle a été critiquée par d'autres, qui ont soutenu que pour avoir cette démarcation, les Kayapó devaient accepter l'imposition des militaires de laisser les exploitations minières sur le territoire, a rapporté Márcio Santilli, président de l'Instituto Socioambiental (ISA), lors de la cérémonie de lancement du PGTA et du Protocole de consultation.
Aujourd'hui, près de quatre décennies plus tard, la validation du PGTA et du Protocole de consultation à Aldeia Gorotire représente un tournant dans la lutte des Kayapó pour protéger leur territoire, avec la consolidation d'une alliance entre les benadjwyre (dirigeants), les benadjwyre-nire (jeunes chefs) et les guerriers de différents villages, démontrant que la mémoire du passé peut inspirer la force collective du présent. La décision de tenir cette réunion au ngàbe (maison centrale) de Gorotire renforce le pacte Mẽbêngôkre-Kayapó contre l'exploitation minière illégale en transformant les souvenirs de l'invasion en inspiration pour protéger leurs territoires et leurs modes de vie.
L'une des règles du Protocole de consultation est que le gouvernement a le devoir de consulter les Mẽbêngôkre-Kayapó sur toute mesure administrative ou législative les affectant directement. « Toute décision, qu'elle émane du gouvernement fédéral, étatique ou municipal, qui a un impact sur notre territoire, notre environnement et nos vies doit être consultée. La construction de routes à proximité de notre territoire, les changements dans les organismes qui travaillent avec nous et les nouvelles lois et politiques publiques qui nous concernent, ainsi que les entreprises et les grands projets qui affectent le territoire, sont des exemples de décisions qui ne peuvent être prises avant que nous soyons consultés», déclarent les Mẽbêngôkre-Kayapó dans la publication.
En ce qui concerne les entreprises qui souhaitent conclure des contrats avec les Mẽbêngôkre-Kayapó, de la terre indigène Kayapó, si elles nécessitent des décisions qui affectent l'ensemble du territoire ou qui concernent toutes les communautés - comme, par exemple, le développement de projets de crédits carbone - les entreprises doivent également suivre le Protocole de Consultation. « Aucun chef, aucun leader ni aucune association ne peut décider au nom de l'ensemble de la terre indigène Kayapó. Les décisions qui ont un impact sur la vie des Mẽbêngôkre-Kayapó doivent avoir la participation de tous et doivent être prises selon les procédures de ce Protocole », renforcent-ils dans le Protocole de consultation.
Comme le souligne la traduction du terme PGTA en Kayapó, « le chemin pour prendre soin de la terre, de la forêt, des rivières et des gens » est aussi un chemin de résistance et d'espoir. C'est l'engagement d'un peuple qui considère la gestion de son territoire comme la base pour garantir la dignité de ses générations futures et la contribution à une planète plus équilibrée et respectueuse de la diversité des formes de vie. Pour les Mẽbêngôkre-Kayapó, promouvoir la gestion territoriale et environnementale, c'est préserver l'âme de la forêt et, avec elle, l'essence des Mẽbêngôkre-Kayapó.
A la fin de la cérémonie, les Mẽbêngôkre-Kayapó ont remis le PGTA et le Protocole de Consultation à Márcio Santilli, président de l'ISA et allié historique du peuple Kayapó. Dans un discours émouvant, Santilli a rappelé les moments importants de la lutte pour la démarcation de la terre indigène Kayapó et a rendu hommage aux ancêtres qui ont ouvert la voie aux réalisations d'aujourd'hui.
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Márcio Santilli, Pàtkôre Kayapó et Sandro Takwyry présentent l'histoire de la terre indigène Kayapó 📷 Kubekàkre Kayapó/Coletivo Beture 2024
« Ce document que vous me remettez a beaucoup de valeur. C’est la preuve que lorsque nous gagnons la guerre, la mémoire et l’héritage deviennent des outils pour l’avenir », a déclaré Márcio. Il a raconté l'histoire de sa première visite sur le territoire en 1986, lorsqu'il a été invité à une réunion à Gorotire sur l'Assemblée constituante. Cette conversation a donné lieu à la décision des Kayapó de se rendre à Brasilia pour lutter pour l'inclusion des droits indigènes dans la Constitution de 1988.
Santilli se souvenait particulièrement de Kànhõk, un vieux chef guerrier qui, à l'époque, avait décidé d'échanger la guerre contre la paix au nom de l'avenir de son peuple. « Kànhõk m'a dit : 'Je suis né et j'ai grandi en me battant contre toi. Si cela ne tenait qu’à moi, je continuerais jusqu’au bout. Mais je suis un chef et je dois penser à mon peuple. Mon peuple a besoin de paix pour que de nombreux enfants naissent et occupent tout ce territoire. Ces enfants seront les guerriers Mẽbêngôkre du futur.
Il a souligné que l'héritage de Kànhõk est présent dans la force et l'unité des Kayapó aujourd'hui. « Ce document vous unit dans la mémoire des anciens qui ont déclenché ce combat et garanti le territoire que vous protégez aujourd'hui. Vous avez l’obligation d’accomplir ce qui est écrit ici, car c’est le fruit du sacrifice de nombreuses personnes qui ne sont plus parmi nous.
Santilli a terminé par un hommage au territoire et au peuple Kayapó, proposant une réflexion : « Cet endroit s'appelle officiellement la Terre Indigène Kayapó, mais, si vous le souhaitez, vous pouvez l'appeler le Territoire de la Paix . C’est l’accord et la lutte qui vous ont donné le temps de grandir et de devenir un peuple grand et fort, comme vous l’êtes aujourd’hui.
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Kànhõk Kayapó montre une carte des concessions minières sur les terres Kayapó au député Tadeu França 📷 Beto Ricardo/ISA
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Raoni Metuktire, Kànhõk Kayapó et Paulinho Paiakan discutent avec le député Ivo Lech, de l'Assemblée nationale constituante 📷 Beto Ricardo/ISA
traduction caro d'un reportage de l'ISA du 19/12/2024