Surinam / Guayana Francesa: El pueblo bushinenge

Publié le 13 Novembre 2024

Publicado el 29 de junio de 2015

 

 

Hubo cimarrones tan pronto como hubo esclavos .

Victor Schoelcher

imagen «Cimarrón» de User:Schlacke-Heiner - Rare Book Division, The New York Public Library, Astor, Lenox and Tilden Foundations. Bajo licencia de dominio público vía Wikimedia Commons -

 

Marronaje

Se llama cimarrón al esclavo que huye de la plantación que lo esclaviza y se refugia en la naturaleza.

Esto ocurrió durante el periodo colonial en América, las Antillas y las islas Mascareñas.

La palabra «marron» procede del español cimarrón (vivir en las cumbres, cima = pico). El término apareció en la época de la conquista de La Española. La palabra se tomó prestada de los Arawaks, que se referían a los animales que volvían a la naturaleza, como los cerdos. Más tarde se aplicó a los esclavos fugitivos, pero también a los indios fugitivos, para convertirse más generalmente en el término del salvaje que vuelve a la naturaleza.

Los cimarrones encontraban refugio en lugares inaccesibles, en las profundidades del bosque o en las alturas. De este modo, protegidos de las vicisitudes de la colonización, pudieron conservar sus costumbres y ritos ancestrales de África.

Algunos de ellos se reorganizaron en sociedades denominadas «negros pardos». Es el caso de los Bonis y los Djuka.

El término bushinenge o bushninegué significa hombres del bosque.

Los subgrupos conocidos como cimarrones son, por tanto, descendientes de esclavos llevados a Surinam para trabajar en las plantaciones.

Nacieron de los grandes movimientos de cimarronaje. A partir del siglo XVII, huyeron de las condiciones de esclavitud y se refugiaron en Surinam y la Guayana Francesa para trabajar como piraguistas para los mineros del oro (es el caso de los Saramaka) en los ríos Oyapock y Approuague.

 

image « Pirogue sur le maroni » by Polo973 - Obra propia. Licencia CC BY-SA 3.0 vía Wikimedia Commons -

 

Los Bonis (Aluku) tuvieron que huir de otros Bushinenge y se refugiaron en la Guayana Francesa, en la región de Papaïchton-Maripasoula.

Viven en la selva y actualizan su cultura de origen africano, adaptándose a la vida amazónica gracias a los indios, con los que conviven en buenos términos.

Hay unos 70.000 bushinenge en la Guayana Francesa y 120.000 en Surinam.

Los 6 subgrupos Bushinenge :

- Los Bonis (Aluku)

- Los Paramaca

- Los Ndjuka

- Los Saramaka

- Los Kwinti

- Los Matawai

 

Los Paramaca

Surinam en la selva interior y Guayana Francesa en el Maroni. Son menos numerosos en la Guayana Francesa. Son más agricultores que marineros.

►1.000 personas hablan el criollo paramaca.

 

Los Ndjuka o Djuka

►20.000 personas

Asentados en Surinam a lo largo del Maroni holandés, cerca de Grand Santi. Son refugiados de la guerra civil de Surinam. Hay grupos que viven en el Maroni, en la Guayana Francesa. Famosos por sus rebeliones contra la esclavitud y su capacidad para doblegar a los holandeses para que firmaran tratados.

 

Los Kwinti

Los Kwinti viven en la selva interior de Surinam. Su lengua, un criollo con base léxica inglesa, la hablan menos de 1.000 personas.

 

Los Matawai

Los Matawai viven en Surinam y están estrechamente emparentados con los Saramaka. Su lengua es un criollo llamado Matawai.

 

Los Bonis

El nombre Boni les fue dado por uno de sus primeros jefes, Boni Bokilifu, un esclavo mulato y señor de la guerra que dirigió incursiones contra las plantaciones y fue asesinado por los Djuka en 1791.

 

Las lenguas

 

Hay muchas lenguas diferentes, pero la que más destaca es el samaaka de los Saramaka por la presencia de palabras portuguesas. La lengua de los Bonis, Ndjuka y Paramaca es un criollo con base léxica inglesa.

Tienen una lengua común independiente de la suya, el taki-taki. Es una mezcla de neerlandés, inglés y portugués. Esta lengua también se utiliza para comunicarse con los indigenas.

Fue en Surinam (Guayana Holandesa en aquella época) donde el marronaje alcanzó su punto álgido. Fue en este país donde el sistema de esclavitud alcanzó su máximo desarrollo y rigor. Había comenzado en la segunda mitad del siglo XVII.

A finales del siglo XVII, el número de esclavos era elevado y crecía, con unos 4.300 esclavos por cada 800 blancos. Se dice que entre 300.000 y 325.000 africanos fueron deportados en el marco de la trata de esclavos.

En el siglo XVIII, el movimiento era considerable, y el peligro era grande para los fugitivos, pero también suponía otra amenaza para el futuro económico de la colonia.

Abolición de la esclavitud : 1 de julio de 1863

«Maroon village, Suriname River, 1955» por John Hill - Originalmente de en.wikipedia; la página de descripción está/estaba aquí (Heredé esta foto de mi padre, Ted Hill, que la tomó en 1955). Con licencia CC BY-SA 3.0 vía Wikimedia Commons -

 

En la Guayana Francesa

 

El código negro

 

Se trata de un conjunto de textos que regulan la vida de los esclavos negros en las colonias francesas. Fue redactado por Colbert y promulgado en 1685 por Luis XIV, y aplicado en la Guayana Francesa a partir de 1704.

Los esclavos se presentaban como «bienes muebles» que el amo podía vender.

Penas por marronaje, por ejemplo :

 

Grabado de William Blake que representa a un esclavo colgado de un gancho, probablemente tomado de una obra de John Gabriel Stedman que relata una expedición de 5 años (1772 a 1777) a Guyana contra los esclavos negros sublevados de Surinam. Estos grabados, al informar al público europeo del trato infligido a los rebeldes, reforzaron probablemente las corrientes abolicionistas.Dmitrismirnov

 

Artículo 38

 

«Al esclavo fugitivo que haya estado prófugo durante un mes a partir del día en que su amo lo denuncie a la justicia, se le cortarán las orejas, se le marcará con una flor de lis en un hombro y si reincide durante otro mes, a partir del mismo día de la denuncia, se le cortará el corvejón y se le marcará con una flor de lis en el otro hombro y la tercera vez, será castigado con la pena de muerte».

En 1794, la Convención de París aprobó un decreto por el que se abolía la esclavitud en la Guayana Francesa. Desde esta fecha hasta 1805, la Guayana Francesa fue un lugar de deportación (colonia penal de Sinnamary) para los opositores políticos de los sucesivos regímenes revolucionarios de Francia.

En 1802, Bonaparte reintrodujo la esclavitud, lo que provocó la huida de parte de la población negra de la Guayana, privando a la economía local de esta mano de obra.

En vísperas de la Revolución, había 10.000 esclavos por 1.300 blancos y libertos, y en 1830, 19.261 esclavos por 3.786 blancos y libertos. En aquella época, los gobernadores se quejaban de la «falta de negros» para desarrollar la economía.

«PlaceSchoelcher» por El cargador original fue Raybx973 en es.wikipedia - Transferido desde es.wikipedia; transferido a Commons por User:Bloody-libu usando CommonsHelper... Bajo licencia de dominio público vía Wikimedia Commons -

 

La abolición definitiva de la esclavitud fue votada el 27 de abril de 1848, preparada por Victor Schoelcher, y entró en vigor el 10 de junio de 1848.

En aquel momento, había 12.500 esclavos en la Guayana Francesa.

Para reemplazar esta mano de obra, el príncipe Luis Napoleón decidió en 1852 enviar un cierto número de convictos a la Guayana Francesa. Fue el comienzo de la colonia penal, con las prisiones de St Laurent du Maroni, St Jean du Maroni y las islas Salût.

 

El marronaje en la Guayana Francesa

 

El marronaje en la Guayana Francesa comenzó a finales del siglo XVII. El fenómeno era más limitado que en Surinam, y en vísperas de la revolución había un centenar de esclavos fugitivos.

En las décadas de 1820 y 1830, había unos 300 esclavos fugitivos, entre ellos Pompeyo.

 

Pompeyo

 

Cuando se restableció la esclavitud en la Guayana Francesa en 1802, el jefe Pompeyo, de la nación africana Macoua, se resistió. Huyó llevándose consigo aperos de labranza y un arma de fuego robada de la casa de su amo.

Junto con otros, fundó los asentamientos de «Bois Fer», «Jolie Terre» y «Trou Couleuvre», pero fueron atacados por las tropas de Victor Hughes en 1807. Escapó con su familia al otro lado de la Rivière Comté (Couri Mo) y se atrincheraron hasta el sureste del Saut Brodel. Acamparon en Maripa. Pompeyo siguió siendo cimarrón durante unos veinte años, pero fue detenido el 5 de agosto de 1822 y condenado a muerte. Fue indultado por Luis XVIII, que se basó en un decreto colonial del barón de Lausset que concedía el indulto a los cimarrones negros que se entregaran voluntariamente.

 

Modo de vida común al pueblo cimarrón

Sociedad matrilineal

 

La mujer eduqua a los hijos, los alimenta y los educa. Los niños pueden llevar el apellido de la madre o el del padre, y hay muchas familias, ya que tienen que compensar la pérdida de sus hijos debido al marronnage y a la dura vida en el bosque.

Las hermanas y hermanos de la madre ayudan a criar a los hijos. Las decisiones relativas a los hijos las toma siempre la familia de la madre. Los hijos mayores ayudan a su madre desde una edad temprana y cuidan de los más pequeños.

Poligamia

Los hombres son polígamos por herencia de costumbres importadas de África. Para evitar problemas de consanguinidad y conflictos entre esposas rivales, los hombres eligen a sus esposas de pueblos alejados entre sí, pero no demasiado para permitir visitas regulares.

 

Economía, vida social

 

La organización social se divide en dos mundos paralelos separados por sexos. Hombres y mujeres no deben confundirse, ya que los cimarrones negros creen que las mujeres tienen poderosas habilidades que pueden debilitar el poder de los hombres.

Su sustento proviene de la caza, la pesca y la horticultura de roza y quema.

 

Traje tradicional : calimbé para los hombres, camisa para las mujeres, dibujo de la expedición de Jules Crevaux.

 

Existe una división sexual del trabajo y nadie invade los dominios del otro.

Las mujeres se encargan de recoger cítricos, raíces y frutas, y de cultivar arroz, mandioca y tubérculos en los abattis.

La mandioca es el alimento básico, se utiliza para hacer couac y cassave, y también se emplea en platos ricos en carne, verduras y especias (colombo, calalou, etc.).

Las mujeres se dedican a la costura, el bordado y la peluquería.

Confeccionan un traje para los hombres, consistente en una pieza de tela que se lleva alrededor de la cintura, la kamiza, y una capa, el bagnano koozoe.

Su traje consiste en una falda corta atada a la cintura y una capa similar a la de los hombres.

 

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Los Saramaka siempre llevan trajes formados por diferentes piezas de tela ensambladas en patchwork de vivos colores.

Las hamacas, los manteles y la ropa se bordan con mensajes sociales o eróticos.

El peinado es una actividad artística que realizan las mujeres una vez a la semana. Todos se peinan con peines de madera hechos por los hombres. El peinado refleja el estatus social, el sexo, la edad y el estado civil de la persona.

Hombres: proporcionan la mayor parte de los alimentos mediante la caza y la pesca. Talan y queman los árboles de las parcelas de cultura.

Sus tíos enseñan a los niños a trabajar en el bosque y a tender redes en los arroyos.

Los hombres dominaban la navegación por los ríos; eran piragüistas profesionales que enseñaban sus habilidades a los niños.

Los hombres trabajaban la madera :

- objetos de uso doméstico

- objetos rituales

- objetos decorativos

Para convertirse en adulto, un niño debía ser capaz de fabricar juguetes a los 7 años, bancos a los 14 y una canoa a los 20. La construcción de la casa de su futura esposa completa la transición a la edad adulta.

 

«Tembe apatou» por Polo973 - Cámara digital. Bajo licencia CC BY-SA 3.0 vía Wikimedia Commons -

 

Artesanía

 

Arte tembe: entrelazado de curvas y líneas de colores, es un arte profano, decorativo y geométrico que se diferencia de la escultura tradicional africana, esencialmente objeto de culto. Las herramientas utilizadas son reglas y compases de punta seca, a veces cuchillos.

 

Cestería

Se fabrica a partir de la vid aroumana y se utiliza para objetos utilitarios (serpiente de mandioca, manaré/tamiz, pagra/bolsillo, catoury/sombrero).

 

 

Canoas (botos)

 

Son un elemento esencial en la vida de los negros cimarrones, un medio de comunicación y comercio, y una obra de arte utilizada en ceremonias rituales. Hay embarcaciones pequeñas y ligeras, las canoas de paletas, maniobradas con remo o pértiga. Están muy extendidas en los pueblos porque las mujeres y los niños pueden utilizarlas a diario, por ejemplo para ir al matadero. La canoa tiene 6 metros de eslora y puede servir para transportar mercancías ligeras y 4 ó 5 adultos. Un extremo de la canoa está decorado con motivos masculinos y el otro con símbolos femeninos.

 

La paleta

Entre los Bushninenge, el remo es un importante regalo de boda, que refleja el talento del hombre como escultor y poseedor del arte tembe. Los remos decorados con motivos tallados se distinguen de los de los indigenas, que carecen de decoración. Las palas de las mujeres son más cortas que las de los hombres.

 

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Las sociedades se basan en la familia, los lazos familiares y el Gran-Man, el líder espiritual y religioso (que muy bien puede ser una mujer) que ostenta los poderes de juez, sabio y conciliador.

En la Guayana Francesa, los pueblos están dirigidos por un capitán y un Gran-Man que depende de la administración.

Aunque la esclavitud haya sido abolida, las condiciones de trabajo que encuentran con la explotación asociada al lavado del oro pueden recordar otra forma de esclavitud.

A pesar de su apego a sus costumbres y comunidades tradicionales, participan en la vida social y política de sus países.

Bailes

El camougué

Esta danza representa la vida y el trabajo en las laderas durante los mayouris. Es una danza de ritmo espasmódico que se baila al son de un tambor, el youngwé.

sources : wikipedia, mouvement matricien

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