Je boycotte la COP29 parce que l'action locale des peuples autochtones compte plus (opinion)

Caroline Mair-Toby

15 novembre 2024

• « J'ai décidé de boycotter la COP29 à Bakou, en Azerbaïdjan - une décision influencée à la fois par l'échec du processus de la COP à apporter un soutien tangible aux communautés les plus vulnérables, et par les événements mondiaux profondément troublants qui se déroulent autour de nous », écrit l'autrice d'un nouvel éditorial qui a assisté à toutes les COP récentes.
• Les COP semblent incapables de répondre aux besoins des petits États insulaires et des communautés autochtones comme la mienne. Au lieu de tenir les promesses faites lors des sommets précédents, la conférence a continuellement mis à l’écart les voix autochtones et a canalisé leur soutien financier par l’intermédiaire des gouvernements nationaux.
• « Même si je ne serai pas présente à la COP29, je crois qu’en soutenant des communautés comme celles-ci, nous pouvons poser les bases des changements systémiques nécessaires pour faire face à la crise climatique. Le boycott est temporaire, mais le travail continue », déclare-t-elle.

Cet article est un article d'opinion. Les opinions exprimées sont celles de l'auteur, pas nécessairement celles de Mongabay.

La première fois que j'ai travaillé sur la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques (CCNUCC), c'était en 2009. Je n'y suis pas allée, mais je me suis portée volontaire pour Farhana Yamin, qui représentait les Îles Marshall, pour faire quelques recherches. Elle m'a invitée à venir et sa délégation paierait la moitié de mon billet et de mon hébergement. Elle m'a dit qu'elle me donnerait une lettre pour mon gouvernement pour être déléguée et leur demanderait de financer l'autre moitié, ou d'obtenir un financement pour que je puisse venir. Je n'ai pas pu, car j'avais des examens de droit à passer pour me qualifier pour le barreau de Londres à la Inns of Court School of Law, aujourd'hui City Law School.

Ma première COP a eu lieu en 2011 avec la Fondation pour le droit international de l'environnement et le développement (FIELD), fondée par l'éminent avocat en droit international Philippe Sands, qui avait conseillé l'Alliance des petits États insulaires (AOSIS) avec notre propre légende, Angela Cropper, dans les années 1980.

Depuis, j’ai participé à chacune des COP, que ce soit en travaillant dans les coulisses en tant qu’avocate junior à Londres dans divers groupes de réflexion, où j’ai rédigé des notes d’information et donné des conseils sur des demandes ponctuelles – dans ce que nous appelions affectueusement la « salle de guerre » – ou en accompagnant les délégations pour répondre aux demandes ponctuelles des petits États insulaires en développement et des pays les moins avancés en tant que conseillère juridique et agent de liaison, ou en dirigeant mon propre Institut pour les petites îles tout en accompagnant la délégation de mon pays. Ce fut une aventure exaltante et intense. J’ai adoré le défi mental que représentait le processus de la CCNUCC. Je l’adore toujours.

Petites îles au large de la Papouasie occidentale, en Indonésie. Crédit photo : Rhett Ayers Butler.

Mais je crains qu’à l’orée d’un bouleversement mondial catastrophique, la bête qu’est la CCNUCC ne soit pas suffisante. Elle n’avance pas assez vite.

Cette année, j’ai décidé de boycotter la COP29 à Bakou, en Azerbaïdjan – une décision influencée à la fois par l’échec du processus de la COP à apporter un soutien tangible aux communautés les plus vulnérables et par les événements mondiaux profondément troublants qui se déroulent autour de nous.

Les COP sont depuis longtemps critiquées pour leur incapacité à répondre aux besoins des petits États insulaires et des peuples autochtones , groupes touchés de manière disproportionnée par le changement climatique . Au lieu de tenir les promesses faites lors des sommets précédents, la conférence a continuellement mis ces voix sur la touche et a canalisé le soutien financier par l’intermédiaire des gouvernements nationaux. Nombre de ces gouvernements ont des relations tendues – et parfois conflictuelles, hostiles, voire dangereuses – avec les communautés autochtones locales. À bien des égards, le processus des COP est devenu un cycle de discussions sans réelles actions.

La Papouasie-Nouvelle-Guinée, l’un des pays les plus vulnérables au changement climatique, a récemment exprimé sa frustration à l’égard des COP. En août, le Premier ministre James Marape a annoncé que son pays ne participerait pas à la COP29 en signe de protestation contre l’incapacité des grandes nations à apporter « un soutien rapide aux victimes du changement climatique ». Le ministre des Affaires étrangères Justin Tckatchenko a qualifié la COP29 de « perte de temps totale », faisant écho à la déception ressentie par de nombreux habitants du Pacifique. La Papouasie-Nouvelle-Guinée, qui abrite l’une des plus grandes forêts tropicales du monde et qui est menacée par la montée du niveau de la mer, a longtemps été mise à l’écart du processus climatique mondial, malgré sa vulnérabilité.

Je suis solidaire avec eux. Pour moi, cette décision de rester à l’écart de la COP n’est pas seulement une frustration à l’égard du processus mondial, mais aussi une frustration à l’égard d’autres processus mondiaux visant à limiter la violence en cours, les catastrophes humanitaires et des droits de l’homme, les excès militaires et les génocides qui se produisent en Palestine, au Yémen, au Soudan, au Liban et dans d’autres endroits pour conquérir le Moyen-Orient. Il s’agit de la destruction des forêts tropicales primitives en Amazonie et au Congo dans un accaparement brutal des terres pour piller les minéraux et le pétrole qui se trouvent en dessous. Ils oublient les restants de peuples autochtones sur leurs terres, qui sont les dernières communautés qui savent réellement vivre en paix avec la terre, qui sont maintenant jetés dans une lutte à mort pour obtenir des fonds pour faire des démonstrations performatives et font face à un pillage extractif supplémentaire d’un savoir autrefois dénigré et rejeté publiquement, mais exploité en privé par les grandes sociétés pharmaceutiques.

Récif peu profond près d'une petite île en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Photo d'Amanda Cotton via Ocean Image Bank.

Et ce n’est là qu’un génocide culturel. Le génocide physique des peuples autochtones qui protègent les derniers morceaux intacts de la Terre et les histoires perdues de la Terre est tout aussi effroyable : la perte de peuples entiers, de nations entières, qui ont survécu à des millénaires, ont survécu aux idiots génocidaires maladroits, pour disparaître ensuite de nos propres mains.

Il est difficile, en toute bonne conscience, de participer à un processus politique mondial qui continue de négliger les besoins urgents des communautés les plus vulnérables de la planète. Cette situation est d’autant plus aggravée que des enfants, des mères et des personnes âgées sont massacrés ailleurs, et que le monde reste largement indifférent. Il est difficile de participer à un événement qui ignore une souffrance aussi profonde partout dans le monde.

Cette année, je me concentre plutôt sur les efforts locaux. J'ai passé presque la dernière décennie chez moi, sur mon île – volontairement, je n'ai participé à aucune conférence internationale pendant toute l'année dernière – à travailler sur le renforcement de mes communautés, mes communautés Warao, Kalinago et Merikin Maroon, pour encourager la résilience et être en mesure d'amplifier leurs voix aux niveaux local, régional et international.

Mon engagement en faveur de l’action climatique et de la résilience locale n’a pas faibli. Si la COP29 représente une nouvelle occasion manquée de changement réel, je me concentre désormais sur des efforts plus localisés, menés par les communautés.

Au cours des derniers mois, j'ai été profondément impliquée, par le biais de mon groupe de réflexion, l' Institute for Small Islands , ainsi que par mon propre moyen personnel de descendante Kalinago et Warao, dans des rassemblements autochtones très réussis à Trinité-et-Tobago, comme le premier festival autochtone Warao, organisé par la communauté Warao de San Fernando et Siparia, et également la deuxième conférence annuelle « Maroon Gathering » organisée par les peuples autochtones Maroon unis. Ces festivals ont été créés à partir de zéro par des communautés de personnes extraordinaires et brillantes, dirigées par leurs dirigeants respectifs et éminents, le chaman Warao Raould Simon et le chef suprême Merikin Lya Akilah Jaramogi.

Scène d'un des récents rassemblements autochtones décrits par l'autrice. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Caroline Mair-Toby.

L’Institut des petites îles était fier de soutenir les deux communautés, et Adam Mar Andrews, Adam Thomas, Jeanette Charles et moi-même avons été honorés de travailler et de jouer un petit rôle dans la création de ces festivals. Les deux rassemblements ont réuni des peuples autochtones – y compris des dirigeants, des chamans, des femmes, des anciens et des jeunes – une véritable représentation de chaque communauté de toute la région, du Belize au Suriname en passant par les îles intermédiaires, pour partager des connaissances, renforcer la solidarité et faire avancer les actions pour l’avenir. Ces événements ont prouvé qu’un changement réel et durable peut émerger de la base lorsque nous donnons du pouvoir aux communautés locales.

L’un des moments les plus marquants pour moi a été d’assister à un rassemblement historique de délégations autochtones du delta de l’Orénoque, du Suriname et de Trinidad, y compris la communauté des premiers peuples de Santa Rosa – très probablement la première fois que ces groupes spécifiques se réunissaient pour parler d’unité – lors du festival autochtone Warao, organisé par la communauté Warao de San Fernando et Siparia. Je suis fière d’avoir participé à ce processus diplomatique qui a mis en lumière la solidarité et la force de ces communautés.

Tout aussi puissants sont les moments comme l’inauguration de la cacique Warao , de la mère Cacique de quatrième génération Donna Bermudez Bovell à sa fille Ortancia Benjamin sur la tombe de notre ancêtre l’homme de Banwarie, et une scène importante d’un atelier sur les moyens de subsistance durables et la justice climatique lors du deuxième rassemblement annuel des Maroon, où les jeunes occupaient le devant de la scène et un père autochtone tenait sa fille, tandis qu’un autre jeune leader LGBTQIA dirigeait l’atelier.

Ces rassemblements démontrent le pouvoir de l’action locale. En amplifiant les voix autochtones – dont les connaissances et la sagesse ont longtemps été marginalisées – nous pouvons créer les changements durables nécessaires pour lutter contre la crise climatique. C’est là que je concentre mon énergie en ce moment. Travailler localement avec les communautés, renforcer les liens et défendre la représentation autochtone dans la gouvernance et la prise de décision, voilà où réside le véritable travail.

C’est le genre d’action qui peut apporter un changement durable. Même si je ne serai pas à la COP29, je crois qu’en soutenant des communautés comme celles-ci, nous pouvons jeter les bases des changements systémiques nécessaires pour faire face à la crise climatique. Le boycott est temporaire, mais le travail continue.

La COP29 marque la quatrième fois que la conférence se tient dans un pays de l’OPEP. L’année prochaine, elle sera accueillie par le Brésil, le plus récent membre de l’OPEP. Mais ne vous inquiétez pas, je serai de retour l’année prochaine pour faire entendre ma voix aux côtés des communautés autochtones, des militants locaux et des acteurs du changement qui travaillent déjà sur le terrain. Ensemble, nous continuerons à faire pression pour obtenir les changements que le processus de la COP ne parvient toujours pas à apporter.

Caroline Mair-Toby est la directrice fondatrice de l’Institut des petites îles.

Extrait audio du podcast de Mongabay : Comment les connaissances autochtones sont essentielles à la conservation et à l'action climatique, écoutez ici :

traduction caro d'un article d'opinion paru sur Mongabay le 15/11/2024

I'm boycotting COP29 because local Indigenous action matters more (commentary)

The first United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) that I worked on was in 2009. I didn't actually go but rather volunteered for Farhana Yamin representing the Marshall ...

https://news.mongabay.com/2024/11/im-boycotting-cop29-because-local-indigenous-action-matters-more-commentary/