Argentine : "Il y a une guerre de civilisations, là où il y a des Terricides et des Peuples Telluriques" : Moira Millán, défenseure Mapuche

Publié le 17 Novembre 2024

Andrea Cegna

15 novembre 2024 

Mexico | Desinformémonos. Le rendez-vous pour l'entretien avec Moira Millán est modifié à plusieurs reprises. L'activité militante de l'écrivaine et scénariste mapuche weychafe tourbillonne et la fatigue prend parfois le dessus. Cependant, nous nous trouvons dans le Huerto Roma Verde, dans le quartier Roma Norte de Mexico, un petit coin de verdure dans une ville rongée par le ciment, une ville que ceux qui n'y vivent pas appellent « monstre ». Moira porte un t-shirt rouge EZLN, elle est fatiguée et, malgré une grave allergie, elle est prête à s'asseoir pour manger et discuter longuement de son dernier livre Terricidio .

Que signifie pour vous le terricide ?

C’est le nom que nous avons donné à notre douleur, une douleur qui ne peut être comprise dans la perspective compartimentée avec laquelle le système lit la vie. On parle de génocide, d’écocide, d’épistémicide et de féminicide, mais ce faisant, ceux qui ne se sentent pas concernés par le phénomène réagissent comme si ce qui se passe ne les affectait pas. Mais toutes les vies comptent, elles interagissent toutes et font partie de l’ordre cosmique.

Pour nous, le terricide, c'est nommer tout ce qui n'est pas considéré comme une partie nécessaire et précieuse de la vie. Nous parlons des endroits où vivent les peuples autochtones, où se trouvent nos frères et sœurs, où nous rencontrons la force et la richesse de la nature. Des lieux qui ont été violés par de grandes mines, de grands travaux, mais aussi attaqués par des églises évangéliques qui cherchent à effacer les espaces spirituels traditionnels. Il y a une néo-colonisation des territoires indigènes par un sionisme chrétien haineux qui détruit également notre spiritualité, nos manières ancestrales de parler avec la terre. Le terricide nous raconte ce qui se passe.

Le terricide est-il une forme de colonisation ?

J'essaie de montrer que le territoire et les gens forment une unité indivisible. Lorsqu’un territoire est touché, la culture est touchée, et lorsqu’un élément de la culture disparaît, le lien avec le territoire disparaît aussi. Cette unité indivisible est attaquée par le système capitaliste.

Le terricide caractérise le moment historique que nous vivons d’un point de vue ancestral, de genre et d’espoir. Le discours décolonial apocalyptique et défaitiste ne nous appartient pas, il n’appartient pas aux gens qui luttent. Ce sont des phrases, des slogans et des lectures que l’envahisseur, le terricide inocule dans la mémoire collective. Ce qui se passe, c'est que ceux qui sont au pouvoir, ces mauvais, créent des théories et envahissent les territoires en proposant des « formules magiques » pour sortir de la pauvreté.

Dans ce récit déroutant, la résignation émerge. On se demande ce que nous pouvons faire, comment arrêter ce mégaprojet, ce barrage ou la spéculation commerciale s’ils gagnent toujours. Mais ce n'est pas vrai, ils ne gagnent pas toujours. Ils sont experts dans l’art de cacher leurs défaites. Le terricide dit aux gens : « Cela s'est produit à cet endroit et ils ont vaincu le pouvoir. Et dans cet autre encore, ils ont empêché la construction du mégaprojet. Nos alliés sont les animaux, le vent, le soleil. Ces histoires, vraisemblablement basées sur des données réelles, montrent qu'il existe une guerre de civilisations, où se trouvent des Terricides et des Peuples Telluriques.

Les peuples telluriques s’unissent au-delà des couleurs de peau, des langues, des États nationaux, des géographies et des grammaires politiques. Nous savons que nous avons des responsabilités et des droits, entre autres, pour renouer avec la Terre, avec toute vie, et pour générer une meilleure civilisation. Donnons une chance à l’humanité, car la Terre n’en a pas besoin.

La décolonialité est-elle devenue une sorte de mode ?

Oui, il y a une sorte d’appropriation culturelle, d’extractivisme culturel, qui marque l’académie. Certains secteurs de l'université créent des néologismes, des catégories, des récits. Ils observent les réflexions profondes développées par les peuples opprimés, racisés et colonisés. L’académie a pris ces discours, nos récits, les histoires orales des gens. C’est ainsi qu’ils ont commencé à parler de décolonialité d’un point de vue privilégié et eurocentrique. L’académie est le lieu où réside le pouvoir de décider ce qui est connaissance, ce qui est science et ce qui ne l’est pas, ce qui est rituel et ce qui est spiritualité. Nous avons tous été trop obéissants à l’académie.

Que signifie être Mapuche ?

Mapuche signifie « peuple de la terre ». Il y a les gens, les gens sont la terre, mais être Mapuche, c'est comprendre que la terre nous habite et que nous habitons une terre.

En ce moment le leufo, la rivière où je vis, parle à travers moi, le lému, la forêt où je vis, me parle. Je ne pourrais jamais vivre dans un endroit qui n'était pas mon territoire, je tomberais malade comme ce qui m'est arrivé ces jours-ci avec mon allergie ici à Mexico. Cela arrive à beaucoup de mes frères Mapuche. Être Mapuche est un privilège, car nous sommes dépositaires de nombreuses connaissances et outils pour lutter contre le capitalisme. C'est également une situation difficile à gérer car nous subissons des attaques constantes contre nos territoires et nos vies.

Vous ne savez même pas combien de menaces de mort j'ai reçues. Matías Santana a été récemment assigné à résidence, accusé d'être un usurpateur sur le territoire revendiqué par le Lof Wingkul Lafken Mapu. La revendication de notre territoire s'est traduite par la prison, la persécution et la répression. Être Mapuche n’est donc pas facile, mais en même temps c’est merveilleux.

Quelles relations politiques développez-vous ?

Il y a des gens prêts à défendre la vie des rivières ou des montagnes. Nous nous joignons à ceux qui, comme nous, luttent contre les grands projets. Il en va de même pour le féminisme. En tant que femme Mapuche, je suis anti-patriarcale, je ne suis pas féministe et mon point de rencontre avec les mouvements féministes est la lutte contre le patriarcat. De nombreuses féministes sont anti-patriarcales, mais elles ne sont pas anticoloniales, elles ne sont pas antiracistes.

Et est-ce que quelque chose a changé avec Milei ?

Un peu. Et je dis un peu, car la répression de nos luttes a existé avec les gouvernements précédents. Elías Garay a été assassiné sous le gouvernement Fernández. Cependant, avec Milei, la militarisation et la persécution du peuple mapuche se sont accrues. De plus, Milei renforce ses rangs avec l'État sioniste d'Israël, ouvrant les portes à Mekorot, la société qui gère l'occupation de l'eau du peuple palestinien. Dans le Chubut, dans la province de Río Negro, dans la province de Neuquén et à Santa Cruz, on tente de privatiser l'eau et d'en confier la gestion à Mekorot. Milei a fait de la haine une politique d’État.

Milei représente-t-il la rencontre entre la droite radicale et le capitalisme le plus extrême ?

Prenons comme exemple les processus de narco-territorialisation, et je ne parle pas seulement de ce qui se passe au Mexique ou en Colombie, car la narco-territorialisation est le prélude à tous les pillages et totalitarismes que nous subissons dans les territoires. C'est une constante du capitalisme moderne. C'est pourquoi je ne crois pas à la démocratie représentative et je pense que nous devrions rechercher des modèles de démocratie et de participation directe et horizontale. Nous devons comprendre comment améliorer la démocratie. Par exemple, nous devrions rendre le système de représentation électorale plus démocratique et le dissocier de l’hégémonie des partis politiques. Permettre aux mouvements sociaux de présenter leurs agendas, leurs plateformes électorales, sans être opprimés par la bureaucratie.

Peut-il y avoir un monde plurinational, un monde qui reconnaît les peuples et les populations dans le cadre du capitalisme ?

Le concept de nation ne nous appartient pas. Tout comme l’État est une question coloniale. Je ne rêve pas d'un monde plurinational, mais d'une civilisation tellurique, dans laquelle nous nous fonderions sur le respect de la terre, sur une organisation cosmogonique et sur le respect de la vie. Ce rêve est loin de ce que je vois, mais commencer à en parler est essentiel car ce sont les mots qui construisent les mondes. Commençons par en parler.

traduction caro d'une interview de Desinformémonos du 15/11/2024

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