Pérou : Le lama dans les contextes historiques et géographiques

Publié : 31/08/2024

Sources : Rebelión - Image : "Las Llamas del Sol", parc archéologique de Choquequirao, llacta quechua jumelle du Machu Pichu.

Selon les différents contextes historiques et les différentes géographies, nous soulignons la large inspiration que le lama a motivé dans la pensée mythologique et symbolique, dans l'art et dans la vie quotidienne.

Par Ileana Almeida

Rébellion, 31 août 2024.- On dit que la Yacana – ou Voie Lactée – est l'ombre noire en forme de lama qui marche le long d'une rivière qui couvre tout le ciel. Elle descend sur Terre la nuit pour boire de l'eau. On la voit arriver toute sombre et quand elle arrive elle marche sous les rivières. On raconte que la Yacana descendit un jour, la nuit, alors que personne ne la surveillait, pour s'abreuver à une source et tomba sur un homme qui était couvert de sa laine. Quand l'aube arriva, l'homme regarda la laine : elle était bleue, blanche, noire, jaune, elle avait toutes les couleurs ensemble. L'homme adora le lama à l'endroit même où il était tombé, vendit la laine et acheta un lama femelle et un lama mâle ; avec ce couple, il réussit à obtenir deux et même trois mille lamas. On dit aussi que le lama a bu l’eau de mer et que c’est pourquoi l’humanité a été épargnée de la noyade. (Mythe quechua recueilli par le prêtre Francisco de Ávila en 1598 ?, et traduit en espagnol par José María Arguedas, en 1955, inclus dans Dioses y Hombres de Huaruchiri )

Le mythe du lama Yacana montre des aspects de l'arbre du monde, image caractéristique de la conscience mythologique : le ciel comme partie essentielle du cosmos, les oppositions de la structure de l'espace : haut-bas, royaume ciel-terre-souterrain.

D'autre part, le lama joue le rôle d'un héros culturel qui évite une catastrophe qui menace d'anéantir toutes les formes de vie sur Terre, en régulant la quantité d'eau nécessaire à la vie. Nous trouvons un témoignage à cet égard dans le texte que le chroniqueur Bernabé Cobo a recueilli dans les hautes terres d'Andamarca, près de Cusco : « On raconte que deux mois avant le déluge, les bergers remarquèrent que les lamas étaient possédés d'une grande tristesse.     

L'image du lama témoigne également dans le mythe de son appartenance au monde astral ; il arrive sur Terre de manière miraculeuse en apportant avec lui, en termes de cosmogonie, les couleurs du kiuchi, ou arc-en-ciel ; il révèle également l'importance de la force créatrice du lama, liée à la fertilité, à l'eau et à la prospérité sociale.

Le lama a joué et joue encore aujourd’hui un rôle extrêmement important dans la vie des peuples andins. Il fournit ce qui est nécessaire à la subsistance : laine pour l'habillement, viande pour l'alimentation, cuir pour les chaussures et la confection de sangles, c'est un animal de somme et, dans les caravanes, il transporte des marchandises pour le commerce le long des routes impériales et des chaquiñanes (chemins ruraux) étroites ; les excréments servent de carburant et d'engrais. La grande appréciation que nous portons aux lamas se reflète au niveau symbolique et rituel.

Les lamas se distinguent par leur docilité, leur douceur et leur comportement amical envers les gens. Ils marchent aux côtés des touristes au Machu Picchu et à Cusco, posant pour des photos. Ils rejoignent les bergers de la Puna en tant que membre supplémentaire de la famille.

À propos, Guamán Poma de Ayala, dans sa Nueva Crónica y Buen Gobierno (1615), décrivant le calendrier religieux des Incas, dit : « en avril, on sacrifie des lamas peints » (lamas de différentes couleurs). Dans certains sous-titres de ses dessins faisant allusion aux camélidés, il écrit : « Fête sur une place publique avec l'Inca, chant des béliers : puca lama et des rivières, (ce bruit qu'il fait) » (1615 : 243).

Dans un autre chapitre de sa Chronique, le texte est accompagné d'un dessin dont les personnages centraux sont le souverain et un beau et grand lama. Certains nobles et Coya escortent les Incas. Le souverain et le lama (selon le graphique) émettent le même son bref et aigu que le camélidé ; le dessin porte ce sous-titre : « L’Inca chante en duo avec son lama rouge ». (16 h 15 : 318)

La docilité, la douceur et la franchise du lama étaient des qualités qui conduisaient à son sacrifice rituel. L'image de l'offrande apparaît généralement au dieu Inti (le Soleil) et à d'autres divinités. À Cusco, les cérémonies avaient lieu sur la place Huacaypata, la plus importante de la ville ; toute la population s'y rendait. Les couleurs de l'animal formaient leur propre code : elles indiquaient à quel dieu l'offrande était destinée. Le lama est également devenu un objet permettant de prédire des événements importants ; un lama noir était sacrifié pour raconter le sort des Incas en temps de guerre.

Les offrandes de lamas faisaient partie des nombreuses célébrations et festivals sur tout le territoire du Tahuantinsuyo, elles étaient dédiées aux paqarinas, c'est-à-dire aux lieux d'où l'on croyait que les ancêtres des ayllus étaient originaires ; de tels espaces étaient liés au monde souterrain : lagunes, sources, grottes.

Le chroniqueur Polo de Ondegardo dit que « chez les Incas, le sacrifice au Soleil était constitué de simples lamas blancs. Celui dédié à la foudre était peint en lama et le huanaco était immolé en l'honneur de Viracocha. Le lama destiné au Soleil était vêtu d'une tunique rouge, en même temps on brûlait des paniers de coca ou de villca ronco. Lors des offrandes et des sacrifices, ils chantaient en chœur et sonnaient des trompettes, des fistulas, des clairons et des cors. Les villes avec des terres fertiles et un bétail et une nourriture abondants sacrifiaient également des lamas au Soleil, mais il y avait peu de sacrifices qui étaient faits parmi les personnes les moins favorisées, elles étaient constituées uniquement de paroles et de mouvements du corps.     

Une tradition mythologique sur l'origine des lamas dit qu'ils sont apparus en même temps que Manco Capac et Mama Ocllo, ancêtres mythiques des souverains de Cusco issus du lac Titicaca : d'où la haute considération accordée aux camélidés dans la hiérarchie des valeurs poétiques quechua. 

Il n’existait aucune opération ou entreprise qui n’exigeait au départ des offrandes et des sacrifices. Des lamas momifiés sacrifiés, souvent pour obtenir la fertilité des troupeaux, ont été retrouvés avec les décorations placées sur eux lors de l'immolation.  

Dans le passé, les Incas sacrifiaient rarement des enfants ; lorsqu'ils le faisaient, ils les droguaient d'abord et, après la cérémonie, les plaçaient sur les sommets des montagnes enneigées. Cependant, comme le déclare le jésuite anonyme, Atahualpa a témoigné à Cajamarca que « les sujets n'adorent ni les Incas ni aucun homme et que ceux qui sont sacrifiés sont des lamas et non des êtres humains ». Il est possible qu'avant l'époque du dernier Inca, les sacrifices humains aient déjà cessé.

Figurine de lama, or, Inca, Pérou (1400-1532). Musée britannique.

Les lamas vivants n'étaient pas toujours immolés sur le cerro de Manturcaya, raconte le chroniqueur Bernabé Cobo, après la danse du Cayo, deux figures de lamas avec leurs bébés, en pierre, étaient brûlées en l'honneur de Viracocha. Les restes calcinés étaient jetés dans une plaine où personne ne pouvait aller. Ceux qui accomplissaient le sacrifice retournaient à la ville par un chemin décoré de feuilles de coca, de fleurs et de plumes colorées.

Les gens prenaient un grand soin aux offrandes qui étaient faites avec les lamas ou leurs représentations. Dans les hauteurs de la cordillère des Andes, des offrandes à l'esprit des montagnes ont été trouvées : des figurines de lamas en alliages d'or, de cuivre et d'argent, d'importance cérémonielle pour les habitants de Cusco et d'autres régions élevées. Les personnages sont parfois accompagnés d'images féminines miniatures, vêtues de tissus fins : elles étaient des offrandes aux montagnes en guise de réciprocité pour attirer les pluies.

L'archéologue Max Uhle (1906) raconte qu'un indigène de la vallée de Vilcanota lui a dit que les petites représentations de lamas étaient réalisées en pierre et avec une concavité dans le dos pour contenir des substances sacrées : chicha, alcool, coca, etc. ; il s'agissait de remercier Pacha Mama pour l'herbe qui nourrit les lamas ; elles étaient enterrés en creusant un trou et le rituel se renouvelait chaque année.

Il y a deux ans (2022), des archéologues de l'Université libre de Bruxelles, en plongée dans le lac Titicaca, ont découvert une boîte en pierre complètement scellée à cinq mètres de profondeur. En ouvrant le couvercle, ils virent un tout petit lama fait d'une coquille de spondyle, à côté d'une minuscule feuille d'or enroulée. On pense que le rouleau d'or fait partie des bracelets que les dirigeants incas portaient sur leur bras droit. La boîte a été soigneusement placée au fond du lac il y a 500 ans. On considère qu'il s'agissait d'une offrande au lac comme un plaidoyer pour que le Titicaca ne disparaisse pas et continue à fertiliser la terre. Aussi, à titre d'hypothèse, on propose que ce soient les Incas-Quechuas qui, répondant au mythe du Soleil sortant de ces eaux, voulaient adorer l'origine de la divinité.        

Une autre façon de représenter le lama est apparue à la fin de l'ère Tahuantinsuyo, on la voit dans le parc archéologique de Choquequirao, le jumeau quechua du Machu Pichu. Comme un ensemble, les plates-formes de culture descendent de la montagne et aboutissent sur la place principale de la llacta. Chaque marche des plates-formes est ornée de deux ou trois figures de camélidés, travaillées dans des morceaux de pierre blanche, qui contrastent avec les pierres de taille en acier et polies qui structurent les murs.

Les soi-disant « Lamas du Soleil » répondent au mythe de la fertilité : le maïs destiné aux Incas était cultivé sur les plates-formes. Les silhouettes gracieuses des animaux surprennent par la gestion du contraste chromatique, la stylisation du dessin et le mouvement différencié de chaque figure.

Selon l'historien péruvien Manuel Burga, la llacta Inca Choquequirao était destinée à être la résidence de Huayna Capac et de sa famille, bien qu'ils ne l'aient jamais occupée.

Choquequirao a déjà été visité par Hiram Bingham en 1909, mais il est peu fréquenté en raison de la difficulté d'accès au site. Les lamas du soleil ont été redécouverts par les archéologues péruviens T. Echevarría et Z. Valencia, seulement en 2004, alors qu'on dessinait les limites du parc archéologique.

Les Lamas du Soleil sont une preuve de l'avancée de la pensée de la société Inca-Quechua ; ils sont configurés avec des lignes iconiques singulières qui démontrent les multiples possibilités de représentation de l'espace, des postures et, en général, des formes.

Les 24 figures zoomorphes et une figure de forme humaine composent un « troupeau et son berger ». Les animaux ne sont pas de taille égale, mais ils regardent tous vers le nord, vers la montagne Qoriwayrachina, où l'eau naît et coule ensuite à travers les fontaines et cascades des llacta.

La signification rituelle du lama n'était pas exclusive aux Incas-Quechuas : dans les cultures précédentes - Mochica, Paracas, Nazca, Wari - la figure du lama jouait déjà un rôle important dans la composition des murs en pierre. Dans le sanctuaire de Tihuanacu (1500 avant JC-1000 après JC), il a inspiré de profondes significations magico-religieuses. Selon Elisa Cont, de l'Université de Barcelone, les camélidés faisaient l'objet de peintures, de gravures et de textiles comme le montre le musée du sanctuaire. Pour les bergers de ce territoire montagneux, hommes et lamas avaient les mêmes paqarinas, c'est-à-dire la même origine. Selon l'auteur, au sommet et aux bases de la pyramide Acapana, un site archéologique tihuanacota qui simule une montagne sacrée, ont été trouvés des restes de lamas, et pour l'auteur, il est logique de penser que la pyramide était dédiée aux camélidés, alors que symboles du liquide vital et de la productivité, puisqu'au sommet se trouvent les traces d'un étang en forme de croix andine rempli d'eau de pluie.

Chez les bergers aymaras de la puna du Pérou, de Bolivie et du Chili, il existe une coutume, qui perdure encore aujourd'hui, de décorer les lamas avec des fleurs et des pompons colorés, connue sous le nom de « florear » et en Aymara sous le nom de k' illpha. A leur tour, les bergers se couvrent de peaux de lamas. Ces cérémonies de réciprocité pourraient avoir à voir avec l'animal totem, ancêtre mythique des bergers de la Puna. À ce propos, le lama apparaît dans les pétroglyphes andins préhistoriques. Pour certains auteurs, le « floreo » est lié à la coutume de comparer le lama aux fleurs, ce qui est une métaphore.  

Le 1er août de chaque année, lorsque se termine la première étape agricole andine en Bolivie, les gens montent depuis La Paz jusqu'au Sommet, à 4 700 mètres d'altitude, un col entre la ville et la selva amazonienne ; ils le font en portant les objets nécessaires aux achachilas (tuteurs de cérémonie) pour assembler les « mesas », sortes d'autels, qui contiennent des fœtus de lama, de la coca, de la laine, des bonbons et, dans certains cas, des pièces d'argent, à offrir à la Pacha Mama en remerciement pour sa générosité envers les êtres humains, et pour lui demander de ne pas les oublier.

Le motif du lama devient historique et est appliqué dans des créations artistiques telles que le cinéma, la peinture, la sculpture, le design, la littérature.

Wiñaypacha  est un film péruvien très célèbre au niveau international ; il était candidat aux Oscars ; Il est entièrement parlé en aymara et réalisé par Oscar Catacora, cinéaste de Puno. Il raconte comment un couple de personnes âgées, oublié par leur fils unique, survit au milieu de la brume, accompagné uniquement d'un lama que les vieillards considèrent comme leur autre fils.

Le lama a éveillé la créativité d'artistes reconnus : l'œuvre d'Agustín Rivera Eyzaguirre sur le Paseo de Héroes Navales, à Lima, « Lamas » (1935), est une sculpture urbaine en bronze d'une grande expressivité et naturalisme. Il existe également des peintres qui ont réussi à capturer l'image du camélidé avec une rigueur esthétique et émotionnelle. L'émotion que le camélidé éveille chez l'homme est exprimée dans la peinture de Mary Carmen Diez, argentine, avec son tableau « Le lama et sa maîtresse» (2007). De son côté, José Sabogal, Péruvien, possède un tableau très esthétiquement abouti « Llama colorada y llama negra » (1910). Djamel Eddine, d'Algérie, possède un beau tableau avec la figure du lama « fleuri » (2022). De son côté, le célèbre photographe nord-américain Bernard Best capture dans une photographie émouvante, « Susurro de llama » (2019), les belles et tendres images d'une jeune fille avec un lama.

« Floreo » dans la communauté Aymara de Chulluncane à Tarapacá (Chili). Le rituel, d'origine préhispanique, se pratique deux fois par an et consiste à « marquer » le bétail (lamas et alpagas) avec des fleurs, des pompons et des liens de laine colorée qui pendent à leurs oreilles et sur leur dos.

Il faut également mentionner Gregorio Raymondo, un poète bolivien qui, dans son livre El Cofre de Psiquis (1918), décrit à un moment donné le paysage sauvage de la puna bolivienne et au milieu de celui-ci l'appel stoïque résistant à la dureté de la nature.     

Sans être des créations uniques, les tapisseries andines à l'effigie de camélidés sont très appréciées pour leurs croquis colorés et l'harmonie des images. Il en va de même pour les designs raffinés des bijoux, des pièces de monnaie, des timbres-poste, des jouets, des affiches et des panneaux. En Bolivie, symbole de la nation bolivienne, l'écusson affiche l'image d'un lama blanc. Même lors du championnat latino-américain de football 2024, en tant qu'icône des supporters argentins, pour soutenir leur équipe, une tête de lama tenue par l'un des spectateurs est apparue.

Il n'est pas possible que, sur le territoire de l'Équateur, compte tenu des migrations et des échanges commerciaux constants, les camélidés n'aient pas existé. Des traces d'os et même de textiles ont été trouvées, mais il n'y a aucune preuve de l'idée du lama déifié, ni du lama comme animal sacrificiel. On prétend que la cause en est que le lama a été déplacé par des animaux exogènes. On pense également que le lama n'a pas été accepté par l'Église catholique parce qu'il a inspiré des rituels sacrificiels et que la tradition culturelle s'est donc perdue dans la mémoire collective.

Ces dernières années, enfin, « les lamas sont revenus et donnent vie aux landes andines », comme le dit Alessio Barili dans sa thèse, mais il manque des recherches pour déterminer s'il existait une tradition mytho-poétique du camélidé. Karen Olson, anthropologue et archéologue nord-américaine, dans sa recherche « Les vêtements en Équateur précolombien » présente des données abondantes et importantes sur les vêtements des anciens habitants des régions de l'Équateur actuel. D'après lses  recherches, on sait que, sur la côte, ils filaient et travaillaient le coton pour confectionner des pagnes pour hommes et des jupes pour femmes et que dans les régions élevées, les textiles étaient fabriqués à partir de fibres de camélidés, bien avant l'arrivée des Incas.      

L'étude réalisée sur les camélidés en Équateur par M. Freire, A. Posligua et A. Sánchez, archéologues de l'Escuela Politécnicas del Litoral, montre des découvertes d'os de camélidés dans le gisement de Putushio, à Sayausí, province d'Asuay, qui remontent à époque pré-inca.

Le musée Inga Pirka abrite une collection de fragments textiles étudiés par les spécialistes espagnols Lidia Santelices et Ignacio Retuerto. Apparemment, à en juger par les dessins des fragments, il ne s'agit pas d'Incas mais de Cañari.             

Pour l'instant, les recherches de Miguel Ángel Novillo Verduga progressent. « Présence de camélidés dans le sud de l'Équateur », révèlent les preuves archéologiques de textiles sur le plateau de Pacha Mama entre les provinces d'Azuay et de Cañar. Il traite de la présence archéologique de textiles dans le sud du pays, en donnant comme exemples des fusayolas, des céramiques, ainsi que des corrals pour camélidés.

Il n'existe aucune étude sur l'existence des lamas sur la côte équatorienne, cependant, les camélidés vivaient sur les côtes péruviennes : Moche, Nazca, Paracas, cela n'était pas difficile, étant donné les vastes migrations de l'époque, qui ont également touché les cultures côtières de l'Équateur actuel.         

Le chemin des lamas vers le sud est plutôt attesté par plusieurs faits, les transferts de camélidés bien avant la présence des colonisateurs espagnols des territoires de la puna vers les terres basses et chaudes sont largement attestés. Le rio Pillcomayu, qui prend sa source dans les hautes montagnes andines et change son nom en Paraná dans les basses terres du Chocó, a rempli la fonction de préserver la mémoire de la tradition culturelle et du rituel autour des lamas.

Sur la côte argentine et uruguayenne, Silvia Elena Cornero, professeur et chercheuse à l'Universidad del Rosario, Argentine, a mené ses recherches publiées dans le livre El Camino de las Llamas en la Arqueología del Río Paraná, elle analyse des chroniques coloniales et des fragments de céramique. de formes simples ou de significations symboliques pour expliquer les liens interrégionaux le long des rivières.

Selon les différents contextes historiques et les différentes géographies, nous avons souligné la large inspiration que le lama a motivé dans la pensée mythologique et symbolique, dans l'art et dans la vie quotidienne. Nous avons voulu montrer sa force puissante pour préserver les codes de cultures aussi extraordinaires que la culture Quechua et la culture Aymara.

----
Source : Publié dans Rebelión le 5 août 2024 et reproduit dans Servindi en respectant ses conditions :  https://rebelion.org/la-llama-en-contextos-historicos-y-geograficos/

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 31/8/2024

La llama en contextos históricos y geográficos

Ileana Almeyda explora el papel histórico y geográfico de la llama en diversas creaciones artísticas y culturales y su influencia en el pensamiento mitológico y simbólico, en el arte y en la v...

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/31/08/2024/la-llama-en-contextos-historicos-y-geograficos