Brésil : Une reprise Mbyá Guarani touchée par les inondations dans le Rio Grande do Sul reçoit des semences pour le reboisement et la préservation culturelle
Publié le 27 Septembre 2024
L'action fait partie de la mission Semences de Solidarité et implique la participation de plus de 20 organisations
Walmaro Paz et Fabiana Reinholz
Brasil de fato | Porto Alegre (RS) |
22 septembre 2024 à 13h54
Les peuples autochtones ont reçu des semences et des plants à planter sur le territoire de la reprise - Photo : Rafa Dotti / Brasil de Fato
La mission Semences de Solidarité a atteint la communauté Mbyá Guarani de la reprise du Tekoá Nhe'engatu ,à Viamão (RS). Le projet qui soutient les communautés rurales touchées par les inondations du Rio Grande do Sul a livré aux indigènes, mercredi dernier (18), des semences de maïs, de haricots et d'arachides, des plants d'arbres, de canne à sucre, de patate douce et des boutures de manioc.
La direction du Mouvement des Paysans (MPA) et directeur de l'Institut Culturel Padre Josimo (ICPJ), Frei Sérgio Gorgën, était présent à la reprise. « Le manioc est très important dans la tradition autochtone, c'est un héritage autochtone. Nous avons également apporté des plants de yerba mate, qui est une espèce guaranie. Des plants indigènes qui ont également été perdus, comme le jabuticaba, le guabiroba, etc. », a-t-il souligné
L'action de solidarité, qui rassemble plus de 23 organisations, parmi lesquelles des mouvements sociaux, des coopératives, des pasteurs religieux, des mouvements populaires, des représentations syndicales et des entités représentatives, a commencé ce mois-ci les livraisons aux petits agriculteurs touchés dans la vallée de Taquari. Mais elle donne également la priorité aux communautés autochtones des ethnies Mbya Guarani et Kaingang.
La femme indigène Cláudia Gomes a célébré la livraison des graines et a raconté comment elle vit sur cette terre. « Ici, on plante de la pastèque, du maïs traditionnel, voire du maïs guarani. Il en existe de toutes les couleurs, blanc, noir, bleu, jaune. Cette terre est très bonne pour la plantation. C'est bien parce que c'est très important, pour les enfants, pour leur santé. Tout ce qui vient de la terre, de la plantation, est santé. Mes ancêtres vivaient déjà sur cette terre, à tel point que nous préservons beaucoup les semences traditionnelles. Puis on commence à planter, on commence à planter, toujours en générant."
La reprise de la zone de Viamão a eu lieu le 14 février 2024. Dans un communiqué, les Guaranis ont clairement exprimé leur intention : « La reconquête du Tekoá Nhe'engatu guide le sentiment d'un peuple qui se bat depuis des siècles pour ses droits ancestraux. .” L'un des leaders de la reprise est Eloir Werá Xondaro, qui était cacique adjoint du village d'Estiva, à Viamão. Son grand-père Turíbio Gomes, décédé à l'âge de 101 ans, est la force spirituelle et l'inspiration dans cette reprise, la terre délimitée en tant qu'anciens qui ont combattus et souffert en luttant pour une vie digne du peuple Mbyá Guarani.
Cláudia montre des terres récupérées / Photo : Rafa Dotti/ Brasil de Fato
Des graines qui produisent la vie
Également présent à la remise des plants, le missionnaire Roberto Antônio Liebgott, coordinateur du Conseil Missionnaire Indigène du Rio Grande do Sul (Cimi-RS), explique l'importance de l'action. « Au Cimi, nous travaillons depuis longtemps dans ces partenariats, avec le Mouvement des petits agriculteurs. Nous avons les mêmes perspectives, pour garantir que les semences traditionnelles, les semences créoles, soient préservées, cultivées et servent d'outil de lutte et de résistance sur terre.
Il souligne que le projet contribue à garantir la tenure et la permanence des communautés sur la terre, car elles produisent ce qu'elles considèrent comme de la nourriture. "Toute production traditionnelle, notamment celle des Guaranis et des Kaingang, a pour source particulière la nécessité de produire ce qui génère la vie. Toutes les graines hybrides et transgéniques actuellement utilisées ont perdu leur potentiel vital car elles sont reproduites artificiellement. Et cette perspective de sauvetage de la vie, de l'importance de la vie, solidifie donc la solidarité entre les peuples, entre les petits peuples", a-t-il souligné.
Liegbott comprend que la solidarité semencière est fondamentale pour construire une autre perspective de relation avec la terre. "Parce que les semences originales, les semences traditionnelles, en plus de produire la vie, parce qu'elles sont essentiellement la vie, assurent la diversité sur les sols, la diversité sur la terre, elles s'opposent à ce modèle hégémonique des monocultures transgéniques. Donc, c'est une politique de lutte, c'est une résistance contre un modèle qui se dégrade", affirme-t-il.
Le missionnaire explique que les reprises "sont un retour", comme le disent les Mbyá Guarani eux-mêmes. « Ils identifient ces lieux qui pour eux ont un sens de mémoire, de spiritualité. Ils cherchent donc à le secourir, même face à un environnement de profonde dégradation et dévastation. Et, en général, les reprises se conjuguent avec la mystique de chaque peuple», explique-t-il. Dans ce processus, les rêves et les souvenirs des chamanes sont fondamentaux pour réaliser « ce retour à l'endroit qu' ils n'auraient jamais dû quitter tout au long de l'histoire ».
Nouveau village sur des terres anciennes
Le leader indigène Laercio Karai souligne que la reprise indigène n'est rien d'autre qu'une récupération de l'espace territorial pour les peuples indigènes. « L'histoire montre que l'ensemble du Brésil a été colonisé par les Européens et, au cours de tout ce processus, plusieurs personnes ont été expulsées de leurs territoires, réduites en esclavage et tuées. Donc, en ce sens, nous avons perdu beaucoup de territoires. Et aujourd’hui, ce que nous faisons n’est rien d’autre que récupérer et restituer ces anciens espaces, qui ne sont pas utilisés de manière adéquate par l’État, pour donner également une fonction sociale à ces territoires.
Laércio raconte l'histoire de la récupération / Photo : Rafa Dotti / Brasil de Fato
Selon lui, plusieurs facteurs expliquent pourquoi l'État n'utilise pas correctement les territoires, ce qui dépend de l'agenda politique. « Aujourd'hui, ces territoires sont spéculés par des agences immobilières, plusieurs grandes foncières. Aussi pour l’agroalimentaire. Et en même temps, il y a l’autre côté, les peuples indigènes qui se trouvent aux limites de la bande, sans disposer de territoires adéquats. Cela se transforme presque toujours en un conflit violent. C’est donc dans ce sens que nous récupérons également cet espace sous forme de résistance, en même temps que nous existons sur cette planète.
Il continue en expliquant qu'il s'agit d'un nouveau village, avec une "organisation très collective, comme le peuple Guarani vit dans d'autres villages". Il dit que la ferme et les autres espaces divers sont collectifs, et que les maisons qui sont une trentaine dans à la reprise sont également différentes. "Dans ces maisons, il y a des familles, avec des parents, avec des enfants, avec des neveux, ce sont des espaces collectifs, des espaces dans une manière d'être très guaranie."
Reboisement des zones dégradées
Il dit que la reprise permet déjà de planter du maïs, de la pastèque et du manioc. Et avec les plants reçus, des parties dégradées du territoire commencent à être reboisées. « Ces graines ont aussi une valeur spirituelle pour nos enfants, pour nos rituels qui se déroulent ici au village », affirme-t-il.
Pour lui, le peuple Guarani peut enseigner davantage sur la manière d’interagir avec la terre. « Nos ancêtres avaient cette relation avec la terre, selon laquelle la terre et l'environnement sont une extension de notre corps. Donc on a toujours cette idée des relations selon laquelle tous les arbres, toutes les rivières ont un être qui les protège. Cette relation est toujours empreinte de soin et de respect, afin que nous ne puissions pas causer de tels dommages. Cette relation est également spirituelle en même temps. Cette dynamique est une relation que les peuples non autochtones ne comprennent pas, à tel point qu’ils n’ont qu’une relation économique avec l’environnement de la volonté de profit, avec la question de la nature et des ressources naturelles qui sont aujourd’hui rares.
Histoire et mémoire
Laércio a 30 ans et est récemment diplômé en histoire de l'Université fédérale du Rio Grande do Sul (UFRGS). « J'ai obtenu mon diplôme en avril et l'État n'ouvre pas encore les contrats, j'attends donc qu'ils ouvrent les avis d'inscription. Ensuite, j'ai l'intention d'enseigner ici, au village.
Il dit que le nom de la récupération, Nhe'engatu, porte le nom de son grand-père décédé il y a quelque temps. « Le village porte le souvenir de notre grand-père dans ce village. Durant tout ce voyage, notre grand-père n'a pas pu voir un seul territoire délimité, alors qu'il était en vie. Nous faisons donc avancer ce combat de notre grand-père. Nous avons l’intention de voir cette zone délimitée prochainement.
Également à la tête de la reprise, Reni Gomes de Oliveira, confirme que le rêve de ses grands-parents était de trouver un espace plus grand, où ils pourraient planter des cultures et préserver la culture. "C'était leur rêve et malheureusement ils sont partis, mais spirituellement ils sont toujours avec nous. Comme c'était un rêve, ça s'est très bien passé, l'espace est grand, il y a beaucoup de forêt et il y a aussi des rivières, ce que nous n'avions pas dans l'autre village."
Elle affirme qu'il est essentiel pour son peuple de maintenir ses traditions. "Parce que sans la nature, en fait, nous ne sommes pratiquement rien. Parce que nous maintenons, préservons l'espace que nous avons aussi, qu'aujourd'hui l'homme blanc, en fait, détruit malheureusement. Alors, le peu que nous avons, nous le préservons. "
Reni fait partie d'une nouvelle génération de dirigeants / Photo : Rafa Dotti / Brasil de Fato
Femme guarani et leadership
Elle commente également son statut de femme guarani et son leadership. « En fait, il est essentiel qu'une femme exerce ce métier, car dans le passé, les femmes n'étaient pas considérées comme des leaders ou pour travailler aussi bien. Je suis également enseignante ici au village, dans le domaine de l'éducation de la petite enfance. Le rôle des femmes est fondamental, y compris pour composer des groupes de femmes car jusqu'alors il n'y avait que des hommes, dirigés par des hommes, mais c'est aussi une expérience d'apprentissage.
Elle dit que la tâche est assez difficile « parce qu’il y a des choses qui seraient réservées aux hommes ». Par exemple lors de réunions. "Nous parlons, de tout le reste, est-ce un homme ou une femme, parce que dans le passé c'était seulement l'homme qui, disons, commandait, et aujourd'hui cette question de l'occupation de l'espace par les femmes se pose de plus en plus. Et il est important d'être un exemple pour les femmes aussi pour le reste, pour les enfants, en particulier pour les filles et les femmes.
Un programme de sauvetage
Frei Sérgio dit que l'AMP dispose d'un programme de sauvetage, de production, de multiplication et de plantation de semences variétales créoles, de semences alimentaires saines, de plants et de boutures de manioc. L'initiative, selon lui, s'adresse aux petits agriculteurs mais, à partir de 2008 et 2009, tout a commencé à être partagé avec les peuples indigènes et les quilombolas.
« Les peuples indigènes, les peuples originaires, en particulier les Guaranis, dans le passé, nous donnaient de la nourriture à base de diverses plantes qui nous nourrissent. Manioc, cacahuètes, maïs lui-même, ananas, pommes de terre. Ils ont été privés de leurs semences et plants de survie parce qu’ils ont perdu leurs terres. Ils ont été volés de leurs terres et maintenant ils les reprennent, même ici à Viamão c'est une récupération, c'est une nouvelle terre indigène constituée et nous la partageons avec eux, nous leur rendons les semences qui leur appartenaient autrefois", a-t-il déclaré.
Selon lui, ce mouvement se produit aujourd'hui dans tous les villages indigènes Guaranis du Rio Grande do Sul ainsi que dans une bonne partie des villages Kaingang. « Il s’agit d’une intégration entre petits agriculteurs et peuples autochtones car nous partageons la même nourriture, la même façon de survivre. Personne ne vit sans nourriture. Et c’est une nourriture saine, c’est une nourriture de qualité, c’est une nourriture savoureuse. Et c’est ce que nous faisons ici », a-t-il conclu.
Source : BdF Rio Grande do Sul
Edition : Marcelo Ferreira
traduction caro d'un reportage de Brasil de fato du 22/09/2024