Brésil : Dans le Minas Gerais, les Maxakali invoquent les esprits pour récupérer la forêt atlantique
Publié le 1 Octobre 2024
Xavier Bartaburu
23 septembre 2024
- Se faisant appeler Tikmũ'ũn, le peuple Maxakali vit aujourd'hui dans une petite fraction de ce qui était son territoire d'origine, qui s'étendait du nord-est du Minas Gerais au sud de Bahia.
- Confinés dans quatre petites réserves indigènes envahies par les pâturages, les Maxakali souffrent de la faim, de maladies et de taux de mortalité élevés ; il leur manque également la forêt atlantique, essentielle au maintien de leur cosmologie riche et complexe.
- Pour inverser la déforestation et assurer la souveraineté alimentaire, le projet Hãmhi a formé des agents agroforestiers Maxakali pour créer des agroforêts et des zones de reboisement ; la présence des yãmĩyxop, le peuple des esprits, a été essentielle dans ce processus.
TERRE INDIGENE MAXAKALI , Minas Gerais — Au lieu de bœufs, les autochtones. Et rien d'autre ne change dans le paysage dès que l'on franchit le panneau qui annonce l'entrée de la Terre Indigène Maxakali. Le reste c'est de l'herbe. Même le sommet des collines n'échappait pas à la fourrure brune qui recouvrait autrefois le territoire ancestral des Tikmũ'ũn et s'y accrochait comme la croûte des blessures s'accroche à la peau. Chaque matin, la brume qui s'élève lentement sur les terres mortes semble désormais exprimer la physionomie tragique des linceuls.
Lorsque Joviano Maxakali m'a demandé de l'accompagner à la recherche d'embaúbas, je ne pensais pas que nous irions aussi loin : deux heures de route entre d'immenses touffes de capim-colonião (panicum maximum) pour atteindre un point bien au-delà des limites nord de la Terre Indigène, où un morceau de forêt Atlantique a survécu à l’avancée des pâturages. Là où les embaúbas grandissent robustes et où les esprits n'ont pas faim.
Tuthi , la fibre embaúba (cecropia), est la « fibre mère » des Tikmũ'ũn, un arbre enchanté avec le fil duquel les ancêtres auraient tissé les objets magiques les plus divers, y compris le fil qui reliait autrefois le ciel et la terre et permettait aux hommes et aux esprits de se connecter entre les deux mondes. Les indigènes disent qu'un jour cette ligne fut coupée et que les esprits, pour descendre sur terre, durent se transformer en animaux. Les animaux seraient alors la forme physique sous laquelle les parents décédés se présentent aujourd’hui aux vivants.
L'embaúba des Tikmũ'ũn est si sacré qu'il y a une chanson pour chaque étape du long processus de transformation de la fibre de l'écorce en fil avec lequel les femmes tissent des sacs, des bodoques, des arcs et des filets de pêche, en plus des masques que les peuples-esprits portent lorsqu'ils visitent la terre. La musique, pour eux, est l’un des moyens d’activer le pouvoir chamanique de l’arbre. L'autre est la salive : en mouillant le fil pendant le processus de filage, les femmes Tikmũ'ũn transfèrent leur esprit à l'embaúba, lui conférant même un pouvoir de guérison.
C'est pour tout cela que Joviano Maxakali ne ménagera aucun effort pour rechercher les embaúbas, là où ils existent encore dans ce qui était autrefois le territoire des Tikmũ'ũn : une vaste zone qui couvrait le nord-est du Minas Gerais et la côte sud de Bahia, aujourd'hui réduite à 6 578 hectares pratiquement dépourvus de forêt, répartis en quatre réserves distinctes et éloignées les unes des autres — une terre indigène de 5 305 hectares et trois autres micro-réserves d'une superficie comprise entre 120 et 600 hectares.
Toutes regorgent du pire pâturage possible, qui est le capim-colonião, l'herbe africaine la plus agressive, dont les racines rendent impossible tout type de culture : elles tuent le sol pour que leurs feuilles poussent vigoureusement, au-delà de deux mètres de hauteur. Difficile à désherber, en plus de tout le reste.
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Paysage de la terre indigène Maxakali. Photo : Xavier Bartaburu
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Travail manuel avec la fibre d'embaúba. Photo : Xavier Bartaburu
"Comme du bétail"
Chaque indigène brésilien a une histoire d'extermination à raconter sur lui-même, mais la saga de ce peuple que nous appelons Maxakali, mais qui se fait appeler Tikmũ'ũn (« nous, hommes et femmes »), est particulièrement tragique.
Autrefois habitués à parcourir les vallées des Mucuri, Jequitinhonha et Rio Doce à la recherche de gibier, de poisson et de fruits, les Tikmũ'ũn/Maxakali se retrouvent aujourd'hui habitants d'un paysage dystopique, entourés de fils barbelés – en théorie pour garder le bétail des voisins. des fermes à l’extérieur, ce qui n’arrive pas dans la pratique – et dépourvues de forêt, de rivière, d’eau et de terres à planter et à parcourir.
« Tihik [personne Tikmũ'ũn] aime marcher. C'est notre culture. Mais aujourd'hui, nous ne pouvons pas sortir d'ici. Nous sommes piégés», déclare Isael Maxakali, pajé, plasticien, cinéaste et l'un des principaux dirigeants de son peuple. « Ce n’est pas une terre de liberté, tout est clôturé. Nous sommes comme du bétail. Tout est resté bloqué. »
Ce territoire acculé est pratiquement tout ce qui reste d'une dévastation systématique, accélérée au cours des cent dernières années, depuis la mise en œuvre du chemin de fer Bahia-Minas en 1911 et l'expansion agricole qui en a résulté - toutes deux engagées à éliminer tout ce qui faisait obstacle, qu'il s'agisse de forêts ou de peuples autochtones.
On raconte que les agriculteurs, à l'époque, engageaient un « dompteur indien », du nom de Joaquim Fagundes, chargé de gagner la confiance des Maxakali et de les rendre plus « dociles ». L'homme a déclaré avoir dépensé 38 contos de réis pour ce projet et a exigé un remboursement du gouvernement. N'ayant pas été remboursé, il a vendu les terres des Tikmũ'ũn à des étrangers puis a disparu, laissant les acheteurs et les autochtones s'entendre entre eux.
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Joviano Maxakali parmi des touffes de capim-colonião. Photo : Xavier Bartaburu
S'ensuivent des violences de toutes sortes, depuis des incendies intentionnels jusqu'au don de vêtements contaminés par la variole, en passant par de nombreux meurtres. Selon le recensement de 1942, il ne restait plus que 59 Tikmũ'ũn dans la région, concentrés le long des ruisseaux Umburanas et Água Boa, dans la vallée de Mucuri — une infime fraction du territoire d'origine.
C'est à cette époque que le SPI (Service de Protection des Indiens, organisme prédécesseur de la Funai) délimite une petite réserve Tikmũ'ũn, l'embryon de l'actuelle terre indigène Maxakali. Mais non sans participer également au pillage : les terres environnantes, appartenant aux indigènes, ont été louées par le SPI lui-même à des squatteurs, y compris ses propres employés, pour l'installation de colonies agricoles. La stratégie, à l'époque, consistait à forcer la coexistence avec des peuples non autochtones pour « intégrer » les Tikmũ'ũn dans la société hégémonique.
Cette logique a pris une touche de cruauté sous le régime militaire, avec l'arrivée dans la région de Manoel Pinheiro, capitaine de la police militaire du Minas Gerais, créateur de la maison de correction Krenak, une prison pour indigènes « rebelles », soumis à des châtiments corporels – et créateur de la Garde rurale indigène, une milice qui recrutait des indigènes comme soldats. Sur les terres Maxakali, avec le soutien du SPI, le capitaine Pinheiro a forcé les indigènes à travailler dans un système agricole extensif sous étroite surveillance, interdisant la chasse et les jardins traditionnels. De plus, il s'est emparé d'une partie du territoire et a même envoyé des centaines de jacarandas à des entreprises forestières.
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Le territoire Maxakali, qui couvrait auparavant trois vallées, est désormais réduit à 6 508 hectares, répartis sur une terre autochtone et quatre micro-réserves.
"Ils commencent à mourir à 20 ans"
Lorsque la terre indigène Maxakali a finalement été déclarée en 1993, avec 5 305 hectares, 30 % de la forêt atlantique est restée dans la réserve. Depuis lors, même au sein de la TI, selon MapBiomas, 700 hectares supplémentaires de forêt ont été abattus pour faire place au pâturage, laissant le territoire avec 17 % de végétation d’origine – et sans aucun embaúba. Étant donné que les Tikmũ'ũn n'élèvent pas de bétail, on ne peut que supposer qui en est responsable.
Mais l'absence de forêt n'est qu'un des problèmes. Les rivières de la TI sont depuis longtemps encombrées par les déchets des exploitations agricoles voisines, qu'il s'agisse de matières fécales, d'ordures ou de produits chimiques. Les indigènes doivent boire l'eau des puits artésiens, et avec elle les coliformes fécaux et les métaux lourds qu'elle contient : une étude a détecté dans les ruisseaux Umburanas et Água Boa des taux de fer 295 fois supérieurs à ceux autorisés par le ministère de la santé (près de 30 000 %), tandis que le taux d'aluminium avoisine les 25 000 %. Enfin, la teneur en arsenic, substance utilisée dans les pesticides, est 18 fois supérieure à ce qu'elle devrait être.
Il n’est pas surprenant que la mortalité infantile au sein de la TI soit dix fois plus élevée que dans les municipalités environnantes – qui ont les IDH les plus bas du Minas Gerais. Un enfant Maxakali sur quatre meurt avant l’âge d’un an. Et ceux qui survivent atteignent à peine l’âge adulte. «Ils commencent à mourir à 20 ans», explique Rosangela de Tugny, ethnomusicologue qui mène depuis deux décennies des recherches auprès du peuple Tikmũ'ũn, tout en montrant comment la pyramide des âges de la population locale s'amincit à mesure qu'ils avancent en âge – seuls 5 % des 2 500 Maxakali existants ont plus de 50 ans.
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Enfant Maxakali dans le village de Nova Vila. Photo : Xavier Bartaburu
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Ensemble de maisons entourées de pâturages à la périphérie du village de Pradinho. Photo : Xavier Bartaburu
"C'est une histoire de nombreuses violations", déclare Douglas Krenak, coordinateur régional de la Funai pour le Minas Gerais et l'Espírito Santo. « Nous avons besoin que l’État brésilien, complice des ravages causés par la dictature, répare ce passif laissé derrière lui. »
Pour l'instant, selon Douglas, la Funai est chargée d'aider à surveiller les zones envahies par le bétail, presque toujours à la suite d'incendies provoqués par les agriculteurs pour renouveler les pâturages, qui finissent par détruire les clôtures qui protègent le territoire. "Ces clôtures doivent être constamment renouvelées, et ce n'est pas une tâche facile car il y a un manque de ressources et la bureaucratie pour ce type de travail est gigantesque."
Un facteur aggravant est le réchauffement provoqué par le changement climatique, qui a accru la puissance des incendies dans le nord-est du Minas Gerais, actuellement la région la plus chaude du Brésil. En 2023, parmi les 20 communes les plus réchauffées du pays, 19 se trouvent dans la vallée du Jequitinhonha . Araçuaí, à 250 kilomètres de la TI Maxakali a enregistré la température la plus élevée de l'histoire nationale : 44,8 °C en novembre 2023. L'absence d'espaces verts pour rafraîchir cette chaleur rend tout encore plus dramatique pour les Tikmũ'ũn.
Joviano Maxakali enlève la fibre de l'écorce de l'embaúba. Photo : Xavier Bartaburu
Zinha Maxakali, résidente du village de Nova Vila. Photo : Xavier Bartaburu
Un cochon pour les esprits
« Avant, il y avait de gros buissons. Les Yãmĩyxop chassaient les animaux dans la brousse et nous rapportaient des pécaris à lèvres blanches (queixada), des pécaris à collier (caititu), des cerfs, des tapirs », se souvient Manoel Damásio, pajé du village de Nova Vila, l'un des plus grands de la terre indigène Maxakali. "Maintenant, nous avons besoin d'animaux à manger."
Yãmĩyxop est le nom du peuple-esprit qui habite le monde Tikmũ'ũn et se manifeste sous la forme d'animaux, de plantes et, dans un contexte rituel, médiatisé par les hommes des villages. Les chasses ont lieu précisément dans cette circonstance, avec la présence des yãmĩyxop . Ce sont eux qui chassent. Parce que les esprits ont aussi besoin de manger.
Comme nous le raconte Marquinhos Maxakali, le plus grand talent des arts visuels du village de Nova Vila, en montrant un de ses tableaux qui représente, d'un côté, une forêt dense peuplée de yãmĩyxop et, de l'autre, un pâturage où les esprits-faucon ( Mõgmõka ) et l'esprit-fibre de manioc ( Kotkuphi ) : « La forêt a disparue, il n'y a plus que de l'herbe maintenant. Yãmĩyxop meurt de faim.
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Rituel pour les yãmĩyxop dans le village de Nova Vila. Photo : Xavier Bartaburu
Rituel pour les yãmĩyxop dans le village de Nova Vila. Photo : Xavier Bartaburu
À tel point que le pajé Manoel n'a pas eu la moindre gêne lorsqu'il m'a demandé de lui acheter un cochon vivant, car le yãmĩyxop devait le chasser avant de le manger. En l’absence de tapirs et de pécaris, il ne reste aux Maxakali que de reproduire la chasse rituelle avec des animaux domestiques. C'est soit ça, soit acheter des fruits, des biscuits et du poulet congelé au supermarché avec l'argent de la Bolsa-Família, l'une des rares ressources dont disposent les Tikmũ'ũn pour se nourrir et nourrir leur esprit.
C'est ainsi qu'un samedi au crépuscule, le cochon tacheté de 200 kilos que j'avais fourni, attaché au poteau cérémonial du village de Nova Vila, a vu sa fin venir par les flèches du faucon-esprit. Ensuite, le cochon a été rôti dans le feu sacré pour nourrir, pendant plusieurs jours, les humains et les non-humains.
Chaque peuple-esprit, explique Rosangela de Tugny, a son propre goût alimentaire : « Le peuple chauve-souris ( Xũnĩm ) préfère les bananes ; le peuple-singe ( Po'op ), la pastèque ; le peuple perroquet ( Putuxop ), le maïs ». Et celles qui les nourrissent, dit-elle, sont toujours des femmes : « Les esprits sont comme les enfants adoptifs des femmes du village. Elles s’occupent d’eux comme s’ils étaient des membres de leur famille. »
Les femmes Tikmũ'ũn sont également les seules à ne pas parler portugais, ce qui, selon Rosangela, est une « stratégie de survie ». Elles sont le réceptacle de la langue Maxakali , seule survivante d'un groupe de langues du tronc Macro-Gê disparu avec la colonisation ( le Patxohã , parlé par les Pataxó et de la même famille, est en train d'être relancé). Les Maxakali sont aujourd'hui l'un des rares peuples de la forêt atlantique à parler leur langue originelle, grâce aux femmes. "Elles sont la force du peuple", résume Rosangela.
Julinalva Maxakali avec la peinture de rocou. Photo : Xavier Bartaburu
Production d'objets artisanaux avec du fil synthétique, en raison du manque de fibre d'embaúba. Photo : Xavier Bartaburu
200 heures de chant
L'une des grandes énigmes du peuple Tikmũ'ũn est la capacité à maintenir sa culture, sa spiritualité et son répertoire symbolique dans ce contexte de dévastation absolue du territoire physique. C’est comme s’il existait un autre territoire, une âme, qui reste intacte même après deux siècles de contact avec les Blancs. Même sans terre, même affamé.
Isael Maxakali raconte qu'il fut un temps où, au bord de l'effacement total, les pajés Tikmũ'ũn se réunissaient et parvenaient à une conclusion : « Si nous tenons la terre, notre culture prendra fin ». C'est ainsi que, selon Isael, « le peuple Tikmũ'ũn a quitté la terre pour les ãyuhuk [non-autochtones] et a pris la culture, la langue, les chants », et est allé se cacher dans les grottes de la région. « Les pajés étaient très intelligents. C’est pourquoi notre langue est vivante.
Vivante et vaccinée contre tout ce qui vient du monde blanc. Il est vrai que les Tikmũ'ũn utilisent les objets les plus variés pour composer les masques et les vêtements des yãmĩyxop : sous-vêtements, t-shirts, sacs poubelles, fils de chemisier effilochés, peintures industrielles pour peindre le visage, tout est permis. Même le peuple-loutres utilise des téléphones portables pour communiquer entre eux.
Mais tout cela est dû à l’énorme pénurie matérielle de ce territoire. Car, même si les Maxakali aiment écouter le forró et la pisodinha, les chants par lesquels les yãmĩyxop s'expriment restent incorruptibles, immunisés contre le portugais, frontière encore plus impénétrable que les clôtures qui devraient les protéger du bétail voisin.
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Maciano Maxakali et son dessin représentant le yãmĩyxop . Photo : Xavier Bartaburu
Et nous parlons de l'un des répertoires les plus riches et les plus complexes de la musicalité indigène brésilienne : au moins 200 heures de chansons distribuées par douze groupes de peuples-esprits, chacun d'eux étant un univers esthétique en soi. «Il existe douze répertoires associés à des mythologies et des imaginaires très différents», explique Rosangela de Tugny, actuellement la principale chercheuse du pays pour cette collection musico-spirituelle.
Ainsi, l'ensemble des chants du peuple-faucon englobe non seulement l'esprit de l'oiseau de proie mais aussi tous ceux qui en sont les proies : le hibou, la rainette, le jacutinga. Le peuple-tapir comprend des ruminants moyens et grands, comme les cerfs, les capybaras et même les vaches. Et le plus intriguant, c'est que chacun a ses propres mots, liés à la langue maxakali, mais n'y appartenant pas ; comme l’explique Rosangela, « c’est comme s’il s’agissait de l’embryon de douze Latins ».
Pour l'ethnomusicologue, c'est l'indice que chaque ensemble de chants sacrés pourrait être le vestige de langues aujourd'hui disparues, parlées par des personnes liées aux Maxakali qui vivaient dans la région. Une preuve en est que les Tikmũ'ũn sont capables de signaler l'origine géographique de chaque peuple-esprit : le peuple-perroquet ( Putuxop ), par exemple, serait venu de la côte sud de Bahia — terre, en fait, des Pataxó (notez la similitude des mots). "Il y a cette théorie selon laquelle le répertoire proviendrait de la combinaison de plusieurs peuples qui, pour survivre, seraient venus se regrouper dans cet endroit plus montagneux", explique Rosangela.
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Rituel en Terre Indigène Maxakali avec la présence du peuple-faucon Photo : Xavier Bartaburu
Reboiser avec la parole
Plus que de simples vestiges de personnes disparues, les chansons Tikmũ'ũn rappellent une forêt atlantique également disparue. Le répertoire spirituel Maxakali décrit des centaines d'espèces de plantes et d'animaux disparues dans la région, dont beaucoup ne connaissaient même pas les personnes les plus âgées des villages.
L'ensemble des chants du peuple- faucon, par exemple, mentionne plus d'une centaine d'espèces d'animaux, dont une trentaine d'oiseaux qui ont depuis longtemps cessé de chanter sur le territoire des Tikmũ'ũn. "Il y a des descriptions précises de ces oiseaux, même s'ils ne les ont jamais vus auparavant", explique Rosangela.
L'une des chansons du faucon-esprit énumère 18 espèces de serpents, tandis que la chanson de la martre-à-tête-grise-esprit (papa-mel -espirito) énumère 33 espèces d'abeilles indigènes. La chercheuse affirme qu’« ils disent eux-mêmes qu’il n’y a que deux de ces abeilles ici. J’ai dû les accompagner au laboratoire d’entomologie de l’UFMG [Université fédérale du Minas Gerais] pour qu’ils puissent identifier ces abeilles. Certaines, dit-elle, n'ont même pas de nom en portugais.
"Ces chansons sont des souvenirs de la forêt atlantique", résume Rosangela. Autrement dit, un inventaire de la biodiversité forestière qui a survécu dans la voix des Tikmũ'ũn, jusque dans les terres mortes et les cadavres malades. Mais, comme l'explique la chercheuse, pendant que les Maxakali chantent, les limites de l'humain se renforcent à mesure que le peuple-esprit prête aux hommes son corps sain, sa voix, sa vision. C'est comme si la nature reprenait vie, reboisée par les mots, dans toute sa force.
A gauche, du rocou planté dans la zone de reboisement du projet Hãmhi ; à droite, le pajé Manoel Damásio, du village de Nova Vila. Photos : Xavier Bartaburu
« Pour eux, chaque corps a un pouvoir, une capacité de faire des choses qu'on ne peut pas faire ici. Quand ils chantent, c'est comme s'ils éprouvaient la puissance d'un corps de faucon, d'un corps de chauve-souris ; tout ce qu'ils voient et entendent», explique la chercheuse, donnant comme exemple une chanson dans laquelle le saracura et la sarcelle d'été entreprennent un voyage chamanique vers les Pléiades. "Notre yãmĩyxop est très fort ", assure le pajé Manoel.
C’est pour ces raisons, entre autres, que les yãmĩyxop apparaissent dans les villages chaque fois que des forces supplémentaires sont nécessaires – ce qui peut arriver à tout moment. Comme à l'époque où les Tikmũ'ũn s'emparaient des terres : lorsque les agriculteurs s'approchaient d'eux, ce sont les yãmĩyxop qui venaient se battre , vêtus de masques, des pierres à la main. « Avec une pierre, ils ont cassé la vitre de la voiture », raconte Rosangela.
Même dans les maladies, les esprits sont fondamentaux, car les chants des yãmĩyxop apportent à la fois le diagnostic et la guérison. Quand quelqu’un est malade, le pajé demande « de quelle chanson as-tu rêvé ? » La réponse précise dit quels peuples-esprits sont à l'origine de ce mal ; il faut chanter simplement ses chansons pour que la guérison ait lieu.
Comme l'explique Rosangela : « J'ai demandé un jour à l'un d'eux : 'pourquoi n'oubliez-vous pas ces chansons ?', et ils ont répondu : 'si nous oublions, nous perdons la possibilité de guérir nos maladies.'
Enfants dans une zone de pâturage sur la terre indigène Maxakali. Photo : Xavier Bartaburu
« Pour être beau »
Mais, comme nous l'avons déjà vu, les Yãmĩyxop ont aussi besoin de manger pour rester forts. C'est pour cette raison, pour nourrir les gens et les esprits, qu'un groupe de chercheurs, en collaboration avec l'Institut Opaoká, a conçu le projet Hãmhi - Terre vivante : une initiative qui vise à peupler le territoire Tikmũ'ũn de zones de forêt atlantique et d'arrière-cours agroforestières - par les mains des indigènes-eux-mêmes.
Grâce aux fonds provenant des amendes de compensation environnementale de Vale, négociés par Plataforma Semente et Caoma (Coordination Opérationnelle Environnementale), du Ministère Public du Minas Gerais, le projet Hãmhi a formé ce qu'il appelle des « agents agroforestiers » : trente hommes Maxakali qui reçoivent des semences, des plants , des kits de matériel agricole et des formations en agroécologie, en plus d'une subvention mensuelle de 650 reais, pour des travaux de reboisement dans les forêts et la création d'arrière-cours agroforestières dans les villages. Comme le résume le pajé Manoel Damásio, « pour que la forêt revienne, que les animaux reviennent et que la religion revienne aussi. Pour être beau.
En seulement un an du projet, qui a débuté en juin 2023, les agents agroforestiers Tikmũ'ũn ont déjà récupéré 55 hectares de forêt atlantique et planté 35 hectares supplémentaires d'arrières-cours agroécologiques. Dans les deux cas, y compris dans la forêt, la nourriture est la base, comme l'explique Rosangela : « Les zones de reboisement sont également cultivées. Nous avons affaire à une population qui a faim. Nous ne pouvons pas ignorer la nécessité de cultiver de la nourriture.
Joalson Maxakali, agent forestier du projet Hãmhi. Photo : Xavier Bartaburu
C'est pourquoi les zones reboisées et les exploitations agricoles ont pour base des arbres fruitiers qui, selon l'objectif, peuvent être des bananiers, des goyaviers et des jacquiers ou des espèces indigènes comme l'araçá, l'araticum, le jerivá et le papayer. Où qu’ils se trouvent, les arbres fruitiers fournissent de l’ombre, des températures douces, des nutriments pour le sol, contrôlent l’érosion et, bien sûr, de la nourriture pour les hommes, les animaux et les esprits. Au cours de cette première année de Hãhmi, les agents ont déjà planté environ 47 mille plants de ces arbres.
Dans l'arrière-cours, dans les champs agroforestiers, le manioc, les citrouilles, le maïs, les haricots, les patates douces et une demi-centaine d'autres cultures contribuent à l'objectif de sortir les Tikmũ'ũn de la malnutrition, en leur garantissant la souveraineté alimentaire et, comme le dit Rosangela, « offrir une possibilité à ces jeunes qui meurent ».
Même mourir d'alcoolisme, l'un des problèmes sociaux les plus graves du territoire Maxakali — stimulé en fait par les propriétaires d'établissements locaux, qui utilisent la vente d'alcool comme moyen d'extorquer les indigènes. Heureusement, ce n'est plus le cas pour Roberto Maxakali : « Avant, je buvais du pinga, mais depuis que j'ai commencé à travailler comme agent agroforestier, je ne bois plus beaucoup. Parce qu’il y a du travail à faire, non ?
Maurilio Maxakali, agent forestier du projet Hãmhi. Photo : Xavier Bartaburu
Les femmes, à leur tour, sont responsables des pépinières du projet : elles sont au nombre de trois, totalisant 35 000 plants d'espèces de la forêt atlantique et 37 000 autres arbres fruitiers, entretenues par les quinze pépiniéristes Hãmhi comme « l'utérus de la forêt », comme elles l’appellent. Les plants ont été donnés par l'Institut forestier d'État et le Programme Arboretum , et c'est aux femmes de veiller à ce que chaque plante pousse suffisamment pour trouver sa place dans la forêt. Ce travail comprend parfois le désherbage du sac en plastique qui contient les plants, car, comme le dit Rosangela, « l'herbe apparaît même à l'intérieur des sacs ».
Le plus grand défi du projet Hãmhi est justement de vaincre l'herbe commune, une course malhonnête dans laquelle l'herbe arrive en tête, compte tenu de la vigueur de ses graines. L’ingénieure forestière Viviane Barazetti, coordinatrice technique du Programme Arboretum, explique qu’« il ne s’agit pas seulement de planter des plants. Le capim-colonião pousse plus vite que les arbres fruitiers ; nous devons retourner dans les arrières-cours tous les trois mois. Regardez une zone que personne n'a gérée », ajoute Rosangela, en désignant une prairie qui dépasse déjà la hauteur des bananiers.
Il n'y a pas de meilleure métaphore de la crise de survie des Tikmũ'ũn que cette herbe qui, comme son nom l'indique (herbe coloniale), porte la marque du colonisateur. Mais la faim est grande et, lorsqu'il s'agit du peuple Maxakali, il ne faut pas oublier que le plus sacré de ses arbres est l'embaúba, une espèce dite pionnière, capable de germer dans les sols les plus hostiles et, avec ses nutriments, préparant le sol pour que d'autres plantes y poussent, jusqu'à l'émergence d'une nouvelle forêt.
Jovelina Maxakali, pépiniériste du projet Hãmhi dans le village d'Água Boa. Photo : Xavier Bartaburu
Armés de la force de l'embaúba, les Tikmũ'ũn bénéficient également de l'aide supplémentaire des yãmĩyxop , qui participent activement à toutes les étapes du projet : « Le jour où nous avons commencé le premier effort de plantation, les esprits sont venus en premier et ont chanté à tous les plants en pépinière; ensuite, ils ont suivi tout le processus de plantation, comme s'ils supervisaient », explique Rosangela. Et la récolte, dit-elle, ne peut se faire sans l’autorisation des yãmĩyxop .
L'effort a porté ses fruits, comme l'explique Rogério Maxakali, habitant du village d'Água Boa : « Nous ne mangions que des choses ãyuhuk [non indigènes], qui ne nous conviennent pas. Les Yãmĩyxop aussi. Aujourd’hui on mange beaucoup de manioc, de patates douces, de potiron. Il n’est plus nécessaire d’acheter en ville. Rosangela commente que les agents agroforestiers Hãmhi sont même devenus un exemple multiplicateur, c'est-à-dire que d'autres Maxakali ont commencé à créer leurs propres jardins agroécologiques dans les villages. Bientôt, ils pourront vendre leur récolte dans les villes voisines.
Douglas Krenak, de la Funai, voit plus loin : « Hãmhi a le potentiel de montrer à l'État qu'il est possible de reconstruire un territoire que l'État lui-même a détruit. Cela pourrait être un projet pilote pour atténuer les conflits fonciers et les problèmes socio-environnementaux au Brésil.
Roberto Maxakali, agent agroforestier du projet Hãmhi. Photo : Xavier Bartaburu
Terrain de football dans le village Nova Vila. Photo : Xavier Bartaburu
Chanter pour reboiser
Alors que dans la Terre Indigène Maxakali, les agents agroforestiers mènent une bataille contre le capim-colonião (et tout ce qu'il représente), à 200 kilomètres de là, dans la zone rurale de Teófilo Otoni, Isael Maxakali pousse enfin un soupir de soulagement.
Isael est pajé de ce qu'il appelle l'Aldeia Escola Floresta , une réserve de 121 hectares où une centaine de familles Tikmũ'ũn se sont installées en 2021, après un long pèlerinage à la recherche de terres.
Depuis qu’ils ont quitté la TI Maxakali en 2004, en raison de conflits internes, ils ont passé 17 ans à habiter différents territoires – cinq pour être exact – remplis d’herbe, sans accès à l’eau, et souffrant de détournements de fonds, de missionnaires évangéliques et d’une centrale hydroélectrique qui risquait l'effondrement sur les maisons. Lorsqu'ils découvrirent enfin les terres vacantes de la Fazenda Itamunheque, près de 400 Tikmũ'ũn, menés par Isael et son épouse Sueli, l'occupèrent en une seule nuit.
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Sueli Maxakali et Isael Maxakali, dirigeants d'Aldeia-Escola-Floresta. Photo : Xavier Bartaburu
Le territoire est petit et entouré de collines, ce qui augmente le sentiment d'emprisonnement qu'Isael rapportait au début. Mais c'est finalement la terre des Tikmũ'ũn : le 26 avril 2024, le gouvernement fédéral a signé l'accord de cession de libre utilisation, reconnaissant le droit des Maxakali sur Aldeia Escola Floresta.
Le nom, dit Isael, est « parce qu'ici, chaque endroit est une salle de classe ». A commencer par la forêt qui, en trois ans, s'est développée seule sur les collines, embrassant, comme dans un amphithéâtre, les arrière-cours agroforestières du projet Hãmhi qui s'étendaient à travers la vallée. Ce que la forêt atlantique enseigne ici, c'est son incroyable pouvoir de régénération — et son pouvoir de pacte avec les esprits.
« Il n'y avait rien ici. Juste de l'herbe et des tiques », se souvient Isael. «Puis nous sommes arrivés et il a commencé à pleuvoir. Le voisin du quartier voisin a demandé : « Hé, Isael, qu'as-tu fait ? Quand je ne t'avais pas ici, il ne pleuvait pas ; maintenant, il pleut à flots' ». Ce qu'ils ont fait, dans ce cas, c'est chanter à l'esprit chauve-souris, « parce que c'est lui qui appelle la pluie ». Puis les arbres, au fur et à mesure de leur croissance, se chargèrent de prendre avec leurs racines la force du capim colonião
« La terre est comme un chien quand il a la gale : il faut lui donner des médicaments pour qu'il guérisse », explique Sueli Maxakali, l'épouse d'Isael et l'une des plus importantes dirigeantes du peuple Tikmũ'ũn. "La terre, c'est la même chose : quand on voit l'herbe, les poils sur la terre, c'est l'écorce qui est malade. Et, comme nous le savons, dans les terres Maxakali, il n'y a pas de meilleur remède que la musique des yãmĩyxop .
Il semble que cela ait fonctionné : « Cela fait maintenant deux ans qu'elle se reboise toute seule », explique Sueli. « Et il y a beaucoup d'oiseaux qui chantent. Ils sont heureux parce qu'ils voient la forêt revenir. Vous entendez ça ? » et elle pointe la main vers le ciel. Un gazouillis retentit dans la vallée, je lui demande son nom et elle me répond : « Nous l'appelons xãmtut, je ne sais pas comment le traduire. Je l'apprendrai plus tard : c'est un choró-boi (grand batara). « C'est un petit oiseau qui est une mère pour nous.
Sueli Maxakali devant une colline reboisée à Aldeia-Escola-Floresta. Photo : Xavier Bartaburu
Crédits
Xavier Bartaburu
traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 23/09/2024
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Em MG, os Maxakali estão convocando os espíritos para recuperar a Mata Atlântica
TERRA INDÍGENA MAXAKALI, Minas Gerais - Em vez dos bois, os indígenas. E nada mais muda na paisagem tão logo se cruza a placa que anuncia a entrada da Terra Indígena Maxakali. O resto é capim....