Brésil : "Cette terre nous appartient"

Au milieu des attaques, des excuses et des promesses de démarcation, la lutte du peuple Guarani Kaiowá pour retourner sur les terres dont il a été expulsé de force progresse.

Tatiane Klein - Chercheuse ISA

Carolina Fasolo - Journaliste de l'ISA

Mariana Soares - Journaliste de l'ISA

Luiza Barros - Chercheuse ISA

Vendredi 16 août 2024 à 14h26

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Hommes et femmes se rassemblent dans le village d'Yvyajere dans la TI Panambi-Lagoa Rica 📷 Mariana Soares / ISA

« Ne sommes-nous pas des êtres humains ? Est-ce juste le riche fermier ? Le questionnement du prieur Guarani Kaiowá Tito Vilhalva, 106 ans, résume le sentiment du peuple Guarani Kaiowá du Mato Grosso do Sul. Expulsé de son territoire, dans le cadre d'une politique de colonisation violente qui a exterminé et désintégré des communautés entières, Seu Tito a pu revenir à Guyraroká , déclarée Terre Indigène, mais qui attend l'approbation de la zone depuis plus de 15 ans, ce qui provoque une insécurité constante pour lui et sa famille.

Malheureusement, le cas de Guyraroká n'est pas isolé. En attendant la démarcation de leurs terres, d’innombrables communautés vivent dans des conditions inhumaines, sans droits fondamentaux, comme une alimentation adéquate, un accès à l’eau potable et à l’assainissement. Ils souffrent également des formes les plus diverses de préjugés et d’exploitation – en plus des fréquentes attaques et menaces contre ceux qui décident de retourner sur leurs terres d’occupation traditionnelle. 

Lundi prochain (19/08), le gouvernement fédéral promet d'ouvrir un nouveau chapitre dans ses efforts pour résoudre cette grave situation. Répondant à une demande d'Aty Guasu , une organisation représentant les peuples Guarani Kaiowá et Guarani Ñandeva , le président Luiz Inácio Lula da Silva a annoncé, le 10, la création d'un groupe de travail pour accélérer les processus de démarcation des terres indigènes (TI) de ces peuples dans le Mato Grosso du Sud. 

Contacté par le rapport de l'ISA, le Ministère des Peuples Autochtones (MPI) a déclaré qu'en collaboration avec la Fondation Nationale des Peuples Autochtones  (Funai), il est en train de qualifier les données demandées par Lula et qu'il commencera à travailler la semaine prochaine, avec la discussion de la méthodologie et des détails de l'action. 

Les mesures gouvernementales font suite à une escalade de la violence qui a commencé il y a environ un mois contre les villages réoccupés par les indigènes dans la TI Panambi-Lagoa Rica , à Douradina, une zone délimitée par la Funai en 2011, mesurant 12 196 hectares (un hectare correspond à un peu moins qu'un terrain de football).

Quelques jours avant la promesse du président, une délégation du gouvernement fédéral s'est rendue sur place. Étaient présents la ministre des Peuples autochtones, Sonia Guajajara ; Joenia Wapichana, présidente de la Funai ; Célia Xakriabá, députée fédérale (PSOL-MG) ; Gleice Jane, députée d'État (PT-MS) ; Eloy Terena, secrétaire exécutif du MPI ; Marco Antonio Delfino de Almeida, procureur général ; et Eliana Torelly, coordinatrice de la 6ème Chambre du Ministère Public Fédéral (MPF). 

Selon la ministre, plus qu'offrir une solidarité aux victimes, la visite aurait un caractère résolutoire. « La population a un besoin urgent d’une solution à court terme. Nous sommes ici en tant que représentation de ce gouvernement qui s'engage à avancer dans ce processus de démarcation, car c'est un domaine qui ne sera pas affecté par la Loi du Cadre Temporel", a-t-elle déclaré. 

Une délégation du gouvernement fédéral visite les reprises dans la TI Panambi-Lagoa Rica, le 6/8 📷 Mariana Soares / ISA

Même s’il n’était pas applicable au cas d’espèce, le processus de démarcation a été annulé en 2015 par le Tribunal fédéral sur la base de la thèse ruraliste du « cadre temporel » ( rappelez-vous ). En 2012, une injonction du Tribunal fédéral avait déjà suspendu le déroulement de la démarcation en faveur de l'Union rurale d'Itaporã. Le processus reste paralysé à ce jour. "Nous voulons maintenant repartir de l'avant, débloquer ce processus qui a été stoppé en raison d'une impasse judiciaire", a déclaré Sonia. 

Lors de la visite, la présence de la Force nationale et des représentants du gouvernement n'a pas pu intimider le camp de ruralistes qui disposait de dizaines de camionnettes à seulement 150 mètres du village d'Yvyajere. "Avons-nous besoin de mourir pour avoir droit à ce qui nous appartient ?", a plaidé l'un des dirigeants. 

La veille de l'arrivée de la délégation, une action en reprise déposée par l'un des occupants non autochtones de la TI a été suspendue par la TRF-3 . Depuis la visite, aucune autre attaque n'a été enregistrée, mais la situation reste tendue et les indigènes craignent une nouvelle offensive. Dans la matinée de ce vendredi (16), les ruralistes ont mené une « lutte » contre les démarcations à Douradina, augmentant la tension.

« Depuis que nous sommes jeunes, nous nous battons pour nos terres, depuis que nous sommes très jeunes, nous fuyons les armes à feu. Cela se produit depuis longtemps, depuis des décennies », a rapporté Nona Mereciana, fille de l'ancien dirigeant Horácio Aquino. « Aujourd’hui, c’est incroyable de voir à quel point nous devons encore continuer à faire cela, continuer à fuir les armes à feu. Même si je suis dans cet état, même si je suis une femme âgée. Cela me rend très triste", a-t-elle ajouté.

Nona Mereciana a déclaré à la délégation que des pots étaient offerts en échange de leurs terres. « Je me souviens très bien, comme si c'était hier, de l'arrivée des colonisateurs [...] Quand nous avons refusé de partir, les attaques ont commencé et se poursuivent encore aujourd'hui », se souvient-il.

Attaques

La première attaque contre les indigènes de la TI Panambi-Lagoa Rica s'est produite aux premières heures du mois de juillet les 13 et 14, en réaction à une tentative d'occupation d'une des parties du territoire délimité – l'ancien village de Jaguay'guague. Selon les rapports des Guarani Kaiowá, la réoccupation a été rapidement repoussée par les producteurs ruralistes, qui ont entouré les indigènes avec des voitures et les ont fait fuir à pied, menaçant de revenir et de détruire des villages plus anciens, comme Gua'a Roka, Guyra Kambi'y , Ita'y Ka'aguyrusu et Tajasu Ygua. 

Dimanche après-midi, une nouvelle attaque a eu lieu à Guyra Kambi'y, faisant un blessé d'une balle dans la jambe. "C'était très tendu ici, il y avait beaucoup de coups de feu", a déclaré Ava Poty Ju*, qui vit dans la région depuis son enfance. « Le fermier est venu ici près de son voisin et a commencé à tirer », a rapporté le jeune homme, affirmant que dans les jours suivants, trois autres villages ont été réoccupés par les indigènes – Yvyajere, Pikyxiyn et Kurupa'yty – et que le siège des ruralistes s'est  développé, conduisant à de nouvelles attaques et tensions.

« Beaucoup de camions ont commencé à arriver et ils ont installé un campement de voitures », a rapporté le leader, qui affirme que les indigènes ont été empêchés de chanter et de prier dans le village d'Yvyajere. « Les voitures viennent nous mettre en lumière. Ils installent des tentes et les indigènes résistent pour reprendre la terre”, a-t-il informé. Dans la même période, Aty Guasu a également signalé une attaque contre le tekoha Kunumi Vera , dans la TI Dourados Amambaipegua I , à Caarapó (MS). Tekoha  désigne une zone d'occupation traditionnelle et signifie « "lieu où se déroule la manière d'être" en guarani. 

Les femmes Guarani Kaiowá chantent et prient à quelques mètres du camp des camions des agriculteurs, lors de la reprise Yvyajere de la TI Panambi-Lagoa Rica 📷 Mariana Soares / ISA

Daniela Alarcon, coordinatrice générale du Département de médiation et de conciliation des conflits fonciers autochtones du MPI, a déclaré que l'organisme n'a pu agir rapidement que parce qu'il avait déjà installé, en 2023, un bureau de crise pour suivre la situation des Guarani Kaiowá dans l'État. L'organisme s'efforce de garantir la sécurité des indigènes dans les zones attaquées. L'une des actions consistait à faire pression sur le ministère de la Justice pour que la Force nationale soit à nouveau transférée dans la zone, l'ordonnance opérationnelle ayant expiré le 10 juillet, quelques jours avant le début des attaques.

L'écoute des indigènes et le suivi sur place ont permis au département d'identifier le mode opératoire des attaques et certains de leurs principaux acteurs, a détaillé Alarcon. « Il y a une dynamique de ces attaques, qui se produisent avec l'utilisation de pétards, d'armes à feu, l'utilisation de munitions à faible létalité, éventuellement importées du Paraguay – car, selon une analyse préliminaire de la Force nationale et du Premier ministre, il s'agit d'une munition qu'il n'est pas destiné à être utilisée par les forces de sécurité de l'État brésilien. Ce qui nous fait prendre conscience, c'est aussi la formation de ces milices dans les campagnes», explique-t-elle. 

Malgré la présence de la Force Nationale et le suivi de la situation par les autorités, 15 jours plus tard, dans l'après-midi du 3 août, une attaque encore plus violente a eu lieu contre les indigènes, faisant au moins dix personnes grièvement blessées, tant par balles en caoutchouc et avec des munitions mortelles. Un jeune homme a reçu une balle dans la tête et a été hospitalisé.

Selon Teodora Souza, coordinatrice régionale de la Funai à Dourados, l'agence visite quotidiennement les communautés attaquées et suit la situation des victimes. « Dès le début, l'ambiance est assez tendue », dit-elle. Elle affirme qu'après cette dernière attaque, les effectifs de la Force Nationale sont passés de deux à 20 véhicules, avec la présence de 65 agents. 

L’un des principaux problèmes du moment, selon elle, est l’accès à la nourriture. Les paniers alimentaires de base distribués par la Funai et le gouvernement de l'État sont insuffisants et les peuples autochtones sont confrontés au racisme et à l'hostilité lorsqu'ils tentent d'acheter de la nourriture dans les municipalités voisines et dépendent des dons.

Souza rappelle que la zone est déjà reconnue comme TI depuis plus de dix ans et que la communauté craint une attente encore plus longue pour avoir la possession effective du terrain : « Ils ne peuvent plus attendre ». 

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Plaque d'identification du village de Panambi, aujourd'hui dans les limites de la TI Panambi-Lagoa Rica 📷 Tatiana Cardeal

Impacts du « cadre temporel »

Pour les Guarani Kaiowá, la terre n’est pas seulement un espace physique ; c'est un élément fondamental de leur ñandereko, leur mode d'existence. « La terre n’est pas à vendre, car la terre est notre corps. La terre est notre vie, la terre est notre nourriture, car c'est de là que viennent le riz, les haricots, le maïs, on élève le bétail, on crée tout », a expliqué Tito Vilhalva, rappelant son combat pour la reconnaissance de la TI Guyraroká, l'un des plus grands symboles de l'attaque contre les droits territoriaux des autochtones au Brésil.

En 2014, sur la base du « cadre temporel », la 2ème Chambre du Tribunal Suprême Fédéral (STF) a annulé l'ordonnance déclaratoire de la zone, ignorant le long processus d'expropriation subi par les indigènes ( rappelez-vous ). L'année dernière, le STF a jugé la thèse ruraliste inconstitutionnelle . Peu de temps après, le Congrès a approuvé une nouvelle loi (14.701/2023), l'incluant dans la législation. 

« Un anthropologue, un ingénieur est arrivé, on a tout mesuré, on a tout fait. Le journal, le rapport est entre les mains du [ministre du STF] Gilmar Mendes, mais il semble que Gilmar Mendes l'ait jeté à la poubelle », déplore le prieur centenaire. "Je me pose toujours la question, si la démarcation de Guyraroká prend du temps, dans dix, 15, 20 ans, je ne participerai plus, parce que mon âge avance, j'ai 106 ans et je vivais ici», déplore-t-il.

Le cône sud du Mato Grosso do Sul concentre l'une des plus grandes populations indigènes du Brésil – environ 65 000 personnes des peuples Guarani Kaiowá et Guarani Ñandeva, dans 26 TI avec des processus de démarcation qui ont commencé, mais qui n'ont pas progressé vers les étapes suivantes. Parmi elles, il y a 15 zones dont les études d'identification n'ont même pas été publiées.

C'est en 2016 que la Funai a reconnu pour la dernière fois des terres appartenant aux Guarani Kaiowá et Guarani Ñandeva : les TI Dourados Amambaipegua I , à Caarapó, et Ypo'i/Triunfo , à Paranhos. La dernière zone approuvée par la présidence de la République a été la TI Arroio Korá , en 2009. Mais même dans les zones qui ont atteint cette dernière étape du processus de démarcation, les peuples indigènes ne sont souvent pas en possession de leurs terres, en raison de poursuites judiciaires et expulsions.

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Prière Tito Vilhalva à IT Guyraroká 📷 Tatiane Klein/ISA

Efforts de démarcation

Les efforts des différents acteurs et institutions pour faire avancer les démarcations ne sont pas nouveaux : après une intense mobilisation des indigènes, en 2007, un Engagement d'Ajustement de Conduite (CAC) a été signé entre le MPF et la Funai, pour obliger l'organisme indigène à procéder à l'identification et à des études de délimitation de 12 zones jusqu’en 2010. À ce jour, seuls trois rapports ont été publiés.

Face à l’arrêt des démarcations, de nombreux peuples autochtones restituent de petites portions de leurs territoires traditionnels, dans un processus appelé « reprise ». « La reprise, c’est tout restaurer. D'abord, cela restaure le mental, puis le corps, puis l'esprit, puis vient fertiliser la terre », a expliqué Lileia Pedro de Almeida, qui lutte pour la démarcation de la TI Laranjeira Ñanderu, à Rio Brilhante. 

« Ce « cadre temporel » qui est venu est un plus grand génocide, qui a tout détruit, même l'Enchanté, tout. Nous avons vécu une vie paisible pendant plus de 500 ans, puis ils viennent faire une loi pour détruire le peuple, nous savons pourquoi : pour l'avidité, pour les industries, pour les entreprises, pour l'agro-industrie, pour le pétrole, pour le gaz... Cette loi tue l'origine des gens », a déclaré Lileia.

Commentant la thèse ruraliste, Tito Vilhalva rappelle que, pour les Guarani Kaiowá, la seule personne qui peut contrôler le temps est la divinité Xiru Pa'i Kuara, et que les impacts qu'elle produira ne se limitent pas aux peuples indigènes. « Ce « cadre temporel » a porté préjudice à l'ensemble du pays, au pays brésilien. Cela arrive. L’eau va s’épuiser, il n’y aura plus de riz, plus de maïs ou de soja, il ne pleuvra plus », dit-il.

Selon Teodora Souza, les processus de démarcation sont déjà affectés par la « Loi du cadre temporel ». Cette thèse du « cadre temporel » a généré beaucoup plus d'insécurité. Cela a grandement entravé la progression des processus. Cela a commencé à affecter les [groupes de travail] GT, qui ont beaucoup plus de difficultés à réaliser des études », a-t-il déclaré. 

Pour elle, la thèse est désormais utilisée pour perpétuer la situation de vulnérabilité vécue par les Guarani Kaiowá. « Il n’y a pas de terre à planter, il n’y a pas de terre, il n’y a pas d’eau, nous vivons sous des toiles. Il y a tellement de choses dont les gens ont besoin pour vivre dignement et personne ne les voit. Souvent, le gouvernement veut faire quelque chose, mais il en est empêché. C’est irrespectueux des droits des peuples autochtones et des droits de la personne. Il n’y a jamais eu la démarcation nécessaire», critique-t-il.

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Lileia Pedro de Almeida qui vit à la reprise de Laranjeira Ñanderu 📷 Tatiane Klein/ISA

Selon l'avocat Marco Antonio Delfino de Almeida, l'application de la loi 14.701/2023 aux démarcations n'est pas appropriée. Pour lui, une fois les processus engagés et leurs rapports approuvés, la nouvelle loi ne devrait pas être une raison pour les paralyser. "C'est une question juridique : la Constitution dit que la loi ne portera pas atteinte aux droits acquis, aux actes juridiques parfaits et à l'autorité de la chose jugée", a-t-il expliqué. 

C'est dans le même sens que soutient une note technique publiée par l'ISA , en octobre 2023, avant l'approbation de la loi. « Les phases du processus de démarcation qui se terminent selon la législation actuelle sont couvertes par la préclusion administrative, de sorte que la nouvelle loi n'a pas le pouvoir de rétroagir sur les phases antérieures des processus administratifs déjà achevés et stabilisés en vertu des lois et décrets en vigueur au moment de sa réalisation», souligne le document ( souvenez-vous ).

Aujourd'hui, 263 processus de démarcation sont en cours à la Funai ( en savoir plus ). L'impact de ces dispositifs utilisés pour bloquer les démarcations est également l'un des avertissements évoqués dans la note. « Rétrograder la nouvelle loi sur des processus de démarcation qui ont déjà pris 10, 20 et même 30 ans pour être finalisés constituerait un manquement inacceptable de l'État brésilien envers les peuples indigènes, qui sont menacés et dans une grave vulnérabilité physique et sociale », poursuit le document. 

L'avocate de l'ISA, Juliana de Paula Batista, rappelle que l'application du « cadre temporel » sans analyse plus approfondie peut même ignorer l'histoire de la violence et des expulsions forcées des peuples autochtones. « Dans certaines situations, les expulsions ont été effectuées par les propres forces de sécurité de l'État, en collusion arbitraire avec des occupants non autochtones. Ces formes de violence ont été interdites par la Constitution brésilienne, qui interdit le transfert forcé des peuples autochtones de leurs terres et classe les droits comme originaux et imprescriptibles", souligne-t-elle.

« Cette terre nous appartient »

La région où s'est produite l'escalade de la violence est connue par les Guarani Kaiowá sous le nom de Ka'aguyrusu, ce qui signifie dans leur langue « grande forêt ». Aujourd'hui déboisée et dominée par la canne à sucre, le soja, le maïs et d'autres cultures en monoculture, la région est ce que les autochtones appellent tekoha guasu, un vaste territoire, et abrite d'innombrables histoires d'expulsions et de tentatives de se confiner sur de minuscules portions de terre. Des histoires qui restent vivantes non seulement dans la mémoire des personnes âgées, mais aussi dans celle des jeunes. 

« Nos grands-parents ont été expulsés de leur territoire et maintenant les Kaiowá veulent qu'il soit délimité, approuvé, car il appartient aux Guarani Kaiowá », explique Ava Poty Ju à propos des actions de récupération. « Cela fait 20 ans qu'ils ont délimité notre territoire. Les enfants qui étaient là en 2005 ont grandi aujourd'hui. Nous allons faire nous-mêmes l'autodémarcation, car ce territoire nous appartient », a déclaré le jeune homme, citant et traduisant une chanson kotyhu de son peuple, qui fait référence au retour des Guarani Kaiowá à leur tekoha :

Ko yvy ore mba'e [Cette terre est à nous]
Ko yvy nhande mba'e [Cette terre nous appartient]
Tupã xeru ome'e va'ekue  [Cette terre a été laissée par Tupã]
Ko tekoha re xe avy'a   [Dans ce territoire je me réjouis]
Ambohyapu xe mbaraka [Ici je chante et fais sonner mon hochet]

Dans les années 1940, lorsque le gouvernement de Getúlio Vargas promouvait une politique d'encouragement à la colonisation du Centre-Ouest, la région de Ka'aguyrusu fut impactée par la création de la Colonie Nationale Agricole de Dourados (Cand) – qui ouvrira la voie à la colonisation du Centre-Ouest et la fondation des municipalités Douradina, Dourados, Rio Brilhante, entre autres. Les zones traditionnellement occupées par les Guarani Kaiowá et Nhandeva ont été transformées en lots de colonies et cédées à des populations non autochtones, ce qui a consolidé l'accaparement des terres.

« Dès lors, les grands groupes sont devenus très divisés. Il y avait un groupe qui allait dans la région de Panambizinho, un groupe qui allait à Dourados, un groupe qui restait ici et un groupe qui se déplaçait toujours et le moment est venu où ils ne pouvaient plus se déplacer », se souvient le chercheur indigène Kaiowá Puku*, également originaire de Ka'aguyrusu et qui a étudié l'histoire de la région. 

«Lors de la création de la Cand, au début des années 1940, de nombreux autochtones vivaient encore dans leurs localités situées dans diverses régions, notamment celles d'Ivinhema, Vicentina et Fátima do Sul, et vivaient de la chasse et de la pêche. Et il y avait déjà à cette époque des agriculteurs qui venaient de l’État de São Paulo. De nombreuses familles ont été emmenées dans la réserve indigène de Dourados, mais les gens sont revenus, sont venus et sont repartis », a-t-il ajouté.

Même s'il n'est pas originaire de Ka'aguyrusu, le centenaire Tito Vilhalva garde également des souvenirs de ce processus et de l'occupation traditionnelle des Guarani Kaiowá dans la région : « Je suis né en 1920, j'ai 106 ans, je sais tout ici au Mato Grosso. Caarapó n'était pas une ville, Santa Luzia n'était pas une ville, Dourados n'était pas une ville. Il n’y avait pas de routes, la seule façon de se déplacer était à cheval et en charrette. » 

Tout au long du XXe siècle, le Service de Protection des Indiens (SPI), puis la Funai, ont travaillé systématiquement pour expulser, relocaliser et confiner les peuples autochtones des vastes zones qu’ils occupaient traditionnellement dans de petites réserves créées par l’État. Les terres qu'ils habitaient auparavant ont été vendues et aliénées comme propriétés privées à des agriculteurs et des colons, dont la possession était légitimée par des titres de propriété délivrés par l'État lui-même. 

Toujours en 1946, les dirigeants des villages de Panambi ont sollicité le SPI pour arbitrer les situations de conflit survenant suite à l'occupation de leurs terres par les colons. Dans les années 1950, l’administration de la Colonie Agricole promettait une superficie de 2 037 hectares aux communautés Guarani Kaiowá de la région. La transaction n'a jamais été officialisée chez un notaire.

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Le procureur Marco Antônio Delfino Almeida 📷 Mariana Soares / ISA

Parmi les documents qui prouvent cette histoire, il y a un rapport envoyé par l'anthropologue Joana Fernandes à la Funai dans les années 1980, affirmant que, bien qu'ils aient été réservés aux autochtones et physiquement délimités par la Funai en 1971, les 2 037 hectares n'étaient pas en possession des autochtones et ils vivaient alors confinés dans une petite zone de la colonie agricole.

Un document de 1984 du 9e poste de police régional de la Funai prouve que l'agence était au courant de la situation. Dans ce document, les responsables de la Funai et de l'Incra rapportent que les indigènes vivaient sur seulement 400 hectares, non encore délimités, et que la zone alors revendiquée coïncidait avec 46 lots de la colonie, « complètement déboisés et cultivés mécaniquement chaque année ». À l’époque, les autorités réclamaient déjà une régularisation urgente de la zone. 

Almeida souligne que, dans le cas des Guarani Kaiowá de Panambi-Lagoa Rica, même avec les expulsions et le processus de confinement, la communauté n'a jamais quitté son territoire. « La communauté n’est jamais partie, il existe une documentation abondante à ce sujet. Le processus de démarcation qui a eu lieu en 1971, la tentative de démarcation, a enterré toute affirmation selon laquelle il existait une possibilité de « cadre temporel ». Ils n’ont jamais quitté les terres indigènes prévues par la Constitution », détaille-t-il.

Selon le procureur, dans cette affaire et dans d'autres TI, les agents de l'État étaient principalement responsables du déplacement des peuples indigènes et de l'attribution de leurs terres à des particuliers, ce qu'il qualifie d'« erreur historique ». « Il appartient au gouvernement fédéral, dans le cadre du concept de justice transitionnelle, de restituer le territoire, mais aussi de corriger cette erreur historique qu'était le titre de ces personnes », argumente-t-il.

En quête de mémoire, de vérité, de justice et de réparation pour les violences subies par les Guarani Kaiowá et Guarani Ñandeva, Almeida, à la demande des communautés indigènes, a travaillé avec la Commission d'amnistie du Ministère des Droits de l'Homme (MDHC) et a exigé leur reconnaissance comme amnisties politiques collectives. La première communauté amnistiée par la Commission fut Guyraroká, en avril , et la seconde fut la TI Sucuriy, en juillet. 

S'exprimant en langue guarani, les dirigeants de la région de Jety Jagua Guasu ont rappelé que les violations subies n'étaient pas seulement documentées à l'époque, mais que les autochtones en étaient personnellement témoins. « Nous avons été emmenés en camion, comme des ordures, comme du bétail, comme un être humain ne devrait jamais être traité, pas même un animal. Si je devais vous montrer nos maisons en feu, nos champs incendiés par les agriculteurs et ce dont nous n'avons été témoins qu'à l'œil nu. Aujourd'hui, ils tuent nos frères dans les représailles, sans pitié, sans pitié», a-t-il critiqué.

Fac-similé d'un rapport du Jornal de Minas sur le déplacement forcé des Guarani Kaiowá à TI Sucuriy en 1986 / Collection ISA

La cérémonie au cours de laquelle l'État brésilien a présenté une nouvelle fois ses excuses aux Guarani Kaiowá de Sucuriy pour les expulsions, les déplacements forcés et les violences psychologiques entre 1984 et 1987, a eu lieu le jour même où le Tribunal fédéral s'est prononcé en faveur d'une action pour la réintégration des possessions de l'une des reprises de la TI Panambi-Lagoa Rica. Au début de l'audience, la rapporteure pour l'affaire Sucuriy, Maíra Pankararu, a rappelé que, comme Panambi-Lagoa Rica, cette terre fait également partie du vaste territoire traditionnel de Ka'aguyrusu. 

Dans son discours, l'avocat Marco Antônio a également relié les situations des deux terres, rappelant que les indigènes n'ont jamais quitté ces lieux et que leur droit de séjour était systématiquement nié par l'État lui-même. « Nous sommes allés systématiquement à Douradina et avons écouté les gens qui étaient là. Lors du processus de mise en œuvre de la Cand, des maisons ont été incendiées parce qu'elles se trouvaient exactement aux endroits où les lots seraient délimités. Et cette histoire doit être racontée, pour que cette réparation puisse être faite, pour que cette réparation puisse être faite non seulement à cette communauté, mais aussi à d'autres communautés qui ont souffert et subissent cette même violence ». 

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Genito Gomes, universitaire indigène et leader de Guaiviry 📷 Tatiane Klein/ISA

Pour Genito Gomes, leader de la reprise de Guaiviry, à Aral Moreira, qui réalise un film sur l'histoire d'Aty Guasu, c'est une injustice que les indigènes qui luttent pour retourner dans leurs territoires soient traités comme des envahisseurs, alors que leurs terres ont été envahies et qu'ils ont été expropriés dans le passé. 

« Tout le monde parle de reprise, mais en réalité, lorsque le gouvernement l'a vendu aux agriculteurs, les indigènes ne connaissaient pas le portugais, ils avaient peur des blancs, ils avaient peur des chevaux, ils avaient peur des armes et ils sont partis de leur territoire. Ils sont vraiment partis, vraiment expulsés, ils les ont expulsés. Alors l’indigène a tout fait. Ce n’est pas que nous l’avons repris au peuple, parce que nous, les peuples autochtones, n’avons pas vendu la terre, nous n’avons pas négocié notre territoire. Nous avons été expulsés», dit-il. 

Le retour de Genito et de ses proches pour la reprise de Guaiviry a eu lieu en 2011, sous la direction de son père Nísio Gomes, abattu cette année-là lors d'une tentative d'expulsion. Les investigations ont abouti à l'arrestation préventive des personnes impliquées dans l'attaque et à la mise en examen de 19 d'entre elles pour la mort du cacique. Dans une spirale d'injustices, plus de dix ans après l'attaque, les études pour la délimitation du territoire par la Funai n'ont pas encore avancé – et le corps du prieur Nísio Gomes, tué dans la lutte pour la démarcation de son territoire, reste, à ce jour, disparu et non enterré. 

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Campagne de solidarité pour les familles Guarani et Kaiowá de la TI Panambi-Lagoa Rica 

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Aty Guasu 
Kuñangue Aty Guasu  
Reprise Aty Jovem 

traduction caro d'un reportage de l'ISA du 16/08/2024

'Essa terra pertence a nós' | ISA

Em meio a ataques, pedidos de desculpas e promessas de demarcação, avança a luta do povo Guarani Kaiowá para retornar às terras de que foram expulsos à força

https://www.socioambiental.org/noticias-socioambientais/essa-terra-pertence-nos