Venezuela : Le sens de la langue, de la mémoire et de l'autonomie territoriale : une réflexion du peuple Añú

Publié le 4 Juillet 2024

.....une belle leçon de sagesse....

José Ángel Quintero Weir

 

1er juillet 2024

Le sens de la langue, de la mémoire et de l'autonomie territoriale : une réflexion du peuple Añú

 

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Les Ariiyuu qui ont façonné le monde. Dessin : José Quintero Weir/Amazônia Latitude

Les peuples indigènes coïncident dans la recherche de leur propre éducation. À partir de notre langue, de notre cosmovision et de notre mémoire. Cela peut s'expliquer de la manière suivante : deux cultures différentes, occupant des espaces géographiques différents, voient le même élément, mais elles voient des choses différentes. Cette pédagogie du "nous" comprend que tout vit et que tout ce qui est présent vit parce qu'il a une façon de faire. Et elle comprend que la connaissance apparaît lorsque nous interagissons en harmonie avec la nature. Pour nous, le peuple Añú, la vie consiste à partager avec les autres et à être responsable les uns des autres.

Dans cette rencontre, il y a une coïncidence fondamentale : la recherche de notre propre éducation. Un compagnon Nasa dit qu'il s'agit plutôt d'un partage de connaissances, et il a raison : dans la langue añú, on devrait dire atiyera, c'est-à-dire un enseignement- apprentissage entre deux personnes. Ce n'est jamais une personne qui enseigne et l'autre qui apprend, c'est toujours un partage d'expériences. 

Nous avons maintenant un gros problème à résoudre : nous avons un temps limité, mais il s'avère que le mot est grand parce que la mémoire est longue. Je veux vous dire que nous devons comprendre que le temps n'est pas fait par nous, que tout ce qui est présent dans l'univers et dans le monde vit. C'est le premier principe d'une bonne éducation : tout vit et tout ce qui est présent vit parce qu'il a une façon de faire (un hacer). C'est plus ou moins ce que le compagnon Piaroa Wötuja essayait d'expliquer à propos de ce que font les abeilles et de la façon dont agissent les poissons. Que font vos gens pour apprendre avec les abeilles ou les animaux ? Comprendre leur façon de faire : les abeilles sont vivantes parce qu'elles ont leur façon de faire.
La création de la terre est la création du temps. Le temps n'est pas fait par les hommes de la modernité capitaliste, qui ont imposé que le temps puisse être contrôlé, à tel point que nous utilisons des horloges. Si l'on y regarde bien, l'horloge marche contre la marche de la terre. C'est le principe de l'éducation publique occidentale : enseigner et apprendre à marcher contre la marche du monde. Nous devons comprendre que pour l'éradiquer de notre pensée, l'éradiquer n'est pas un décret, l'éradiquer est une expérience, c'est un acte.

 

La lagune de Sinamaica dans l'État de Zulia (Venezuela). Les Añú sont un peuple de l'eau. Photo : Ilvis Rubio Díaz

 

La plante, la ouriyakar, l'arbre et la kuuncar

 

Un autre élément fondamental auquel il faut prêter attention est la langue. La mémoire se construit dans le même processus de construction des territoires, de telle sorte que territoire et mémoire vont de pair. Chaque peuple nomme ou géographie son territoire en fonction de la façon dont il le voit. Je m'explique : deux cultures différentes, occupant des espaces géographiques différents, voient le même élément, mais elles voient des choses différentes. 

Je m'explique : nous voyons une petite plante qui est en train de naître, de germer et, en espagnol, nous disons "una planta (une plante)". Cependant, cette plante grandit, elle devient un arbre et, alors, nous ne disons pas "la arbre" ou "une arbre" : nous disons "l'arbre". Il se passe quelque chose d'impressionnant, un processus de transformation au cours duquel ce qui était né femelle devient mâle. En espagnol, le fait que "la plante" devienne "un arbre" a sa propre logique. Chaque langue a sa propre logique parce qu'elle répond à la pensée qui la génère : langue et pensée sont donc indissociables. La langue n'est pas un moyen de communication, la langue est le système de pensée des personnes qui la génèrent, et ces personnes génèrent cette langue dans leur relation avec l'espace, avec la terre et avec le territoire. 

En Añú, lorsqu'il s'agit d'une petite plante, il faut dire ouriyakar. Ouriya signifie qu'elle "émerge", qu'elle "pousse" et kar est l'article : nous parlons à l'envers, nous ne disons pas "la plante", nous disons "plante la". Donc, la petite plante serait celle qui germe, celle qui émerge, celle qui est en train d'émerger. En revanche, lorsqu'elle est déjà grande, nous disons kuuncar. Uun est la mère et si je veux dire "ma mère", je dois dire tuun, mais kuuncar signifie "celle qui a la propriété d'être une mère" car, en fait, ce sont les arbres qui ont la propriété de donner des graines, de donner des fleurs, de donner des fruits. Pour les Añú, elle naît femme et devient une femme adulte, il n'y a pas de transformation parce que c'est la perspective à partir de laquelle nous voyons. 

En résumé, ceux qui parlent en espagnol voient une plante, tandis que les Añú voient autre chose : nous voyons quelque chose qui émerge, quelque chose qui germe, qui est vivant. Nous utilisons un autre mot fondamental, le faire (hacer) est donc fondamental. Nous travaillons sur la base du faire parce que le territoire est fait, il est construit, et ce faire est la pensée, nous agissons par la pensée, nous créons des choses. 

Ce qu'a vu Amerigo Vespucci lorsqu'il a atteint les eaux du Golfe. Dessin : José Quintero Weir/Amazônia Latitude

 

Voir le monde avec l'esprit

 

La connaissance est produite lorsque nous agissons en correspondance avec la nature et avec le monde qui nous occupe. La vie est élémentaire, il faut se résoudre à l'habiter. Nous commençons par enseigner les mathématiques, mais à partir de la construction de la maison, parce que la maison n'est pas seulement le lieu que nous habitons, qui nous cache. La maison est une conception, la maison est un calcul, la maison doit répondre à la façon dont nous comprenons notre relation avec l'espace. La maison est liée aux matériaux avec lesquels nous devons la construire : la maison doit avoir une forme et cette forme répond à ce que nous appelons eirare

Eirare est ce que beaucoup appellent la "cosmovision". Pour nous, cela signifie "voir le monde avec l'esprit et non avec les yeux". La science occidentale affirme que seul ce que nous voyons est possible et vrai : ce qu'il est possible de voir, de quantifier, de calculer. Or, nous ne voyons pas le vent et le vent est là, nous le sentons, nous l'humons, nous le percevons. Nous ne voyons pas non plus les virus, mais nous savons qu'ils sont et peuvent être dans les plantes, dans les animaux, en nous-mêmes. Dans tous les cas, tout ce qui est visible n'est pas vrai, et tout ce qui n'est pas visible n'est pas faux. Cela dépend simplement d'un point de vue, et ce point de vue est ce que nous appelons la cosmovision.  

Enfin, tout processus de connaissance, tout processus éducatif ou de partage de créations, ce faire, doit toujours être lié à ce que nous appelons un horizon éthique, un horizon vers lequel nous voulons arriver. Que voulons-nous être et de quoi avons-nous besoin ? Nous avons besoin de résoudre le problème d'habiter, de manger, de guérir et de vivre ensemble, entre nous et avec les autres. Quel est donc cet horizon ? Pour nous, cet horizon est ce qu'en Añú nous appelons "ee apa", c'est-à-dire être une main. Pour les Wayú, qui sont nos frères voisins, c'est le "wakuaipa". Ce sont deux choses différentes, mais qui se ressemblent parce qu'elles répondent à la même chose. 

Être une main, c'est ce que les oncles maternels apprennent aux garçons lorsqu'ils montent pour la première fois sur un bateau pour aller pêcher.
Ils vous prennent la main, lèvent votre petit doigt et vous disent : "C'est ta façon d'être un homme, d'être une main, et c'est ta première tâche, qui s'appelle asokuta". Asokuta signifie répondre, tu dois être responsable, tu dois répondre de tout. Tu réponds de ce que tu fais, mais aussi de ce que tu ne fais pas ; de ce que tu dis et de ce que tu ne dis pas ; tu réponds des poissons, des arbres, de la mangrove. Tu réponds de tout, tu ne peux pas nier ta responsabilité, tu ne peux pas dire "je ne suis pas responsable parce que je n'étais pas là". Par conséquent, et c'est le deuxième doigt, tu dois agir et dire la vérité. 
Nous appelons cela kapiya, ce qui signifie quelque chose qui se partage. Il n'y a pas de vérité individuelle, c'est un mensonge de dire "chacun a sa propre vérité".

Participation de José Ángel Quintero Weir à la réunion "Mémoire amazonienne. Les bases d'une éducation qui protège la forêt". Vidéo : IPDRS

 

L'ookoto : la vie,  le partage et la responsabilité

 

Une chose est vraie lorsqu'elle est partagée. On peut se tromper sur une idée, mais si on la partage, elle est vraie pour nous jusqu'à ce qu'on se rende compte qu'on s'est trompé. J'ai eu tort pendant longtemps, mais en partageant, alors, c'est devenu vrai, même si c'est à tort. Mais vous ne pouvez pas mentir, car dès que vous mentez, vous n'êtes plus responsable, vous revenez à la case départ. Pour être responsable, il faut agir avec sincérité, il faut parler avec sincérité. Si vous êtes sincère parce que vous êtes responsable, c'est ce que nous appelons Ke'inchi : celui dont le cœur est présent dans tout ce qu'il fait et dans tout ce qu'il dit. 

La présence du cœur génère la confiance. La confiance est au cœur de toute communauté. Lorsqu'il n'y a pas de confiance, la communauté s'effondre. C'est notre grand dilemme aujourd'hui : nous ne faisons pas confiance, nous ne nous faisons pas confiance, nous doutons de ce que nous pouvons faire, nous nous demandons toujours "qui peut m'aider", "qui va nous donner les fonds ? Si nous faisions confiance à nos compagnons et compagnes et à nous-mêmes, ces questions n'existeraient pas. Mais si nous sommes dignes de confiance parce que nous devons aussi faire confiance, alors vient le petit quatrième doigt, que nous appelons aürei. Et aürei, c'est celui qui peut encourager.

Qu'est-ce que l'encouragement ? C'est encourager les autres, c'est insuffler la vie aux autres, c'est susciter l'espoir et faire pour l'espoir, faire pour la vie. C'est quand ton oncle te dit : "Tu es prêt à demander à une fille d'être ta compagne". Pourquoi ? Parce que tu es fiable, tu es vrai et tu es responsable. Si tu es irresponsable, si tu es un menteur, si tu es un type peu fiable, aucune femme ne vivra avec toi et tu mourras seul. Donc, ici, tu es autonome, tu génères la vie, tu génères la famille, tu encourages la famille et tu encourages la communauté. 

Le moment venu, tu deviens vieux et c'est le doigt le plus potelé parce qu'il est chargé d'expérience. C'est lui que nous appelons Ke'intaa : Ke'intaari s'il s'agit d'un homme ou "Keintaarü" s'il s'agit d'une femme. C'est celui qui a la sagesse dans son cœur et qui l'a acquise par l'expérience. C'est pourquoi une main est faite. Et l'autre main n'est jamais la nôtre, l'autre main est celle de l'autre, c'est celle des autres, c'est celle de ton compagnon, c'est celle de ta compagne, c'est celle de la communauté, c'est celle des poissons, c'est celle des plantes, c'est celle des abeilles. C'est ce que nous appelons ookoto, c'est-à-dire "couper" ou "partager". La vie n'est rien d'autre que du découpage et du partage. C'est ce que les compagnons ont fait tout à l'heure : ils ont fait du jus, l'ont coupé en portions et l'ont distribué à tout le monde pour cet ookoto. Pour nous, c'est un multiplicateur.

Airei piñauyukar : Le chant de la maison. Dessin : José Quintero Weir/Amazônia Latitude

 

La mémoire et la pédagogie du nous

 

La langue exprime le système de pensée d'un peuple parce qu'elle est le produit d'une longue expérience de construction de la mémoire, et que la mémoire n'est pas seulement des souvenirs. Nous pouvons nous souvenir de choses et les souvenirs font partie de la mémoire, mais la mémoire va au-delà : la mémoire est ce que nous faisons même sans nous souvenir, nous agissons d'une manière dont nous ne nous souvenons pas d'où elle vient ni comment nous l'avons apprise. La vie s'exerce, la vie n'est pas une constitution nationale, la vie n'est pas un système de lois écrites. C'est ce que je veux que vous compreniez et je ne parle pas de ne pas tenir compte des lois. Je ne parle pas de cela, je parle de ne pas considérer nos vies sur la base de ces lois. 

L'éducation pour nous, et là aussi le compagnon Wötuja a raison, doit être interculturelle et bilingue. Le Venezuela a peut-être été le premier pays d'Amérique latine à lancer un processus de création d'un système éducatif pour les communautés indigènes dans une perspective interculturelle et bilingue. Nous, le peuple Añú, avons fait partie de ce processus qui nous a amenés à élaborer des alphabets avec un groupe de compagnons linguistes. À l'époque, nos enseignants ont élaboré les alphabets de toutes les langues indigènes du Venezuela. 

Mais que s'est-il passé ? Tous les contenus de l'enseignement public ont été traduits dans la langue indigène, de sorte que nos enseignants sont devenus des colonisateurs à travers leur propre langue. Dans les années 1980, tout un groupe d'intellectuels indigènes s'était déjà formé, mais à l'occidentale. Ensuite, un groupe de fous, comme moi, a dit : "Non, il ne s'agit pas d'éducation interculturelle et bilingue". Et ce n'est pas que nous n'appliquions plus l'interculturalité, mais il doit s'agir d'une interculturalité où nous sommes jumelés, où ce que la communauté sait n'est pas un savoir ancestral. Ce sont des idées dont nous débattons toujours, car lorsque nous parlons de savoir ancestral, on pourrait croire qu'il s'agit d'un savoir inamovible. Ce n'est pas le cas. 

Toutes nos connaissances sont transformables. Après plus de 500 ans de colonisation et de domination, il existe des peuples indigènes qui se sont configurés et reconfigurés, territorialement et culturellement. Nous appelons notre propre éducation, propre à chaque peuple, la pédagogie du "nous". C'est ainsi que nous sommes éduqués par nos oncles, mais les femmes sont éduquées d'une manière différente, c'est un autre processus et, d'ailleurs, c'est un processus que les hommes ne connaissent pas. C'est un processus exclusif aux grands-mères et aux filles, qui se produit lorsqu'elles ont leurs premières règles. Ce que je sais, c'est que cette éducation a été reçue par mes quatre sœurs, qui sont toutes vivantes, bien placées et territorialisées (et difficiles, parce que ce sont les femmes qui commandent). Les hommes sont le vent et la brise, les femmes sont l'eau et la terre, elles sont donc la représentation matérielle et symbolique de la stabilité de la vie.

 

Cet article est une transcription de la participation de José Ángel Quintero Weir à l'événement "Memoria Amazónica como fundamento de una educación protectora del bosque", organisé par l'Institut pour le Développement Rural d'Amérique du sud (IPDRS), dans le cadre du Forum social panamazonien (FOSPA), dans la ville de Rurrenabaque le 14 juin 2024.

traduction caro d'un texte paru sur Debates indigenas le 01/07/2024

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