Résolution des conflits, paix et développement : le cas des peuples indigènes de la côte caraïbe du Nicaragua

DROITS TERRITORIAUX NICARAGUA

Larry Salomon Pedro
1er juin 2024


Image en vedette
Dessin du massacre des indigènes à Bosawás. Image : Public Record

Au cours de la dernière décennie, les Mayangna, Miskitu et Rama ont assisté à une recrudescence de la violence interethnique, politique et environnementale sur leurs territoires, qui dépasse les capacités de leurs systèmes judiciaires et de leurs mécanismes de résolution des conflits. Outre les conflits traditionnels avec les compagnies minières, ils subissent actuellement des conflits avec des personnes physiques qui viennent s'installer illégalement sur leurs territoires dans le but d'y établir des projets d'élevage de bétail. À cela s'ajoute l'ingérence des appareils d'État par le biais d'opérateurs politiques partisans qui s'attaquent à l'autonomie et au droit à l'autodétermination des peuples indigènes.

Sur la côte caraïbe du Nicaragua, la Muskitia, il existe trois peuples indigènes originaires : Mayangna, Miskitu et Rama. Sur les 23 territoires délimités dans le pays, ces trois peuples possèdent 21 territoires titrés et les deux autres appartiennent aux peuples afro-descendants Criole et Garifuna. À eux trois, ils détiennent 32 % du territoire national. Ces derniers temps, le manque de terres sur la côte pacifique et l'exportation de viande ont favorisé l'invasion de leurs territoires par les colons.

Comme d'autres peuples indigènes dans le monde, les Mayangna, Miskitu et Rama sont confrontés à d'importants conflits structurels de nature environnementale, ethnique et politique. Le premier est lié à l'avancée des projets d'agro-élevage sur leurs territoires ; le deuxième est lié au taux élevé de présence de personnes non autochtones, ce qui entraîne une transculturation ; et le troisième est lié à l'existence de doubles structures d'autorité dans la même unité territoriale.

Dans son article La violence : culturelle, structurelle et directe, le sociologue norvégien Johan Galtung explique que la violence peut être considérée comme une privation des droits fondamentaux de l'homme à la vie, à l'eudémonisme, au bonheur et à la prospérité. En outre, elle réduit la satisfaction des besoins fondamentaux en deçà de ce qui est possible. Telle est la violence culturelle et structurelle que subissent actuellement les peuples indigènes du Nicaragua. Par conséquent, l'éradication de la violence et la reconstruction de la paix sont une nécessité pour les populations indigènes de la côte caraïbe.

Marche des quatre communautés du territoire Wangki Twi Tasba Raya (Francia Sirpi, Santa Clara, Wisconsin et Esperanza Río Wawa) pour exiger la régulation de leurs territoires face à l'invasion de colons armés. Photo : CEJUDHCAN

Entre massacres et absence de titularisation

Comme on le sait, le Nicaragua est plongé dans une spirale de violence structurelle qui affecte les droits humains fondamentaux. Dans le cas particulier des peuples indigènes de la côte caraïbe, les conflits tournent autour de la privation des droits territoriaux, du pillage des ressources naturelles, de la dépossession territoriale et de la violation de leurs droits autonomes. Cette violation des droits provient à la fois de l'État et de tiers présents sur le territoire.

Ces dernières années, l'escalade de la violence s'est concentrée sur l'incendie des communautés indigènes et, dans les cas les plus graves, sur les massacres des peuples indigènes Mayangna et Miskitu. Parmi les causes de ces conflits figurent l'absence de mesures de sécurité territoriale et, surtout, le retard dans la mise en œuvre du processus de régulation territoriale établi par la loi 445 sur le régime de la propriété communale.

Le document Desafíos para la gobernanza territorial Mayangna ante el cierre de espacios para la autonomía en Nicaragua (Défis pour la gouvernance territoriale Mayangna face à la fermeture des espaces d'autonomie au Nicaragua) indique que l'absence de régulation territoriale a contribué aux invasions progressives qui génèrent des expulsions de terres, menacent la disparition des territoires indigènes et favorisent la conversion en propriété privée pour des activités agricoles (principalement l'élevage de bétail), forestières et minières orientées vers le marché international.

Dans ces conflits, les parties opposées sont les communautés Mayangna, Miskitu et Rama, d'une part, et les colons métis et l'État, d'autre part. Alors que les indigènes résistent aux actes d'hostilité et à la dépossession des terres, les colons non indigènes s'approprient les terres par des méthodes frauduleuses et violentes. De son côté, l'État nicaraguayen manque à sa responsabilité de garantir la sécurité communautaire et territoriale.

Encouragé par les exportations, l'élevage bovin extensif exerce une pression sur les territoires indigènes et les zones protégées. Photo : Confidencial / Carlos Herrera

Le conflit entre l'identité culturelle et l'intérêt économique

Au Nicaragua, les conflits surviennent lorsque les communautés se plaignent de l'occupation illégale de leurs territoires par des créoles ou des métis non autochtones. Les populations soulignent que la logique de la propriété privée des colons est incompatible avec la logique de la propriété collective des communautés. De leur côté, les colons font valoir qu'il n'y a plus de terres productives dans le Pacifique : les terres étant arides, ils sont contraints de vendre leurs parcelles à l'élite économique de la région et de se déplacer vers l'est du pays, les Caraïbes, où se trouvent de vastes étendues de forêts de feuillus.

Ces terres sont particulièrement propices à l'élevage extensif : la vente de viande est le troisième produit d'exportation du Nicaragua, après les vêtements et l'or brut. L'exportation de viande exerce donc une pression sur les expulsions. Cependant, les terres sont également propices à l'établissement de monocultures de haricots, de maïs, de cacao et de palmiers africains. Le conflit social entre les autochtones et les non-autochtones est donc ethnique, culturel et racial, mais aussi économique.Par conséquent, de nombreux conflits ont atteint des niveaux violents, tels que les massacres dans le territoire Mayangna Sauni As (2020-2024) et dans les territoires Miskitus (2015-20120).

Au-delà de son caractère économique, le conflit est également lié à l'identité. D'une part, les populations indigènes défendent leurs droits culturels, leur régime foncier collectif et leur relation harmonieuse avec la Terre mère. D'autre part, les colons métis ne sont intéressés que par l'utilisation économique de la terre, tandis que l'État soutient implicitement le projet économique des colons qui contribue à la croissance du produit intérieur brut (PIB). C'est ainsi que la vision indigène du monde entre en conflit avec les intérêts économiques.

Les populations indigènes de la côte caraïbe souffrent des invasions de colons et de l'impact culturel de la cohabitation sur leurs territoires. Photo : CEJUDHCAN

Le (non) rôle de l'État

Pour sa part, l'État nicaraguayen n'a pas été en mesure de répondre aux demandes des communautés indigènes en ce qui concerne la réalisation du processus d'attribution des titres fonciers indigènes. En tant que tel, il est déjà devenu un modèle de conflit social prolongé. Les différences entre les autochtones et les colons sont ontologiques et donc non négociables. Pour les communautés indigènes, il s'agit même d'une question de vie ou de mort, car sans territoire, il n'y a pas de vie. Même le conflit est difficile à résoudre car la loi elle-même interdit la négociation des terres indigènes.

Dans Resolución de conflictos. La prevención, gestión y transformación de conflictos letales  les chercheurs Oliver Ramsbotahm, Tom Woodhouse et Hugh Miall soulignent : « La plupart des États qui connaissent des conflits prolongés ont tendance à être caractérisés par des gouvernements incompétents, bornés, fragiles et autoritaires, incapables de répondre aux besoins humains ». Cette définition décrit parfaitement le refus de l'État nicaraguayen de dialoguer avec les parties en conflit. Même les indigènes ont appelé au dialogue à maintes reprises parce qu'ils considèrent que le dialogue est fondamental pour la résolution de ces conflits.

En l'absence de réponse de l'exécutif, la voie judiciaire devrait être le moyen le plus pratique de résoudre le conflit. Cependant, cela ne fonctionne pas non plus, étant donné que l'État nicaraguayen a des intérêts économiques sur la côte caraïbe. Par conséquent, l'outil le plus utile serait le dialogue entre les deux parties, mais il y a deux obstacles : d'une part, les indigènes ont besoin de conserver le territoire pour sauvegarder leur identité relationnelle avec la nature ; d'autre part, comme nous l'avons dit, la loi elle-même l'interdit.

Comme on peut le constater, l'État nicaraguayen fait partie du problème et ne peut donc pas être un médiateur. Une alternative possible serait la participation d'un tiers international : il existe des procédures spéciales pour les affaires indigènes aux Nations Unies qui pourraient faciliter le dialogue entre l'État et les peuples indigènes. D'autre part, les communautés indigènes, conseillées par les ONG, pourraient entamer des pourparlers bilatéraux avec l'État, à condition que les deux parties fassent preuve d'ouverture et de volonté.

La communauté Mayangna, située dans la réserve de biosphère de Bosawas. Photo : Alba Sud Fotografía / Alan Ramírez Zelaya

La paix comme chemin vers la liberté

Parmi les solutions possibles au conflit foncier, il y a la possibilité de promouvoir une réforme agraire qui favorise la paysannerie et lui permette de se réinstaller dans d'autres zones non indigènes. Une autre solution consisterait à établir des accords contractuels permettant aux colons de rester sur les terres indigènes à condition qu'ils respectent les droits de propriété des communautés. De cette manière, des tiers auraient la possibilité d'occuper ces terres en tant que locataires et non en tant que propriétaires (comme ils ont essayé de le faire jusqu'à présent).

Comme nous l'avons déjà mentionné, les conflits auxquels sont confrontés les peuples indigènes du Nicaragua ont conduit à des niveaux de violence inquiétants. Un leader indigène Miskitu, dont nous tairons l'identité pour sa sécurité, explique que la paix est la liberté de décider de son propre destin, de ce que l'on fait et de ce que l'on ne fait pas : « Aujourd'hui, nous n'avons plus ces conditions. Nous ne pouvons plus nous rendre librement sur nos parcelles de terre. Nous ne pouvons plus choisir librement nos autorités, nous sommes divisés par des questions de partis politiques.

Un membre de la communauté Mayangna a un point de vue similaire : « La paix est la coexistence harmonieuse entre les familles, entre les communautés et avec la nature. Aujourd'hui, nous ne vivons pas en harmonie à cause du même malaise qui existe en raison de la présence de nombreuses personnes d'autres cultures dans notre communauté ». Sur la côte caraïbe, il n'y a pas de paix, pas d'harmonie, pas de satisfaction et pas de bonheur dans l'environnement communautaire. Le défi consiste à reconstruire la paix que nous avons perdue.

? (nom absent) : est rédacteur général de Debates Indígenas et titulaire d'une maîtrise en sciences politiques et en sociologie de la FLACSO Argentine.

Larry Salomón Pedro

Larry Salomón Pedro est un indigène Mayangna du Nicaragua et un étudiant en master de résolution des conflits, paix et développement (CPRD) à l'Université des Nations unies pour la paix.

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/06/2024

Resolución de conflictos, paz y desarrollo: el caso de los pueblos indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua - Debates Indígenas

En la última década, los pueblos Mayangna, Miskitu y Rama han visto recrudecer la violencia interétnica, política y ambiental en sus territorios, lo cual supera la capacidad de sus sistemas de ...

https://debatesindigenas.org/2024/06/01/resolucion-de-conflictos-paz-y-desarrollo-el-caso-de-los-pueblos-indigenas-de-la-costa-caribe-de-nicaragua/