Bolivie : Barbarie, traumatisme et aliénation

Efraín Jaramillo , Collectif de Travail Jenzerá

1 avril 2024

Récolteurs du Pacifique colombien. Photo de : Efraín Jaramillo

Les peuples autochtones des basses terres boliviennes et les peuples ethniques du Pacifique colombien partagent le traumatisme de l’évangélisation, de l’industrie du caoutchouc et de l’expansion de l’exploitation forestière, de l’élevage de bétail et de la culture de la coca. Compris comme la souffrance individuelle d’angoisse et de désespoir dans le cadre d’un désordre collectif, le traumatisme des peuples autochtones et afro-descendants conduit à la dévalorisation et à l’assimilation d’autres identités, y compris celles de leurs agresseurs. Face au sentiment d'infériorité, les peuples ethniques ont la possibilité de recréer leur identité au sein de leurs territoires ancestraux.

"En période d'incertitude

les gens sont prêts à croire

à la plus énorme absurdité"

George Orwell

À la fin du XVIIe siècle, les indigènes des basses terres boliviennes ont fait de sombres rencontres avec des personnes étranges. Premièrement, les peuples indigènes se sont heurtés aux ordres religieux catholiques venus dans leurs régions pour implanter le christianisme. Considérées comme « païennes », les croyances et coutumes autochtones ont été ruinées. Aujourd’hui, ces visions du monde ne survivent que comme « traces » de ce qu’elles représentaient pour la gestion du territoire et la coexistence communautaire, notamment l’accord qu’elles ont conclu avec la jungle pour en vivre sans causer de dommages à sa biodiversité. Cette rencontre, qui dura près d’un siècle, fut le « péché originel » de la folie mystique chrétienne en terres américaines.

La deuxième rencontre fut encore plus tragique. Si les premiers avaient été d'infâmes usurpateurs d'âmes, il s'agissait de vandales venus exploiter le caoutchouc et les asservir pour la collecte du latex. Les soi-disant caucherias se sont étendues de la fin du XIXe siècle à la deuxième décennie du XXe siècle et ont dominé la croissance économique de la région. Une troisième rencontre s'est produite lorsque les sociétés forestières sont venues démanteler leurs forêts. Au pillage des ressources forestières seront rejoints d'autres personnages venus exploiter les sols : ils dévastèrent la jungle et créèrent des élevages de bétail et des cultures de coca.

Peuple autochtone des basses terres boliviennes. Photo de : Marché du monastère de Fátima

Traumatisme et aliénation

Ces interventions dans leurs vies et leurs territoires représentaient pour les peuples autochtones des ruptures drastiques avec leurs modes de vie et leurs coutumes : elles étaient des traumatismes qui provoquaient leur désintégration socioculturelle. Au-delà d'être une émotion durable, le traumatisme se définit comme la souffrance individuelle d'angoisse et de désespoir dans le cadre d'un trouble collectif . Elle est causée par des événements qui menacent la vie et le bien-être d'une personne ou d'une communauté et laisse des blessures psychologiques et physiques (individuelles ou collectives) permanentes.

Le traumatisme a de nombreuses origines, significations et conséquences. Pour les groupes marginalisés, cela a des répercussions très complexes. Dans le cas des peuples indigènes des Basses terres, le traumatisme était le résultat des processus d'inculturation évangélique, de l'exploitation semi-esclavagiste de leur travail par les sociétés de caoutchouc, du pillage des forêts et de l'expansion continue de la frontière agricole et de l'élevage sur leurs jungles. Ces expériences traumatisantes ont non seulement contribué à la destruction de leurs structures sociales et économiques, mais ont également laissé une marque indélébile dans leur esprit. Ils créaient ainsi des situations d’aliénation, comme si une ombre s’était installée sur leur mémoire et la perturbait.

Il est notoire que les personnes et les communautés qui ont subi des événements traumatisants ont du mal à renouer avec le passé. En effet, le traumatisme provoque un type d’amnésie rétrograde qui prive les individus de leur capacité à se remettre de situations qui ont perturbé leur esprit. Non seulement leurs visions du monde ont été profanées, mais leurs territoires ont également été endommagés, leurs atouts environnementaux ont été ruinés et leurs organisations ont été socialement et politiquement déstructurées. « L’intégrité physique ne résiste pas à la dissolution de la personnalité sociale », avait observé Lévy-Strauss dans Tristes Tropiques.

Et même si cette diversité de traumatismes vécus rend difficile les retrouvailles avec le passé, la reconstruction des événements qui ont produit les traumatismes est un exercice qui a des objectifs réparateurs, en particulier chez les peuples qui ont vu leur identité aliénée. D'un point de vue anthropologique, la reconstruction du passé est, par essence, une remémoration (fonction symbolique de la mémoire) pour interpréter et redéfinir le passé. Reconstruire la mémoire, pour reconnaître les situations traumatisantes vécues, donne aux gens un effet réparateur en termes culturels et organisationnels.

Art rupestre en Amazonie colombienne. Photo de : Efraín Jaramillo

Traumatismes en territoire ancestral

Les études anthropologiques sur les peuples indigènes des basses terres boliviennes font peu de référence aux perturbations psychologiques vécues par ces personnes, comme le produit des impacts traumatisants qui ont gravement endommagé leur vision du monde et modifié leur relation avec le territoire. On a surtout négligé le fait que le territoire a également subi des incidents traumatisants qui ont laissé des traces indélébiles sur ses forêts, ses rivières, sa flore et sa faune. Ces traces produisent des effets d’une grande importance, apportant des souvenirs qui blessent l’âme de ses habitants et provoquent des réactions émotionnelles.

Cela s'explique par le fait que le territoire est compris symboliquement comme un être avec sa propre vie, un corps avec des communautés (d'animaux et de plantes) et des écosystèmes, avec la présence humaine et la manifestation de multiples conflits. Le territoire est alors vu comme un corps qui se modifie par rapport à d’autres corps (territoires). Comme les peuples indigènes sont unis à ce corps de manière symbiotique, comme s’ils n’étaient qu’une seule et même chose , les changements dans l’un génèrent des effets dans l’autre. En incarnant des articulations intimes entre l’humain et la nature, les territoires donnent également des indices sur la manière dont ces liens se sont rompus.

Dans le même sens, parce qu'il est aussi une réalité matérialisée dans l'espace, ce territoire allégorique (symbolique) a sa propre permanence dans le temps et dans l'imaginaire des peuples indigènes, ce qui permet de l'identifier même après la disparition des sujets originaux qui l'ont créé, les soi-disant ancêtres. Ce territoire ancestral est compris comme un espace vécu, plutôt que comme un espace conceptualisé, représenté cartographiquement ou mesuré en hectares. Et c'est grâce à cette permanence dans l'imaginaire indigène que cet espace conserve des structures et des témoignages de ses fondateurs, qui s'expriment à travers leurs récits, mythes et légendes, et se manifestent dans leurs rites et festivités.

Les territoires génèrent des informations car, au cours de leur colonisation, les indigènes ont laissé des traces. Ce sont des empreintes de leur rapport au territoire (qu'il s'agisse de cimetières, de reliques ou de vestiges de leur culture matérielle) et des liens qu'ils ont établis avec la forêt pour obtenir les moyens matériels de leur survie (routes, ponts ou arbres fruitiers dans leurs chacos abandonnés). ). Ils laissent aussi consciemment des témoignages enregistrés, pour représenter et sémantiser leur appartenance à un territoire : comme, dans le cas du peuple indigène amazonien de Bolivie, les géoglyphes T'simane que l'anthropologue Karin Hissink a découverts dans le rio Pachene . Les territoires portent aussi les traces des ruptures fatidiques de cette fraternité.

Gravures rupestres du rio Pachene, située en Amazonie bolivienne (1952). Photo : Karin Hissink

Les peuples ethniques territoriaux face au processus de civilisation

Dans une recherche collaborative entre les peuples autochtones et l'Université du Colorado, les manifestations du traumatisme collectif ont été analysées chez les peuples ethniques marginalisés (afro-descendants et peuples autochtones), dont les identités étaient déterminées par les relations culturelles, environnementales et socio-économiques avec le territoire. Ces relations ont précédé la création de l’État colombien et différaient considérablement des relations avec la terre des autres groupes sociaux du pays.

Ce travail est à l’origine du concept de peuples ethno-territoriaux pour désigner des populations partageant des sentiments similaires à l’égard du territoire et pour établir des liens entre les communautés noires du Pacifique et les groupes autochtones. Les peuples ethno-territoriaux ont construit des liens interculturels de solidarité dans le but de se protéger des abus du régime colonial. Plus tard, pendant la République, ils ont tenté d'arrêter l'expansion des intérêts économiques qui captent les rentes, extraient les ressources naturelles, exproprient violemment les territoires et s'approprient les surplus des communautés.

Ces circonstances historiques sont analogues à celles que l’on retrouve dans les basses terres boliviennes. Dans les deux cas, il y a eu des processus de déshumanisation générés par l’avidité, le racisme et les politiques discriminatoires de l’État. Dans le cas bolivien, les membres de la communauté du Territoire indigène multiethnique (TIM) racontent comment le développement économique a conduit à l'appauvrissement des communautés indigènes des basses terres. Comme dans les basses terres colombiennes du Pacifique, le discours médiatique a plaidé pour le développement de ces régions marginalisées. Cette gestion idéologique d'un prétendu processus civilisationnel contribue à maintenir aliénés les habitants de leur situation réelle.

Comme le souligne George Orwell : « Celui qui contrôle la mémoire contrôle l’avenir. » Et l’idéologie de l’État remplit la fonction d’introjecter des valeurs dans des esprits désorientés et angoissés. Freud appelle l'introjection le processus inconscient par lequel une personne, en s'identifiant à une autre, adopte ses idées et ses comportements. Ce concept permet de comprendre les changements de comportement chez certains individus ou communautés. Il convient en particulier d’en souligner ici un qui concerne l’introjection des comportements des communautés autochtones qui ont subi les conséquences des traumatismes décrits ci-dessus.

Pêche dans le rio Naya, situé dans le Pacifique colombien. Photo : Efrain Jaramillo

Entre sentiment d'infériorité et recréation de son identité

Il n’est pas rare que des personnes traumatisées choisissent de s’identifier à d’autres idées qui pourraient les « sauver ». Dans ces cas-là, les êtres humains font disparaître leur moi et cachent leurs croyances et représentations d’eux-mêmes. Stigmatisés culturellement et racialement, les gens peuvent en venir à s’identifier à d’énormes absurdités . Même avec les idées de leurs agresseurs. C’est pourquoi ce n’est pas un hasard si certaines familles indigènes finissent par « adorer » les dieux de ceux qui leur ont fait du mal, ou par obéir aux bûcherons, éleveurs, mineurs et cultivateurs de coca qui dévastent leurs forêts, leurs rivières et leur faune. En d’autres termes : ils cessent d’être eux-mêmes, assimilant les traits, comportements et points de vue de leurs agresseurs.

Une autre similitude entre les peuples des basses terres de Colombie et de Bolivie réside dans la manière dont ils recréent leur identité, sans s’entêter à « restaurer » ce qu’ils ont perdu à jamais. Les peuples ethno-territoriaux partent de ce qu'ils ont aujourd'hui et souhaitent continuer à préserver : vivre en communauté (ce qui leur assure sécurité et protection) ; rester sur leur territoire et le restaurer selon les paramètres de la propriété privée collective ; développer de manière autonome leurs organisations communautaires pour récupérer (et revitaliser) des enjeux importants pour leur vie ; et surtout rétablir les relations de coexistence avec la forêt amazonienne, une « réconciliation » avec son espace de vie, nécessaire à sa survie matérielle et spirituelle.  

Mais il existe aussi des différences. Les peuples autochtones et afro-descendants du Pacifique, dont la mémoire a été confisquée, détruite ou manipulée, se « réveillent » et sont de plus en plus conscients de leur aliénation. Surtout, ils ont réalisé que les dégâts infligés à leurs communautés ne devaient pas continuer à se répéter. Le plus important : ils ont réalisé que la meilleure façon (peut-être la seule) de surmonter leurs traumatismes est d’inverser les conséquences sociales et économiques qu’ils ont causées dans leurs villes. Nous pensons qu’ils ont choisi la bonne voie.

Efraín Jaramillo est un anthropologue colombien qui accompagne les luttes des organisations indigènes colombiennes depuis 40 ans. Il a été conseiller du délégué indigène Alfonso Peña Chepe à l'Assemblée constituante de 1991.

Colectivo de Trabajo Jenzerá est un groupe interdisciplinaire et interethnique fondé en 1998 par des personnes possédant une vaste expérience dans le soutien aux peuples indigènes, afro-colombiens et paysans, dans diverses régions de Colombie.

traduction caro d'un article paru sur Debates indigenas le 01/04/2024

Barbarie, trauma y enajenación - Debates Indígenas

Los pueblos indígenas de las Tierras Bajas de Bolivia y los pueblos étnicos del Pacífico colombiano comparten el trauma de la evangelización, la industria del caucho y, la expansión de las ...

https://debatesindigenas.org/2024/04/01/barbarie-trauma-y-enajenacion/