Mexique : NUMUU RÍ GÍDO A'GÒ AUN MBAA MÈ'PHÀÀ | La conception de la femme dans la pensée mè'phàà

TLACHINOLLAN

08/03/2024

Texte et photo : María Isaías J. Reyes / Colectivo xtája

L'intention de ce texte est de raconter comment les femmes sont conçues à partir de la pensée mè'phàà et sa relation avec le Numba mè'phàà . Il est considéré comme l’éleveur et le gardien de la vie.

Femme et Lune

Dans la langue mè ' phàà , la femme est appelée a'gò et lune gòn', mots qui proviennent de la même racine linguistique. Cette relation se construit sur le fait que la lune est considérée comme la reproductrice de la vie sur terre et sur les mers ; La lune parcourt les périodes des semailles, des récoltes, contrôle les marées, l'eau, est l'indicateur du temps et est aussi celle qui tient le calendrier de la vie sur terre. C'est pourquoi gòn' permet à la vie de se reproduire et c'est pourquoi nous croyons que les grands-parents ont construit le langage, voyant que la femme avait la même chose à faire, car elle est la donneuse de la vie du xàbò mè'phàà , c'est-à-dire pourquoi la femme est la lune sur terre dans la philosophie mè'phàà, d'où l'importance de la femme dans le territoire.

Dans la vie quotidienne de xàbò mè'phàà , dans son œuvre il nomme le temps avec les phases lunaires. La relation que les femmes entretiennent avec gòn' (lune) dans les visages qu'elle crée, comme la pleine lune, le croissant de lune, la lune tendre, c'est quand la femme ressent les changements dans son corps, quand elle va avoir ses règles, le corps peut ressentir de la douleur, on la ressent davantage quand c'est la tendre lune, c'est ce qu'a raconté Mme Teresa Rodríguez Olivera ( +) , 2016, dans la communauté de Santa Cruz el Rincón.

Les grands-mères disent que lorsque les femmes sont enceintes, elles doivent faire attention à gòn' (lune), lorsqu'une éclipse lunaire se produit, cela peut affecter leur grossesse, elles n'ont pas besoin de sortir pour voir l'éclipse lunaire, elles doivent s'en protéger. Leur famille doit sortir et frapper quelque chose qui génère du bruit pour aider gòn' (lune) ou protéger la femme enceinte, car s'ils ne le font pas, on pense que la lune mangera l'enfant. Par exemple; on pense que lorsque Adà naît avec un corps incomplet, ce que l'on voit le plus chez les hommes et les enfants, c'est lorsqu'ils naissent avec un défaut au niveau des lèvres. On dit que la mère n'a pas pris soin d'elle-même lors d'une éclipse lunaire. Ces pensées signifient que la femme et gòn' se complètent, car ils ont une relation avec tout ce qui existe dans leur cosmovision , on peut donc dire que le corps de la femme est astral.

La femme qui fait les gens

Pour elles, la vie commence à être connue dès la grossesse. Les xàbò xíñu' (grand-père, grand-mère) disent que lorsqu'un àdà [1] est en formation de gestation, il ressent déjà les pensées de ses parents.

Quand la femme mè'phàà est enceinte on dit jagò edè [2] (porte la pensée) et quand elle accouche on dit na'ni (fait) xuajen (les gens), ce qui fait un peuple, donc la femme c'est celle qui fait communauté, c'est l'origine du peuple. Les X àbò mè'ṕhàà qui naîtront sont ceux qui apportent la pensée, c'est pourquoi ils apprennent le mot ( ajngáa ) pour être xuajen (peuple) et la responsabilité d'être un peuple. Cela implique la possibilité d'un dialogue entre nous et les autres. Le we est présent dans la langue Mè'phàà dans la catégorie ló (nous). Ce sera la femme mè'phàà, celle qui allaitera avec sa langue et apprendra au nouveau xàbò mè'phàà à se rapporter au territoire.

A'gò, terre et placenta.

Durant la grossesse d' a'gò mèphàà ( femme mè'phàà ), sa famille participe en tant que gardienne de la vie, mais la sage-femme est également présente, son travail est de soigner et de guider sa compagne dans ses lunes jusqu'à ce qu'elle ait fait les gens (le bébé est né).

Cependant, lorsque la sage-femme reçoit adà , elle reçoit également du xtáragàwuan (le placenta), pour eux le placenta est délicat. Dans l'interpellation du mot xtáragàwuan, xtá (peau) ragàwan (ta tortilla), xtágàwuan (peau qui a nourri) adà , en recevant cette peau, la famille prend un soin particulier, il est considéré comme tsukáa (sacré) et elle l'enveloppe avec un tissu propre, il ne doit pas être sale, il est livré propre à Akùun mbàa (divinité de la terre). C'est pourquoi dans la philosophie mè'phàà, on dit que tu changes de mère parce que tu as été porté neuf mois à l'intérieur d'a'gò et maintenant avec le placenta qui te nourrit et prend soin de ta croissance, il sera enfoui dans la terre pour nourrir et prendre soin de toi pendant ta vie dans le Numba (monde) mè'phàà. Quand le fils du peuple naît, ils le baignent, ils enterrent son xtágawuan dans Àkùun mbaa (terre), cela signifie qu'ils le purifient et le bénissent pour qu'il entre dans un autre monde. Là où l'on établit une réciprocité avec À'kùun mbàa (dieu de la terre) à travers des rituels, le cosmos établit un équilibre dans votre vie avec votre cosmos, vos divinités et votre territoire.

Àkùun Ñee et xàbò mè'phàà

Les enseignements issus des souvenirs, des histoires et des récits symboliques [3] racontés par notre xàbò xíñu' nikhíi (grand-mère, grand-père), le rituel Àkùun Ñee, pour xabò mè'phàà la divinité est l'eau mère, associée à la fertilité , qui vivait il y a de nombreuses années en personne comme nous. C'était une femme qui n'avait pas d'enfants, mais un jour elle a trouvé deux enfants et les a élevés, elle leur a confié le travail jusqu'au jour où ces enfants l'ont tuée à cause de ses farces, ils l'ont enterrée dans un œil de rivière. D'autres disent qu'ils l'ont enterrée dans un marais, où elle a ressuscité. Pour la xàbò mè'phàà, elle continue de chercher ses enfants pour les punir. Ils racontent qu'on demande à Akùun Xtóakuiya ou Akùun Ñee (Temazcal) de pardonner à ses enfants, de permettre aux enfants qui lui sont présentés de vivre. Puisque pour eux le rituel représente leur monde. Dans la vie des xàbò mè'phàà , ce rituel est représenté à la divinité au tempérament de froid et de chaud, pour sa vie. Cela crée un équilibre sur son territoire.

Cependant, après l'accouchement la femme ne doit pas travailler pendant un mois ou quarante jours, elle ne touchera pas (la chaise, le balai) ni ne boira de l'eau froide et ne mangera pas certains fruits qui affecteraient son corps. Pour le corps de la parturiente, un bain temazcal d'eau tiède aux herbes est pris. C'est la mère ou une autre femme plus âgée qui accompagne la nouvelle maman pour lui apprendre ce qu'il faut faire lorsque le bébé tombe malade. La femme en travail prend soin d'elle, son corps est sacré, c'est pourquoi elle en prendra soin, elle qui a été fragilisée en luttant pour donner une nouvelle vie.

Xàbò mè'phàà quand il arrive dans le nouveau monde, où son xtáagawuan (peau qu'il a nourri) est enroulé autour de lui, Akùun mbaa (dieu de la terre) est enterré , cela signifie qu'ils sont sacrés et qu'ils ont un pouvoir spécial et spécifique avec la terre. Il appartient à la terre de ses frères, ceux qui sont nés avant lui (les frères de sang, avec sa famille et avec son peuple), il appartient ainsi à son nouveau monde.

Fin et réflexion

Pour les peuples mè'phàà , les femmes sont importantes, les catégories de leur travail expliquent le temps de la lune et de la terre, qui sont liés à la fertilité . Dans leur vision du monde , les femmes sont la connotation du langage et les celles qui le transmettent. Je pense qu'avant nos grands-pères et grands-mères respectaient le travail des femmes. Mais au fil des changements et des processus de colonisation de leur culture, ils n'ont plus valorisé leurs connaissances et leur langue. De plus, il faut comprendre l’époque qui a changé le processus d’incorporation d’un patriarcat colonial qui a changé la vie des peuples autochtones. Petit à petit, ils oublient qui ils  sont, les femmes perdent leur importance dans la vision du monde, le système de sécurité sociale est limité, la santé est liée à la distance géographique, les services sont culturellement inadéquats, le manque d'interprètes, le manque d'infrastructures adéquates, le manque de respect pour leurs droits culturels et l’exclusion qui les touche.

Mais en même temps, il n'y a pas de distinction de genre et, en ces jours de revendication des femmes, de nombreuses féministes blanches se battent pour une langue inclusive en espagnol. Si elles apprenaient d'autres façons de comprendre le monde et de s'y référer, je ne dis pas qu'elles devraient apprendre le Mè'phàà, ce qui pourtant serait une bonne chose, car elles se permettraient d'apprendre d'autres connaissances, de se référer à une conception différente et de se référer au monde. Nous pensons que cela pourrait dépasser les débats souvent stériles sur le langage inclusif. En partant de la philosophie selon laquelle les femmes sont sacrées, nous aurions une autre perspective, et la violence changerait pour l'émancipation.

[1] Adà signifie fille ou garçon.

[2] Ede vient de ada (enfant), ede qui signifie tête, une des parties avec lesquelles on pense et ressent dans la pensée me phaa, mais ede et ada viennent de la même racine linguistique, donc cela devient dans les pensées des ancêtres le fœtus.

[3] La tradition occidentale les a appelés mythes, histoires, ils les font passer pour des connaissances fictives. Mais pour les peuples indigènes, cela explique toute la philosophie des ancêtres et pourquoi des cérémonies rituelles doivent être accomplies pour rechercher l'équilibre avec la vie, c'est pourquoi, comme le dit le philosophe Enrique Dussel, nos récits sont symboliques, car ils ont une relation avec Le monde dans lequel nous vivons…

traduction caro

NUMUU RÍ GÍDO A'GÒ AUN MBAA MÈ'PHÀÀ | La concepción de la mujer en el pensamiento mè'phàà

Texto y foto: María Isaías J. Reyes / Colectivo xtája La intención de este texto es contar cómo se concibe a la mujer desde el pensamiento mè'phàà y su relación con el Numba mè'phàà. Se...

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