Brésil : Kapinawás : un demi-siècle de lutte pour le territoire sacré de la vallée de Catimbau

Publié le 2 Février 2024

par Xavier Bartaburu (texte et photos) et Rafael Martins (vidéo et photos) le 29 janvier 2024 |

La vallée de Catimbau, dans l'arrière-pays du Pernambuco, est l'une des zones les plus riches en biodiversité de la Caatinga et constitue également un trésor archéologique, avec le deuxième plus grand ensemble d'inscriptions rupestres du Brésil.
C'est également un territoire sacré et ancestral des Kapinawá, un peuple qui s'est découvert comme autochtone au milieu des années 1970 au milieu d'une guerre contre les accapareurs de terres.
Une partie du territoire Kapinawá est devenue une terre autochtone, mais une zone chevauchait le parc national de Catimbau, créé en 2002 ; ceux qui y vivent se plaignent des innombrables restrictions auxquelles ils sont soumis.
Tout en luttant pour récupérer leurs terres, les Kapinawá font de la Caatinga un laboratoire d'expérimentations en agroécologie, qui allie préservation de la biodiversité et production alimentaire.

BUÍQUE, Pernambuco – La jurema, dans l'arrière-pays, est un arbre tenace : quand on pense qu'il est mort, il repousse. Vous pouvez couper, abattre, brûler, tondre ; au premier orage, les feuilles déchirent à nouveau le sol à la recherche de lumière.

Même chose pour les Kapinawá, un peuple dont le jurema est le plus sacré des végétaux, un pont cosmique entre ceux d'ici et ceux enchantés. Eux aussi, alors qu’on les croyait éteints, ont refait surface.

« Et quand elle [jurema] naît, ses branches sont beaucoup plus fortes », souligne Mocinha Kapinawá.

Cela s'est produit lors de la Coupe du Fil. Lorsque Maria Bezerra da Silva, aujourd'hui leader du village de Mina Grande, était en fait une fille. Encore adolescente, mais déjà en première ligne dans la lutte contre le colonel Romero Maranhão et ses accapareurs de terres.

Mocinha affirme que, depuis le milieu des années 1970, les habitants de Mina Grande, aujourd'hui le plus grand village du territoire Kapinawá, subissaient des pressions du fait de l'offensive des agriculteurs intéressés à s'approprier les terres de la région. "En raison de la richesse que nous avons ici, qui est l'eau."

En fait : le territoire Kapinawá coïncide géographiquement avec celui de Vale do Catimbau, un point privilégié à l'intérieur du Pernambouc, où la nature sauvage devient un arrière-pays, dont l'enchevêtrement de montagnes emmagasine en abondance des sources – une eau d'excellente qualité, qui jaillit des contreforts, irrigue la végétation et donne de l'eau à ceux qui en ont besoin.

Paysage de Vale do Catimbau, arrière-pays de Pernambuco. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Maria Bezerra da Silva, connue sous le nom de Mocinha Kapinawá, chef du village de Mina Grande. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

C’est aux abords de Mina Grande – dont le nom n’est pas pour rien – que des familles ont commencé à assister à l’avancée de grillages sur leurs champs, pâturages et forêts, affirmant qu’il s’agissait de terres « vacantes ». Zuza Tavares, chef des accapareurs de terres et également beau-père du maire de Buíque, était chargé de falsifier les actes à la mairie. « C’est à ce moment-là que les souffrances ont commencé », raconte Mocinha.

Et cela a commencé parce que les Kapinawá n’acceptaient pas ces clôtures : ils commençaient systématiquement à couper et à brûler tous les fils électriques érigés sur leurs terres. En représailles, les agriculteurs ont répondu par des menaces de mort, démoli leurs maisons et incendié leurs champs. En 1981, dans le village de Catimbau, près de Mina Grande, il y a eu un échange de coups de feu avec les jagunços travaillant pour les accapareurs de terres, entraînant la mort de deux d'entre eux.

Cela s'est produit au même moment où les Kapinawá se découvraient en tant que peuple autochtone. Avant cela, ils avaient pris l’habitude d’être appelés « caboclos » – ce qui dans l’arrière-pays est la désignation générique et péjorative de la population indigène dont l’ascendance est inconnue – et croyaient que c’était le cas jusqu’à ce qu’un document signé par la princesse Isabelle prouve le contraire.

Dans la même décennie de 1970, un groupe de villageois de Mina Grande partit travailler à la construction de la BR-110 à Ibimirim, terre des Kambiwá. Ce sont eux qui ont mentionné l'existence d'un acte impérial, daté de 1874, dont le texte parlait de la donation de terres aux habitants du village de « Macaco dos Índios », en remerciement pour leur participation à la guerre du Paraguay.

Maison dans le village de Mina Grande, terre indigène Kapinawá. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Car Macaco n’est pas seulement le nom de l’un des plus anciens villages du territoire Kapinawá, mais le document détaille également toutes les limites des terres données, y compris les noms des familles bénéficiaires – que les Kapinawá reconnaissaient comme leurs ancêtres. Des recherches supplémentaires ont révélé que le village de Macaco était connu depuis le XVIIe siècle comme foyer d'un peuple indigène, connu sous le nom de Paratió (ou Prakió), lié aux Kambiwá.

Tout nous portait donc à croire que ces Paratió étaient les mêmes Kapinawá d’aujourd’hui, oubliés de leur passé et – plus important encore – aliénés du fait qu’ils étaient les propriétaires légitimes de ces terres, avec la bénédiction de l’empereur.

Comme la Jurema, les Kapinawá réapparurent avec une force accrue sur le sol de la Caatinga, non plus comme caboclos, mais comme peuple indigène. Renaissant, ils se donnèrent un nouveau nom, révélé rituellement par les enchantés, dont la signification serait « herbe et eau » – deux ressources qui existent en abondance sur le territoire.

La parenté et la proximité avec les Kambiwá ont aidé, à tel point que deux d'entre eux ont fini par devenir maîtres des Kapinawá dans leur chemin de reconnaissance de soi. Dôca et Zé Índio furent les premiers chefs et chamanes des Kapinawá, chargés de réenseigner des pratiques oubliées depuis longtemps – dont le toré.

Résident du village de Malhador, l'un des plus grands du territoire Kapinawá. Photo : Rafael Martins/Mongabay

Le Toré est un rituel commun à plusieurs groupes indigènes du nord-est brésilien et repose sur la consommation d'anjucá, le « vin de jurema », une boisson sacrée dont le pouvoir magique conduit les gens à la transe et au contact avec les forces spirituelles enchantées liées aux ancêtres et la nature. « La jurema est pour nous une mère », résume Mocinha.

Se sachant indigènes et renforcés par le toré, les Kapinawá déclenchèrent un conflit qui dura trois ans, avec des coupures de fils répétées. Chaque fois que les accapareurs de terres érigeaient une clôture, les familles de Mina Grande la démontaient rapidement.

« Nous avons dansé le rituel la nuit et sommes sortis avec une faux à 3 heures du matin pour couper le fil. Il y avait des enfants, des personnes âgées, tout le monde. Puis ça a brûlé », raconte Mocinha. « Pour résumer, le fil a été coupé sept fois. Avec la force de l’enchantement, nous y sommes parvenus.

Ceux de dedans et ceux de dehors

Au dernier fil coupé, les agriculteurs ont abandonné. Pour les Kapinawá, une nouvelle lutte a commencé, celle de la reconnaissance comme autochtones et légalement propriétaires de leur territoire par les autorités – un long processus qui ne s'est concrétisé qu'en 1998, lorsque la Terre indigène Kapinawá a finalement été approuvée, d'une superficie de 12 260 hectares. .

La réserve, qui compte aujourd'hui 14 villages, correspond plus ou moins à l'étendue des terres données par l'Empire en 1874, délimitées par les ruisseaux Macaco au sud et les ruisseaux Catimbau au nord. Le fait est qu’il y avait aussi des villages Kapinawá au-delà du Riacho do Catimbau, encore plus au nord – qui ont été laissés en dehors de la Terre Indigène.

« Le cacique de l'époque n'a pas tenu compte des familles qui étaient dispersées de ce côté », explique Socorro Kapinawá (surnommé Silva França), chef du village de Malhador, le plus grand de ce qu'on appelle la Nouvelle Zone.

Comme le chemin de reconnaissance de l’indianité s’est concentré à Mina Grande et dans les villages adjacents, où la lutte pour le territoire était également plus violente, on dit que les communautés situées au nord du Riacho do Catimbau sont restées quelque peu étrangères à ce processus. Lorsqu’il s’agissait de délimiter les terres autochtones, tout le monde ne voulait pas s’impliquer.

Montagne dans la région des terres autochtones Kapinawá. Photo : Rafael Martins/Mongabay

Habitant du village de Malhador, dans la région de Nova Kapinawá. Photo : Rafael Martins/Mongabay

« C'est un peu compliqué de dire cela, mais quand ils sont venus faire la démarcation, il y avait des villages qui ne voulaient pas participer », révèle Mocinha.

L'anthropologue José Augusto Laranjeiras Sampaio, dit Guga, directeur-conseiller de l'Anaí (Association nationale pour l'action indigène) et professeur à l'Université d'État de Bahia (Uneb), suit de près les Kapinawá depuis l'époque de Corte dos Arames.

Il confirme la déclaration de Mocinha : « Lorsqu'ils allaient étudier le territoire, toutes les communautés ne se sentaient pas à l'aise de se soumettre à la Funai. Et comme ces communautés n’étaient pas menacées, la Funai les a laissées de côté. »

Non pas qu’ils ne vivaient pas aussi leur propre enfer terrestre. Les terres, considérées comme vacantes, avaient été titrées par acquisition à des particuliers puis vendues à des agriculteurs. De nombreuses familles Kapinawá furent expulsées dans ce processus, d'autres devinrent locataires des territoires occupés et quelques-unes résistèrent, confinées dans une douzaine de villages.

Lorsque ces villages ont également décidé de se battre pour leur territoire, il était trop tard : quatre ans seulement après l'approbation de la réserve indigène de l'autre côté du ruisseau, la nouvelle zone a été transformée en parc national.

Une grande ardoise en pierre

De nombreuses raisons ont motivé la création du Parc National de Catimbau en 2002. C'est l'une des zones avec la plus grande diversité biologique et géologique de la Caatinga : un conglomérat de montagnes, vallées, gorges, grottes, plateaux et formations rocheuses où 613 espèces de plantes – y compris les enclaves du Cerrado, les forêts humides et les champs rocheux. Au moins 192 espèces d'oiseaux ont été recensées ici, en plus de quelques reptiles endémiques.

De plus, le paysage de Catimbau – d'une grande beauté, soit dit en passant – est un lieu de séjour et de passage pour les peuples indigènes depuis au moins 6 mille ans, comme en témoignent les nombreux ossements et archives gravés dans la pierre dans toute la région.

Le parc national de Catimbau possède la deuxième plus grande concentration de peintures rupestres du Brésil – 64 sites archéologiques catalogués –, derrière la Serra da Capivara, à Piauí. Une grande ardoise en pierre que Ronaldo Kapinawá connaît très bien.

« Le parc national était le terrain de jeu de mon enfance », raconte Ronaldo Siqueira, fils de Socorro, guide touristique et archéologue diplômé de l'Université fédérale de Cariri, où il est allé étudier la version officielle de l'histoire des peuples autochtones et est ensuite rentré chez lui et l'a réécrite selon la version Kapinawá.

L'archéologue Ronaldo Kapinawá à l'un des points de vue du parc national de Catimbau. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Inscriptions rupestres dans le parc national de Catimbau. Photo : Guilherme Jófili, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

"Voyez-vous ici ce dessin, que les archéologues interprètent comme un palmier ?", demande Ronaldo en désignant sur son téléphone portable l'une des peintures rupestres présentes dans le parc. « Pour moi, c'est autre chose », assure-t-il, puis il lève les yeux vers la vue panoramique sur la vallée qui se déroule à ses pieds. « Regardez ces palmiers dans le paysage. Voir si ce tableau n'est pas un ensemble de babaçus ? Cela n'a rien à voir avec une main humaine. À tel point que le gros orteil ne se voit même pas.

Pour Ronaldo Kapinawá, les « signes » de Catimbau – comme on appelle localement les inscriptions rupestres – sont des cartes topographiques que les gens de passage dans la région dessinaient pour indiquer la présence d'eau, de fruits et de gibier. Chaque image, un signe : palmeraie, lit de rivière, formation rocheuse.

"C'est déjà la quatrième carte que je peux identifier ici dans la vallée", dit-il en montrant un énième site archéologique sur son téléphone portable, avec la certitude de quelqu'un qui est intime à la fois avec le territoire où il est né et avec l'art qu'il représente, peut-être laissé par ses proches ancêtres. « J’ai cette vision parce que mon point de vue est autochtone. Je suis un historien de ma propre histoire.

"Et j'ai un super professeur, qui me dit ce que signifie chaque dessin", révèle Ronaldo, quelque peu énigmatique. «C'est la vieille malle des Kapinawá, tous ceux qui sont décédés et qui ont laissé leur histoire enregistrée. Arrière-grands-pères, arrière-arrière-grands-pères, ils sont ici spirituellement, ils gardent ces sites. Pour moi, c’est comme lire un livre qu’ils ont écrit.

Cependant, malgré toutes les preuves de la présence continue des peuples autochtones dans la vallée, aucun indigène n'a été consulté lorsque le gouvernement fédéral a décidé d'allouer 62 300 hectares à la création d'un parc national.

Formation rocheuse dans le parc national de Catimbau. Photo : Rafael Martins/Mongabay

Paysage de la vallée de Catimbau. Photo : Rafael Martins/Mongabay

« Et puis nous sommes allés nous battre, n'est-ce pas ?

« Le parc national de Catimbau a été créé sans aucun travail de terrain. Il a été créé avec des photos aériennes », explique l'anthropologue Guga Sampaio. « C'est très courant au Brésil : on voit d'en haut qu'il y a peu de gens qui y vivent et on crée un parc dans des zones que les communautés traditionnelles ont préservées. Ensuite, vous supprimez celui qui l’a conservé.

Et il y a même eu une tentative d'expulsion des 45 familles qui vivaient alors dans la zone par les organismes compétents (d'abord Ibama, puis ICMBio), y compris sous le gouvernement Lula, avec droit à plusieurs réunions d'intimidation avec les autorités.

Il y avait six villages Kapinawá entièrement situés à l'intérieur du parc, en plus de six autres situés dans une zone intermédiaire entre la terre indigène et le parc national, à l'extérieur des deux, mais qui utilisaient le périmètre de ce dernier pour chasser, élever des chèvres et collecter de la nourriture, des fruits. Au total, 147 familles ont été touchées.

"Nous étions très calmes et soudain un parc national apparaît sans nous consulter", raconte Socorro Kapinawá, assise sur le balcon de sa maison, dans le village de Malhador, face à une vaste zone de Caatinga qu'elle a elle-même pris soin de préserver.

« Et nous étions sous beaucoup de pression à ce moment-là. Le représentant d'Ibama est venu vers nous et nous a dit : « vous allez partir d'ici ». Et puis nous sommes allés nous battre, n'est-ce pas ? On cherchait les organismes qui pourraient nous défendre et nous aider.

Parmi ces organismes figuraient le Conseil missionnaire indigène (Cimi) et l'Association nationale d'action indigène (Anaí), dirigée par Guga Sampaio, qui a joué un rôle crucial dans la médiation du processus d'auto-identification des communautés comme autochtones avec la Funai, deux décennies plus tard du peuple de Mina Grande.

« Ce n'est qu'au moment de la création du parc, avec un usage restreint, que les communautés ont dit : 'nous sommes indigènes ici' », se souvient Guga, justifiant le retard par rapport aux autres Kapinawá : « Être indigène au Brésil est difficile, on souffre pour le diable. Pour dire que vous êtes autochtone, vous devez avoir une bonne raison. C’est-à-dire lorsqu’il est menacé.

Socorro Kapinawá, Vale do Catimbau, Pernambouc. Photo : Xavier Bartaburu

La reconnaissance est arrivée, mais les combats ne se sont pas arrêtés. Cela a même pris un air de guerre lorsque, en 2011, les Kapinawá ont appris que le siège d'une ferme du parc national allait être transformé en auberge. Menées par le village de Malhador, les familles de presque tous les 26 villages Kapinawá ont marché vers la grande maison et en ont pris possession, dans le cadre d'un processus connu sous le nom de Retomada.

Ce qui a été établi dès lors et qui continue jusqu'à aujourd'hui, c'est un accord de coexistence entre les peuples indigènes et la direction du Parc National, sous la responsabilité de l'ICMBio – à l'exception, bien sûr, des restrictions qui s'appliquent par la loi à toute unité. de Protection Intégrale Conservation. Et c’est à cause d’eux que la tension persiste.

Il y a un parc au milieu du chemin

« Pour tout, nous devons leur demander la permission », se plaint Socorro Kapinawá. « On ne peut pas mettre de l’énergie dans notre maison sans en parler au préalable au gestionnaire du parc national. On ne peut pas creuser un puits. On ne peut pas retirer du matériel pour réparer les routes. Nous avons ici un matériau de première qualité, la piçarra [une sorte de gravier], que l'eau ne lave pas. Il y a beaucoup de sable ici, on ne peut pas conduire. Mais ils ne me le permettent pas.

Et elle continue : « si nous avons besoin de bois pour réparer une clôture, construire une petite maison, nous devons demander la permission pour l'obtenir dans la vallée. Mais nous connaissons le Caatinga et nous savons quel arbre repousse après avoir été coupé, qui a ce pouvoir de régénération. Il y a l’angico, la catingueira, la sacatinga, la balsam… Ils veulent nous empêcher de faire quelque chose que nous savons faire et que nous préservons depuis si longtemps.

Formation rocheuse dans le parc national de Catimbau. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Résident du village de Malhador, sur le territoire Kapinawá chevauchant le parc national. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

A ces plaintes, Jailton Fernandes, responsable du parc national de Catimbau depuis 2021, répond en affirmant que « nous ne sommes pas opposés à la réfection des routes. Le problème, c'est qu'ils veulent s'en emparer depuis l'intérieur du parc. Cela changera le paysage. Il doit y avoir un projet que nous devons autoriser.

Concernant l'enlèvement du bois, Jailton affirme qu'« il n'y a aucun problème à le collecter dans la zone elle-même. Nous ne l'interdisons pas. Ils savent comment le faire, laissez-le se régénérer. S’il n’y a aucun dommage environnemental, nous l’autorisons. Ce que vous ne pouvez pas faire, c’est déboiser et vendre les matériaux. »

Et, en fait, Socorro et Jailton conviennent qu’il existe des cas criminels d’enlèvement de bois à l’intérieur de Catimbau. "Les Indiens communiquent même lorsqu'il y a une violation de l'environnement", explique le responsable du parc.

Mais Socorro en demande plus : « Nous voulions former un partenariat pour défendre la Caatinga, attraper les gens qui coupent du bois, attrapent les oiseaux pour les vendre, mais ils ne les surveillent pas. Jailton affirme que « nous ne sommes que deux employés permanents ici – et je suis l’un d’entre eux ».

Paysage du Sanctuaire, dans le Parc National de Catimbau. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Ronaldo Kapinawá à Furna de Meu Rei, l'une des grottes de Vale do Catimbau. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Pour Socorro, cependant, le plus douloureux est la restriction de l’accès aux lieux que les Kapinawá considèrent comme sacrés. Jailton affirme que les peuples indigènes sont libres de se déplacer dans le parc, mais Socorro insiste sur le fait qu'« il y a de nombreux endroits où nous ne pouvons plus aller parce qu'ils sont devenus des lieux touristiques. Nous devons désormais y aller en touristes et non en enfants de la terre.»

L'un de ces lieux est le Sanctuaire, un amphithéâtre naturel en grès sculpté par l'eau et le vent qui, selon Socorro, est « la maison des enchantés, un lieu très sacré ». Et ainsi, « de nombreux lieux sont aujourd’hui des routes touristiques qui ont toujours été sacrées. Et ils le seront toujours. Mais nous ne pouvons plus y aller à pied. Vous ne pouvez plus aller faire un rituel. Il faut le regarder de loin, avoir juste envie de le faire », dit-elle, les larmes aux yeux.

Mestre Aroeira, Mestre Angico, Mestre Jatobá

Car avant tout, la vallée de Catimbau est un territoire sacré pour les Kapinawá.

"C'est dans les forêts que vivent les enchantés», explique Mocinha. « Quand on a besoin de se fortifier, on met les pieds sur terre. On va dans les bois et on demande de la force à nos ancêtres."

Un toré arrosé de jurema a presque toujours lieu dans le creux central des villages, mais il est également courant qu'il ait lieu au milieu de la Caatinga – surtout s'il s'agit d'un rituel de guérison – ou à l'intérieur des nombreuses grottes qui répartis dans la vallée de Catimbau.

Les Kapinawá appellent ces grottes « furnas », la plupart bordées de traces rocheuses – pour les indigènes, preuve sans équivoque que leurs ancêtres sont passés par là (et d'ailleurs de nombreuses sépultures y ont été retrouvées). « Ces endroits nous donnent de la force. C’est là que se trouvent nos ancêtres », explique Ronaldo.

Ronaldo Kapinawá à Furna de Meu Rei, parc national de Catimbau. Photo : Rafael Martins/Mongabay.

Ces ancêtres, selon les Kapinawá, ont été enchantés et sont allés habiter le royaume magique de Juremá, puis sont redescendus sur terre lorsqu'ils ont été convoqués par la transe de la jurema, lorsqu'ils se sont manifestés comme « caboclos » ou « maîtres ». Ces maîtres, comme l'explique Ronaldo, sont la personnification même des arbres Caatinga : Mestre Aroeira, Mestre Angico, Mestre Jatobá…

En terres Kapinawá, la Caatinga est un aliment qui fortifie le corps et l'esprit. Quand ce ne sont pas les enchantés, c'est la chair des fruits et les nervures des feuilles qui servent de subsistance, de fondation et de guérison. Surtout en période de pénurie.

Prenons comme exemple l'ouricuri ( Syagrus coronata ), « notre mère laitière », selon Mocinha. "Nous l'utilisons pour tout." De la noix de ce palmier indigène, on obtient du lait et de l'huile. Du tronc, le cœur du palmier et le bro, une sorte de farine. De la paille, le toit des cabanes et le chapeau traditionnel Kapinawá. A partir des racines, une tisane médicinale pour soulager les maux de dos. « L'une des plantes les plus sacrées pour nous est l'ouricuri », résume Socorro.

Et il y en a d'autres : caroá, bacupari, cambuí, pomme-do-mato, aroeira, sacatinga, baraúna – des fruits à manger, des pailles à tresser et des herbes à soigner que seule la Caatinga produit. « Je ne suis pas allé à l’hôpital depuis plus de dix ans. Mon remède est ici, avec les enchantés et les plantes de la Caatinga", dit Ronaldo.

Fruits ouricuri séchés. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Il est donc clair que les Kapinawá ne vont pas abandonner de sitôt ce territoire qui est à la fois temple, garde-manger et pharmacie. « Nous voulons simplement avoir le libre arbitre pour vivre dans nos espaces, pouvoir profiter de notre terrain sans qu'il soit de notre côté », explique Socorro. "Nous sommes dans ce qui est à nous, ce sont eux qui sont arrivés plus tard."

« Il y a un processus bloqué à la Funai », déclare l'anthropologue Guga Sampaio, qui suit de près la lutte de Kapinawá. «La solution proposée est ce qu'on appelle la double affectation », explique-t-elle. « Pour éviter de devoir déconstituer un parc national, on crée un territoire autochtone sous forme de gestion partagée. »

Guga dit que le modèle a été initialement adopté sur l'Ilha do Bananal, dans le Tocantins, aujourd'hui à la fois le parc national d'Araguaia et terre indigène Inãwébohona, où vivent les Karajá et les Javaé. Même chose dans le Roraima, où la terre indigène Raposa Serra do Sol chevauche le parc national du Monte Roraima. « Et cela a bien fonctionné ici à Monte Pascoal, où vivent les Pataxó », dit Guga.

À Catimbau, affirme-t-elle, « comme nous savons que la démarcation prendra du temps, nous constatons que les efforts de coexistence se déroulent bien. Ce qu'ils [la direction du parc] ont fait, c'est nommer les Kapinawá comme guides, responsables de la préservation.

Jailton, le directeur du Parc National, ajoute que « dans le nouveau plan de gestion, qui devrait être publié cette année, cette coexistence sera définie. Les Indiens et le parc ont le même objectif, celui de la préservation.

À gauche, Socorro Kapinawá avec des noix d'ouricuri ; à droite, cactus en territoire Kapinawá. Photo : Rafael Martins/Mongabay

La feuille de la Jurema

C'est ce que font les Kapinawa. Alors que la loi ne leur accorde pas le terrain qui leur revient – et que les quelques employés du parc sont incapables de l’entretenir –, ils ont eux-mêmes décidé de s’occuper de Catimbau.

Ronaldo a commencé par récupérer une zone dégradée laissée par son grand-père il y a dix ans. Socorro est occupée à récolter des graines. «Je suis devenue obsédée», dit-elle. « Partout où je vais, si je vois une graine, j’y vais et je la ramasse. Quand je rentre à la maison, je le mets immédiatement dans un pot.

Et il y a une infinité de pots sur le balcon de Socorro, dont les plants seront un jour des arbres comme ceux qui poussent déjà dans le jardin, parmi lesquels un angico, un mandacaru et un jucá de six ans où « on peut maintenant s'asseoir à l’ombre ». "Quand j'ai vu que j'avais un si grand jardin chez moi, j'ai décidé que j'allais commencer à déménager ici."

Recaatingamento est le nom donné à une série de pratiques visant à récupérer la Caatinga dans les zones où elle est dégradée – en la protégeant des troupeaux, en reboisant et, comme on dit ici, en « plantant de l'eau ». Nous réalisons des petits confinements où cette eau sera stockée et retournera au sol, irriguant la nappe phréatique", explique Ronaldo.

Tout cela au milieu d'arrière-cours productives – « nous appelons cela agrocaatinga », dit Socorro –, où les forêts et les champs agissent en synergie pour accroître la sécurité alimentaire, ce qui a fait du village de Malhador le plus grand laboratoire d'agroécologie du territoire Kapinawá.

Enfants du site de l’école indigène Saturnino Vieira de Melo, dans le village de Malhador. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Pépinière de l'école indigène Saturnino Vieira de Melo, dans le village de Malhador. Photo : Xavier Bartaburu/Mongabay

Un centre expérimental dont le noyau est l'école indigène Saturnino Vieira de Melo, dont Ronaldo est le coordinateur et où des dizaines d'enfants apprennent à atteindre eux-mêmes le territoire Kapinawá. Du dôme géodésique qui sert de pépinière sont déjà sortis 2 000 plants d'ipê, d'imburana, de Jatobá et de nombreuses autres espèces de la Caatinga, donnés aux familles de tout le territoire pour qu'elles les plantent sur leurs terres.

"Nous transmettons aux enfants ces enseignements qui viennent de leurs ancêtres", explique Ronaldo. « Nous faisons cela en reboisant, en reboisant, en plantant de l’eau. Créer ce lien entre les hommes et le territoire.

« La Caatinga a un très fort pouvoir de régénération », observe Socorro. « Quand vous pensez que l’arbre est mort, il pleut et 15 jours plus tard vous voyez à quel point les nouvelles feuilles arrivent avec force. En quoi une telle terre est-elle faible ?

C'est encore plus vrai s'il s'agit du pays des Kapinawá, un peuple de Juremeiro où les enfants sont initiés dès leur plus jeune âge non seulement à prendre soin de la Caatinga mais aussi à se connecter avec sa force magique. «Même les enfants boivent du vin de jurema», explique Socorro. « Parce que pour préparer les guerriers de demain, il faut commencer aujourd’hui, non ? Dans chaque toré, ils sont à l’intérieur.

La jeune femme confirme : « Nous sommes des graines de jurema ». Et cela se combine avec la chanson qui termine tout le toré, dont la mélodie à elle seule ne brise pas le silence du terreiro central de Mina Grande car tout à coup le vent souffle et il semble que tous les arbres décident de chanter : « Une petite feuille de jurema/ que le vent porte / ça continue encore et encore / et les caboclos suivent… »