Pérou : Autodétermination, conservation et Tarimat Pujut dans la nation Wampis

Publié : 10/09/2023

Nation Wampis. Photo de : Levi Panquiez

Malgré les avancées au niveau international, l’environnementalisme et l’État péruvien ne reconnaissent pas pleinement le rôle que jouent les peuples autochtones dans la protection de la biodiversité amazonienne. Pour les communautés, l'homme et la nature forment un tout et profitent donc des bienfaits des forêts, tout en imposant des limites à leur extraction. Le gouvernement territorial autonome de la nation Wampis cherche à mettre en œuvre un système complet de contrôle territorial basé sur les enseignements traditionnels, une surveillance constante, la justice autochtone et les « bioentreprises durables ».

Par Shapiom Noningo et Frederica Barclay*

Debates indigenas, 10 septembre 2023.- Dans son rapport à l'Assemblée générale des Nations Unies en 2016 , Victoria Tauli-Corpuz, alors rapporteuse spéciale des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, s'est montrée modérément optimiste quant au programme d'actions de Durban de l'Union internationale pour la Conservation de la Nature (UICN) proposé en 2003. La spécialiste a vu un changement de paradigme dans la conservation de l'environnement basé sur la reconnaissance d'agir conformément aux droits des peuples autochtones, des peuples mobiles et des communautés locales. « Il reste encore un long chemin à parcourir pour atteindre ces trois objectifs du Plan d'action de Durban », a conclu Tauli-Corpuz.

Ces dernières années, nous avons assisté à des changements positifs dans le mouvement environnemental international en réponse à la revendication des peuples autochtones amazoniens concernant le droit à la propriété de leurs territoires. La nouvelle approche des institutions environnementales elles-mêmes y a contribué : la protection indigène des forêts et des jungles, qui conservent une grande partie de la biodiversité de l'Amazonie, est l'une des clés de l'avenir de l'humanité. Mais alors qu’est-ce qui manque ?

Le peuple Wampis, situé en Amazonie péruvienne, existe depuis plus de 7 000 ans et entretient un attachement symbiotique à la nature. Photo de :  Candy Sotomayor

Un système culturel respectueux de la reproduction de la vie

Un élément clé pour que l’environnementalisme assume cette nouvelle approche du respect des droits autochtones est la reconnaissance de l’autodétermination. Cela signifie que tant l’environnementalisme que les institutions environnementales des États reconnaissent, en premier lieu, la propriété autochtone sur leurs territoires. Un autre aspect fondamental est la nécessité de comprendre la distance qui existe entre l' approche paysagère classique  et l' intervention sur la nature proposée par le conservationnisme, par opposition au  système culturel  des peuples autochtones.

A l'origine, l' approche paysagère de l'environnementalisme proposait d'interdire l'accès des riverains à leurs ressources naturelles jusqu'à favoriser leur expulsion dans le but de promouvoir un tourisme d'agrément et de divertissement. De son côté, l' approche d'intervention dans la nature est une perspective plus technocratique, économique et même mercantiliste qui, basée sur l'objectif de conservation, catégorise les espaces et leur attribue des catégories d'usage ou de non-usage.

Dans le système culturel indigène,  la société et la nature font partie d'un tout intégral et agissent dans le cadre de règles de relation et de dépendance mutuelle.

Au lieu de cela, la logique de la « conservation » autochtone est un  système culturel  qui rejette la séparation entre la société humaine et la nature, donnant lieu à une interdépendance mutuelle. Dans cette vision du monde, c’est une erreur de la part de l’homme de se percevoir comme quelque chose d’étranger à la nature et de l’exploiter intensivement à partir d’une vision de supériorité. Dans le système culturel indigène, la société et la nature font partie d'un tout intégral et agissent dans le cadre de règles de relation et de dépendance mutuelle. C'est pourquoi la Nation Wampis parle de « bonté de la nature » pour désigner ce qu'on appelle les « ressources naturelles » extérieures.

L'un des principes du Tarimat Pujut  (bien vivre ou vie pleine, en langue Wampis) reconnaît « la limitation » des biens de la nature au fil du temps, c'est pourquoi sa culture prescrit des pratiques qui respectent et prennent soin de la nature. Ainsi, les enfants et les jeunes ont grandi en apprenant auprès de leurs familles comment tirer parti de ces avantages et, en même temps, connaître les limites qui doivent être imposées à leur utilisation.

Les pratiques de respect et de soin de la nature se transmettent de génération en génération. Photo :  Jacob Balzani

Le contrôle territorial de la Nation Wampis

Là où l'État, les missionnaires ou les processus socio-économiques ont concentré les populations autochtones dans des établissements permanents, on assiste généralement à une détérioration rapide des ressources locales, principalement de la faune. Le changement culturel promu par l’école conduit à un épuisement localisé et rapide de certaines ressources. La continuité des pratiques culturelles qui répondent aux besoins de manière durable n'apparaît pas dans l'éventail des options de « développement ». C’est pour cette raison que le Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampis (GTANW) voit la nécessité de réformer le programme éducatif, de créer des opportunités pour les « bioentreprises durables » et de réfléchir à de nouveaux instruments pour la protection du territoire.

Le consumérisme et les modèles externes exercent une pression sur les bienfaits de la nature et aggravent les menaces pour la sécurité des territoires. Ainsi, dans le cadre de l’autonomie et du droit à l’autodétermination, le GTANW propose la mise en œuvre d’un  système global de contrôle territorial  basé sur les enseignements traditionnels, l’établissement de pactes pour la nature à perpétuité et l’utilisation d’outils modernes. Parmi ceux-ci, il convient de mentionner la surveillance constante de l'état des forêts, des plans d'eau et de la faune, dans le but de renforcer les accords et de prévenir les dommages, car le marché valorise des ressources qui risquent de s'épuiser à cause de son utilisation intensive et irrationnelle. exploitation.

L'autre outil promu par le GTANW est le zonage culturel et dynamique du territoire , à travers des catégories construites à partir d'évaluations, de perceptions, de besoins et de connaissances locales. Le zonage Wampis reconnaît six catégories, depuis les plus restreintes dans leurs usages et culturellement protégées jusqu'aux différentes zones d'exploitation. Il reste encore à travailler ce macro-zonage au niveau des espaces communaux, en comprenant toujours que le territoire est un patrimoine commun hérité des ancêtres. Naturellement, les pactes internes pour la protection de l’environnement et l’application du zonage nécessitent le renforcement du système judiciaire indigène.

Sur la base de ce système de contrôle territorial, le GTANW promeut la formation et la coordination de surveillants environnementaux qui rendent compte aux wampi et aux autorités communales, ce qui nécessite une prévention précoce. Le cas le plus récent est celui des mineurs dédiés à l'extraction de l'or qui étaient présents près de la colline historique de Paish Nain, sur le territoire de la communauté de Boca Ayambis, dans le bassin du rio Kanús. L'intervention du GTANW a réussi à faire quitter les lieux pacifiquement aux mineurs illégaux. En d'autres occasions, sous la protection du droit au territoire, du zonage et des réglementations nationales, l'intervention des autorités nationales a été coordonnée pour développer des opérations conjointes, soit contre l'exploitation minière alluviale, soit contre l'exploitation forestière illégale.

Les autorités du GTANW discutent avec la population de l'expulsion des mineurs illégaux de Boca Ayambis. Photo de :  Wampis Nation

Désaccords avec l’environnementalisme sur le territoire Wampis

Grâce à ce  système culturel , la Nation Wampis a pris soin pendant des siècles de la cordillère Kampankias, une zone critique pour son territoire ancestral puisque de nombreux affluents qui alimentent les bassins des rivières Kanús (Santiago) et Kankaim (Morona) prennent leur source. En fait, la cordillère articule à bien des égards ces deux bassins qui composent le territoire Wampis. De cette manière, en plus d'être un espace vital pour la reproduction des animaux,  c'est pour les Wampis un lieu de renforcement spirituel à haute valeur culturelle .

Compte tenu de la nature complexe de la formation géologique de Kampankias et de l'importance de sa conservation,  en janvier 1999, les autorités environnementales de l'État péruvien ont établi unilatéralement la zone réservée de Santiago Comainas . Les autorités ne se souciaient pas du fait que, par cette décision arbitraire, le territoire des Wampis soit divisé en deux. Il n’est pas surprenant que, depuis lors, les Wampis considèrent cette zone protégée et le projet de création d’une réserve communale comme une tentative d’expropriation territoriale.

Le décret initial qui établissait la zone réservée couvrait une superficie nettement plus grande que celle actuelle et chevauchait même les titres de dizaines de communautés des peuples Wampís et Awajún. Après de fortes protestations mettant en péril la paix sociale (qui ont finalement éclaté en 2009 avec le Baguazo), le Service national des espaces naturels protégés (SERNANP) a redimensionné la zone réservée, mais n'a pas voulu exproprier Kampankias. Depuis lors, il y a eu plusieurs moments de crise à chaque fois que le SERNANP a tenté de progresser dans les études pour sa catégorisation.

Le conflit reflète l'approche des institutions environnementales péruviennes qui, tel un souverain absolutiste, indiquent sur une carte où doivent être créées des zones protégées. Mais il s’avère que la zone qu’elle entend catégoriser est le territoire des Wampis depuis plus de 7 000 ans. Ainsi, alors que le « nouveau paradigme environnemental » de Durban indiquait que les zones de conservation devaient prendre en compte les peuples autochtones, l’État péruvien ignorait à la fois les droits des peuples autochtones et les engagements acquis à travers la Convention 169 et la Déclaration des Nations Unies. Populations indigènes.

Jusqu’à présent, l’État péruvien continue de soutenir que peu importe ce que les peuples indigènes revendiquent comme sujets de droit. Pour l'État, seules existent les communautés auxquelles il a donné un titre de propriété, ignorant la réalité des villes et de leurs territoires.

L'État péruvien ignore les droits autochtones et les engagements assumés à travers les instruments internationaux. Photo :  Pablo Lasansky / IWGIA

Conclusions

Au Pérou, l'environnementalisme le plus proche du nouveau paradigme de Durban qui appelle à la participation des peuples autochtones à la gestion des zones protégées est la création de  réserves communales . Son administration dispose d'un régime particulier qui consiste à signer des contrats avec l'État dans lesquels interviennent les communautés environnantes. La création de  réserves communales signifie qu'une partie du territoire ancestral est enregistrée comme zone protégée de l'État péruvien. En échange du contrôle étatique sur cette portion de terres indigènes, les communautés obtiennent le « droit de participation », ce qui constitue un blanchiment d’expropriation territoriale.

Il existe actuellement une douzaine  de réserves communales  dans les territoires autochtones d'Amazonie. Initialement, ces contrats ont été signés pour préserver les zones que l'État refusait de qualifier de communautés autochtones. Cependant, en 1997, la loi n° 26834 sur les espaces naturels protégés  a intégré les  réserves communales  dans le système national des espaces naturels protégés par l'État (SINANPE) et en 2001, elle leur a accordé le régime spécial. Plus tard, même si les réserves communales n’excluent pas le chevauchement avec les champs pétroliers, les organisations et les communautés ont accepté le nouveau régime car il constituait la seule alternative aux projets extractifs.

Dans le cas de la zone réservée Santiago Comainas, l'institution environnementale envisage de créer une  réserve communale sur la cordillère Kampankias. Bien que pendant le bref gouvernement de transition de Francisco Sagasti (2020-2021), le GTANW ait réussi à convaincre le ministre de l'Environnement de l'époque, Gabriel Quijandría, de s'engager à un moratoire sur les actions visant à sa catégorisation, à partir d'août 2021, tout est revenu à la normale. Ainsi, l’État a ignoré les arguments et les droits de la Nation Wampis, et s’est montré désintéressé des actions menées par le GTANW pour protéger son territoire.

On s’attend toujours à ce que l’État péruvien finisse par reconnaître, le plus tôt possible, les peuples indigènes et leurs territoires, en même temps que les autorités environnementales comprennent que les zones critiques peuvent être conservées sur la base d’autres accords et pactes de collaboration. Pour sa part, dans le Protocole de relation, d'accord et de dialogue de respect mutuel de la Nation Wampis avec l'État péruvien , le GTANW a proposé des voies de dialogue pour la construction de propositions convenues.

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* Shapiom Noningo est secrétaire technique du GTANW. Frederica Barclay est anthropologue, historienne et membre du Centre pour les politiques publiques et les droits de l'homme - Perú Equidad.

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Source : Publié par le portail Debates Indígenas dans le cadre de sa newsletter de septembre 2023 avec le thème spécial : Environnementalisme et territoires autochtones :  https://debatesindigenas.org/notas/245-autodeterminacion-conservacion-tarimat-pujut-nation -wampis.html

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 10.09.2023

Autodeterminación, conservación y Tarimat Pujut en la Nación Wampis

El Gobierno Wampis busca implementar un sistema integral de control territorial basado en las enseñanzas tradicionales, el monitoreo constante, la justicia indígena y los "bionegocios sostenibles".

https://www.servindi.org/actualidad-reportaje/10/09/2023/autodeterminacion-conservacion-y-tarimat-pujut-en-la-nacion-wampis