Bolivie : Vers une conservation autogérée par les peuples autochtones

Publié le 10 Septembre 2023

Debates indigenas

PAR LILIAN PAINTER, ZULEMA LEHM, OSCAR LOAYZA ET ROBERT WALLACE

Paysage Madidi. Photo : Robert Wallace

1er septembre 2023

D’après l’expérience de la Wildlife Conservation Society en Bolivie, la conservation de la biodiversité a suivi un chemin évolutif, passant d’approches axées sur la protection de la faune à des alliances de collaboration avec les communautés autochtones. Ce qui était initialement un effort de conservation isolé est devenu une coopération essentielle, où la conservation et la gestion territoriale autochtone convergent dans le paysage de Madidi.

La Wildlife Conservation Society (WCS) a commencé à s’engager en faveur du paysage de Madidi il y a plus de vingt ans. Les efforts initiaux étaient conformes au modèle de conservation conventionnel : protéger les écosystèmes vitaux et les espèces menacées, tout en recherchant un bénéfice pour les communautés autochtones. Cependant, un changement de paradigme a été presque immédiat. Les dirigeants du peuple Tacana ont expliqué au WCS que la sécurité territoriale était nécessaire pour pouvoir entreprendre des actions de gestion et de conservation de la faune. Comment les Tacana ont-ils pu lancer un programme de gestion et de surveillance de la chasse de subsistance sans sécurité juridique sur leurs territoires ancestraux ?

Ainsi, la prise de conscience que les peuples autochtones sont les gardiens depuis des générations des terres où se trouve le parc national Madidi a inspiré une nouvelle direction. La collaboration avec les communautés autochtones renforcerait non seulement la conservation, mais donnerait également à ces peuples les moyens d'assurer la protection de leurs territoires ancestraux et de les gérer de manière durable. Ainsi commença la construction d’une alliance dans laquelle la conservation ne se faisait pas pour le peuple, mais avec lui. Nous avons appelé cette phase « Conservation avec les peuples autochtones ».

Cela impliquait de canaliser le financement vers les organisations autochtones dans le cadre d'un système de responsabilité qui implique à la fois les communautés et la Wildlife Conservation Society, selon des plans de travail convenus. Des équipes mixtes ont également été formées entre des techniciens WCS, des dirigeants autochtones et des techniciens locaux, qui visaient à développer des méthodologies pour travailler avec les communautés et ont également élaboré des plans de travail conjoints. Cela a favorisé l'inclusion des connaissances autochtones et a également assuré le transfert de nouvelles connaissances vers les communautés Tacana. De manière tout aussi ou plus importante, cela a facilité la connexion entre les dirigeants territoriaux (supra-communautaires) et leurs bases communautaires, renforçant les systèmes organiques dans le cadre de leurs propres structures et processus.

Plus de 1000 oiseaux ont été recensés dans le parc national Madidi. Ara bleu et jaune (Ara Ararauna) Photo : Robert Wallace

 

La gestion territoriale comme processus d'autodétermination

 

Une étape importante dans la synergie entre la WCS et les communautés Tacana a été le développement participatif de plans de vie autochtones sur plus de 1,8 million d'hectares de territoires ancestraux. Ces plans assurent non seulement la préservation des écosystèmes, mais permettent également aux communautés de gérer leurs terres selon leurs valeurs et leurs besoins. Les principes de durabilité environnementale, sociale, économique, culturelle et politique constituent les fondements sur lesquels ces communautés construisent leur avenir.

Cependant, l'évolution de ce processus n'a pas seulement impliqué la collaboration entre la Wildlife Conservation Society et les peuples Tacana, Tsimane', Lecos, Mosetene, Puquina et Uchupiamonas. Les communautés autochtones, responsabilisées et conscientes de leur rôle dans la conservation, ont assumé un rôle actif. La gestion de leurs territoires est devenue un acte d'autodétermination : les décisions sont prises par consensus et leurs capacités techniques ont été renforcées.

Suite à la systématisation de l'expérience commune et des leçons apprises, une boîte à outils a été développée pour être utilisée via une application multimédia et interactive. L'application a été conçue pour faciliter la participation et générer un consensus entre tous ses habitants. L'objectif est de contribuer au renforcement de leurs capacités de gestion territoriale à travers des outils d'accompagnement dans 10 processus : consolidation des droits autochtones ; renforcer les systèmes organisationnels; planification de la gestion territoriale; zonage du territoire; réglementation de l'utilisation des ressources naturelles; analyse des chaînes de production basées sur la nature avec une perspective de genre ; contrôle et surveillance territoriale; administration; financement durable; et la surveillance sociale, économique, culturelle et environnementale.

Si nous regardons vers l’avenir, il apparaît clairement que la conservation n’est plus une tâche imposée de l’extérieur, mais une responsabilité partagée. Les alliances progressistes ont évolué vers une appropriation de la conservation par des organisations territoriales autochtones ou, comme nous l'appelons, une « conservation par les peuples autochtones ». La gestion durable des ressources naturelles, la récupération de la culture, la défense des territoires et la prise de décision autonome sont les fondements sur lesquels les peuples autochtones construisent leur propre chemin vers un avenir résilient.

Les Plans de Vie Autochtones sont gérés selon les valeurs des communautés. Photo : Robert Wallace

 

Une nouvelle approche pour un avenir durable

 

Cette évolution nous montre qu’une véritable collaboration entre les organisations de conservation et les peuples autochtones peut être une force de transformation. De la conservation à des fins de protection à la conservation en tant que partie intégrante de la culture et du bien-être des communautés. L’histoire du  Programa de Conservación del Gran Paisaje Madidi  nous enseigne que le chemin vers un avenir durable est pavé de partenariats, d’autonomisation et de respect des droits autochtones et des savoirs ancestraux.

La force de cette approche tient à deux éléments principaux. Le premier élément est lié aux connaissances ancestrales issues de l'occupation historique de plus de 12 000 ans, ce qui représente un grand potentiel pour la gestion forestière par la connaissance à la fois des espèces et de l'agrobiodiversité. Le deuxième concerne la connectivité entre les territoires autochtones et les aires protégées qui maintiennent des blocs d'écosystèmes terrestres en bon état de conservation et qui représentent la meilleure réponse à la triple crise de perte de biodiversité : atténuation du changement climatique, adaptation à travers des corridors de connectivité et la prévention de futures pandémies dues à la dégradation des écosystèmes naturels.

Cette connectivité entre les zones protégées et les territoires autochtones de la région andine de l’Amazonie est essentielle à la libre circulation des sédiments et des nutriments, ainsi qu’à l’impulsion naturelle qui nécessite au moins 80 % de couverture végétale indigène dans les plaines inondables. Sur cette base, la Wildlife Conservation Society travaille actuellement à reproduire cette approche avec d'autres peuples autochtones du département de Beni et, dans le cas du paysage de Madidi, à établir un mécanisme de financement durable pour la gestion des terres autochtones.

La conservation avec les peuples autochtones permet l’autonomisation et le respect des droits autochtones. Photo : Robert Wallace

 

En quête d’autonomie financière

 

Un effort de collaboration, dirigé par la Central de Pueblos Indígenas de La Paz (CPILAP), a mis en lumière une feuille de route vers l'autonomie financière des territoires autochtones du paysage de Madidi. Cette voie comprend la conception d'un nouveau mécanisme de financement visant à promouvoir la gestion territoriale autochtone. La construction de ce mécanisme a été collective et représentative, et s'est ancrée dans le travail engagé des communautés et organisations autochtones, unies dans le but de concevoir un mécanisme financier qui embrasse les besoins uniques de la gestion territoriale.

La création de ce mécanisme répond à la demande de canaux de financement plus directs et contrôlés par les peuples autochtones. Cependant, il ne s’agit pas d’une voie nouvelle, mais plutôt d’une trajectoire dans laquelle ils se sont engagés depuis des années, en traçant un chemin qui garantit la transparence et la légitimité de tels mécanismes. Cette expérience garantit que les erreurs et les échecs des mécanismes visant à soutenir les peuples autochtones ne se reproduisent pas, dus à la non-prise en compte des aspects structurels liés à la gestion des fonds. Ce processus de construction collective a débuté dans le but de concevoir un mécanisme financier pour soutenir les activités décrites dans les Plans de Vie des Territoires Autochtones. Ces plans, qui incarnent les valeurs et les aspirations des peuples autochtones,

Le cadre de gouvernance et de fonctionnement du mécanisme de financement est composé de dirigeants historiques désignés dans les assemblées autochtones. L'organe directeur, chargé d'approuver les plans d'investissement et de superviser le système, reflète la voix et l'orientation des communautés. La gestion du fonds s'effectue grâce aux capacités administratives existantes, qui ont été développées pour soutenir le programme. D'autre part, les donateurs adhérents ou fiduciaires contribuent dans le but d'établir un patrimoine autonome à perpétuité qui génère des rendements capables de couvrir les dépenses et les investissements prévus. Bien que les derniers détails soient encore en cours de finalisation, il est prévu qu'une partie des fonds couvrira les coûts de fonctionnement, tandis que le reste sera investi pour assurer la croissance à long terme.

Vestiges archéologiques découverts dans le paysage bioculturel des Llanos de Moxos. Photo de : Omar Torrico

 

Les objectifs de conservation du patrimoine naturel du Paysage de Madidi

 

Le financement obtenu sera utilisé pour des projets d'infrastructures, d'équipements et de production axés sur l'utilisation durable des ressources naturelles. Une étape essentielle vers la réalisation des objectifs à long terme. Le processus actuel est en phase de présentation aux donateurs, avec une évaluation finale de l'entité gestionnaire et la constitution du patrimoine autonome en cours. Les implications de ce mécanisme transcendent non seulement l’environnement local, mais s’alignent également sur d’autres efforts internationaux d’accès direct et de durabilité.

En résumé, ce mécanisme de financement met en évidence la convergence des visions et des efforts vers une gestion territoriale plus autonome et durable. À son tour, il représente le point culminant d'années de travail et d'union entre les organisations autochtones et la Wildlife Conservation Society, traçant une voie innovante pour garantir un avenir qui respecte les droits autochtones, renforce la gouvernance, améliore les moyens de subsistance, promeut la diversité culturelle et préserve le précieux patrimoine naturel. du paysage de Madidi.

 

Lilian Painter, Zulema Lehm, Oscar Loayza et Robert Wallace sont membres de l'organisation Wildlife Conservation Society (WCS) en Bolivie.

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/09/2023

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Bolivie, #Peuples originaires, #Conservation

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