Aires protégées et territoires autochtones : une coexistence problématique

Publié : 09/03/2023

Le parc national de Yellowstone. Photo : Carol M. Highsmith

Depuis le milieu du XXe siècle, les zones protégées se sont étendues sur toute la planète en raison des problèmes environnementaux croissants. Leur extension coïncidait à 50 pour cent avec celle des territoires ancestraux. Cependant, le « modèle de Yellowstone » a été imposé, qui ne tient pas compte du fait que les peuples autochtones vivent sur ces terres. Bien que ces dernières années les savoirs autochtones aient commencé à être pris en compte, leur participation à la gestion des zones protégées est subordonnée à la bureaucratie de l’État. Dans ce cadre, il est essentiel que la sagesse et les pratiques ancestrales jouent un rôle important dans les politiques de conservation.

Par René Kuppe*

Debates indigenas, 3 septembre 2023.- Dans le document final de la Conférence des Nations Unies sur la diversité biologique (COP 15) de 2022 appelé Cadre mondial Kunming-Montréal pour la diversité biologique , est incluse une liste de 23 objectifs pour adopter des mesures urgentes, commencer immédiatement et s’achever d’ici 2030.

L’objectif numéro 3 est particulièrement  pertinent, qui établit : « Garantir et rendre possible que, d’ici 2030, au moins 30 % des zones terrestres et des eaux intérieures et des zones marines et côtières, en particulier les zones présentant une importance particulière pour la biodiversité et les fonctions et services écosystémiques, soient conservées et gérées efficacement au moyen de systèmes d’aires protégées écologiquement représentatifs, bien connectés et équitablement gouvernés et d’autres mesures de conservation efficaces par zone, reconnaissant, le cas échéant, les territoires autochtones et traditionnels (…) ».

Les organisations environnementales internationales ne sont pas les seules à travailler depuis des années pour atteindre cet objectif, appelé objectif 30 X 30. Des économistes et des hommes d’affaires ont également analysé les effets positifs de l’expansion des zones protégées. Notamment dans le secteur du tourisme et, surtout, après l’effondrement de l’activité provoqué par le confinement du Covid-19. Cette évolution récente montre que le concept de zones protégées continue de susciter une large réaction positive.

Lors de la COP 15, le Cadre mondial Kunming-Montréal pour la biodiversité a été adopté. Photo de :  CDB

Zones protégées

Les zones protégées sont censées être créées pour conserver la biodiversité et stabiliser les écosystèmes menacés. Ils sont considérés comme un mécanisme de protection des espèces en danger d’extinction. Elles sont encore plus anciennes que le nouveau cadre de protection de la biodiversité. Le 1er mars 1872, Ulysses Grant, alors président des États-Unis, a signé une loi intitulée : "Acte visant à réserver une certaine parcelle de terrain située près du cours supérieur de la rivière Yellowstone en tant que parc public". C'est ainsi qu'est né le premier parc national.

Yellowstone est situé dans un paysage magnifique. A cette époque, on était encore loin de l’avancée de la civilisation coloniale anglo-saxonne. Le territoire n'est cependant pas vide de population : les Crows, les Shoshones, les Nez Percés et d'autres groupes autochtones sont immédiatement expulsés de la région par l'armée américaine. Il y avait au moins 27 peuples autochtones qui avaient un lien historique avec cette zone de protection environnementale créée par Grant.

Le premier parc national au monde est le résultat des activités et des efforts de John Muir, l'un des premiers défenseurs de la préservation de la nature aux États-Unis. Muir était un prophète chrétien qui pensait qu’il y avait une présence divine dans la nature : soi-disant une nature originelle et pure.

De cette manière, Muir a profondément influencé la façon dont les Américains continuent de comprendre leur relation avec le monde naturel. Selon lui, il n’y a pas de place pour les « sauvages » dans une région considérée comme une nature originelle, divine et sublime. Ainsi, les merveilles naturelles avaient été préservées par Dieu pour avoir un impact sur les colons chrétiens arrivés du « Vieux Monde ».

Les Shoshones faisaient partie des peuples indigènes expulsés de Yellowstone par l’armée américaine. Il a été déclaré publiquement qu’il n’y avait aucun autochtone dans le parc national. Photo :  William Henry Jackson

Le  modèle de Yellowstone

Depuis le milieu du XXe siècle, les problèmes environnementaux sont devenus de plus en plus visibles et la création de nouvelles zones protégées a connu un essor mondial. Entre 1951 et 2000, l’étendue des zones terrestres protégées est passée d’environ un million de kilomètres carrés à plus de 13 millions. En quantité, cela signifie une croissance de 20 000 à 100 000 aires protégées. Cependant, ce qui s'est répandu, c'est le modèle de Yellowstone, qui est devenu le représentant d'une zone protégée, basée sur l'idée de protéger la « nature pure ».

Le  modèle de Yellowstone  présente les caractéristiques suivantes : les zones protégées sont créées unilatéralement par l'État ; leur conception et leur  administration sont entre les mains d'agences gouvernementales qui travaillent souvent avec des environnementalistes ; les terres et la biodiversité sont considérées comme propriété de l'État ; la base de connaissances pour leur administration est basée sur les sciences biologiques ; leur objectif est la conservation de la nature sans les humains ; les contextes socioculturels ne sont pas pris en compte ; et, enfin, leur  création s'effectue selon les critères scientifiques dits objectifs, c'est-à-dire le niveau élevé de diversité biologique endémique et le degré élevé de menaces qui pèsent sur cette diversité.

La plupart de ces aires protégées sont situées dans des régions reculées des pays en développement, qui ne sont ni sauvages ni inhabitées. En effet, elles chevauchent des territoires où vivent des populations humaines qui y vivaient traditionnellement. Selon les estimations, 50 % de ces zones coïncident avec l'habitat traditionnel des peuples autochtones. La plupart de ces populations n’ont pas été considérées comme pertinentes aux fins des aires protégées parce qu’elles sont créées sur la base de critères scientifiques occidentaux de « nature » et de « conservation ». Et c'est le pouvoir exclusif (et exclusif) de l'État de définir et de gérer son fonctionnement. La création d’aires protégées implique un processus d’extension du contrôle étatique sur les espaces revendiqués par les États.

Dans le même temps, les zones protégées deviennent un véhicule d’assimilation coercitive et une sorte de « mission civilisatrice ». Cette idée coloniale a un fort fondement historique et philosophique : John Locke, le père du libéralisme moderne, a défendu les droits de propriété individuels comme fondés sur le droit naturel. Selon ses arguments, les fruits du travail nous appartiennent parce que l'on a travaillé pour eux, par exemple lorsque la nature se transforme en régions d'(agri-)culture. Ainsi, l'agriculteur a le droit de propriété naturelle sur la terre car la propriété exclusive serait nécessaire à la production. Selon cette perspective, les personnes qui ne cultivent pas ou ne délimitent pas leurs terres n’auraient pas de propriété légitime. De cette manière, les Indiens d'Amérique étaient considérés comme des tribus errantes,

Les éleveurs Massaï de Tanzanie se   battent pour empêcher le gouvernement de créer une zone de conservation pour la chasse sportive. Photo de :  Landportal

Territoires autochtones : les plus riches en biodiversité de la planète

Cette approche colonialiste du libéralisme est progressivement devenue une théorie générale de la légitimité de la propriété, qui refuse aux peuples autochtones le droit à leurs terres. Cette philosophie sociale des Lumières incluait une certaine vision de la nature, qui servait de base théorique pour justifier l'établissement de la nouvelle civilisation des colons européens : la nature était vue comme une catégorie de domicilium vide (terres en friche) et seul le travail humain pouvait la  transformer  . en un objet de propriété.

Les institutions sociales des peuples autochtones d’Amérique n’étaient pas considérées comme un ordre politique : leur relation avec la terre n’était pas reconnue comme une condition adéquate pour revendiquer sa propriété, et leur gestion des conflits internes n’était pas considérée comme un ordre juridique légitime. En bref, les philosophes des Lumières considéraient que les peuples autochtones vivaient dans un  état de nature  et non dans une société civile, une idée qui deviendra plus tard partie intégrante de la doctrine juridique du XIXe siècle. Même si les peuples indigènes n'étaient pas définis comme non-humains, les conquérants considéraient qu'ils devaient être soumis et « gouvernés » par les institutions européennes. En ce sens, la notion de  friche a créé la condition préalable à l’expansion des institutions coloniales.

Cependant, la coïncidence spatiale des écorégions riches en biodiversité et des territoires autochtones n’est pas fortuite. La diversité et la richesse écologique de ces zones sont le résultat du mode de vie et des institutions des peuples autochtones. Les liens spirituels qu’ils entretiennent avec leur habitat, l’utilisation communautaire des ressources et les modes coutumiers de gestion des forêts, des zones montagneuses, des ressources en eau et de la faune sauvage ont préservé la diversité génétique et écologique et ont stimulé leur développement dans un grand nombre de lieux.

Les études les plus récentes en sciences naturelles confirment ces données. Les terres, souvent qualifiées de « naturelles », « intactes » et « originales », présentent généralement une longue histoire d’utilisation par les sociétés traditionnelles. Aujourd’hui, les territoires sous gestion autochtone sont reconnus comme possédant la plus grande biodiversité de la planète, supérieure même aux zones d’absence totale de population humaine. Les recherches indiquent qu'environ 80 % de la biodiversité mondiale existe dans des régions encore sous le contrôle des peuples autochtones. À leur tour, 92 % des terres des communautés autochtones et locales étudiées sont des « puits nets de carbone », ce qui signifie qu’elles absorbent plus de dioxyde de carbone qu’elles n’en émettent.

Lors du Ve Congrès mondial des parcs à Durban (UICN), l'une des revendications formulées par les peuples autochtones était de donner la priorité à la conservation basée sur la tenure communautaire en Afrique. Hindou Oumarou Ibrahim, référence Mbororo. Photo :  @hindououmar

Rendre compatibles les aires protégées et les territoires autochtones

La crise d’extinction actuelle, menace mondiale pour la diversité biologique, n’est pas le résultat d’une invasion de régions naturelles inhabitées. Il s’agit plutôt de la destruction de paysages culturels, habités et protégés par les sociétés autochtones. Paradoxalement, l'expansion des zones protégées a contribué à cette destruction par la délocalisation ou l'anéantissement des gardiens du territoire. Sans compter les pertes liées à leurs savoirs et pratiques ancestrales, ainsi qu’à leurs systèmes d’organisation sociale.

Ces faits influencent simplement la politique environnementale. En 2003, pour la première fois, des représentants des peuples autochtones ont participé au Cinquième Congrès mondial des parcs à Durban, en Afrique du Sud : un forum international au cœur de l'agenda des aires protégées et parrainé par l'Union internationale pour la conservation de la nature (UICN). Les peuples indigènes ont présenté une série d'actions : ils ont exigé la reconnaissance du droit coutumier sur leurs territoires et leurs ressources ; ils dénoncent les déplacements forcés comme un génocide culturel et physique ; et exigent la restitution de leurs terres. Il est important de mentionner qu'ils ne remettent pas en question la politique environnementale, mais soulignent plutôt la nécessité de rendre la protection de la nature compatible avec la diversité culturelle.

Au cours des dernières décennies, les peuples autochtones sont de plus en plus entendus dans la gestion des aires protégées. Les organisations environnementales ont promu l'idée de cogestion :  une combinaison de connaissances traditionnelles et de « gestion moderne des parcs », dans laquelle les peuples autochtones sont des « parties prenantes ». Cependant, les aires protégées ont toujours une structure de gouvernance dans laquelle la population autochtone est subordonnée et les décisions finales relèvent de la responsabilité de la bureaucratie de l'État.

La conservation et la protection efficace de l’environnement nécessitent une voie alternative. Non seulement les voix autochtones doivent être entendues, mais leurs connaissances et pratiques traditionnelles doivent constituer la base de la conservation. Le fonctionnement des zones protégées doit être fondé sur le droit à l’autodétermination des peuples. Sa création et sa gestion nécessitent un consentement libre et éclairé.

Le Cadre mondial Kunming-Montréal fait référence à la reconnaissance des territoires autochtones et traditionnels « lorsque cela est approprié ». Les années à venir montreront si cela contribuera à l’accaparement des terres autochtones ou si, au contraire, l’importance des peuples autochtones dans la conservation sera sérieusement reconnue.

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* René Kuppe est professeur à la Faculté de droit de l'Université de Vienne et membre du Conseil international du Groupe de travail international sur les affaires autochtones  (IWGIA). Ses domaines de recherche portent sur les droits des peuples autochtones, le pluralisme juridique et les aspects interculturels des droits de l'homme.

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Source : Publié par le portail web Debates Indígenas dans le cadre de sa newsletter de septembre 2023 consacrée au thème spécial : Environnementalisme et territoires autochtones, partagé sur Servindi dans le respect de ses conditions de reproduction :

https://debatesindigenas.org/notas/242-areas-protegidas-territorios-indigenas-convivencia-problematica.html

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 03/09/2023

Áreas protegidas y territorios indígenas: una convivencia problemática

Las áreas protegidas se expandieron bajo el "modelo Yellowstone" que excluye a los pueblos indígenas. Si bien en los últimos años algo cambia la participación indígena en la gestión sigue ...

https://www.servindi.org/actualidad-reportaje/03/09/2023/areas-protegidas-y-territorios-indigenas-una-convivencia