Yuturi Warmi : la première garde indigène dirigée par des femmes Kichwa en Équateur | ENTRETIEN

Par Astrid Arellano le 29 mai 2023

• Depuis 2020, plus de 40 femmes Kichwa se sont organisées pour défendre leur territoire et expulser l'exploitation minière en Amazonie équatorienne, ainsi est née Yuturi Warmi, la première garde indigène dirigée par des femmes dans la région.
• María José Andrade Cerda, l'une des dirigeantes de Yuturi Warmi, explique que les femmes autochtones ont eu une vision plus globale de la défense du territoire, puisque leurs lignes de travail incluent non seulement la surveillance physique de la terre, mais aussi des aspects tels que la culture , l'ascendance, la langue, l'éducation et la santé.

Les fourmis Yuturi sont paisibles jusqu'à ce que leur territoire soit menacé. L'espèce, également connue sous le nom de "conga", est considérée comme une guerrière par la culture indigène Kichwa, car on sait qu'ils ne permettent à personne d'entrer dans leur maison sans autorisation. La même chose s'est produite avec les femmes de Serena, une communauté indigène située sur les rives du fleuve Jatunyacu, dans le cours supérieur du fleuve Napo, en Amazonie équatorienne.

Leur intention était d'être ensemble pour travailler et générer des revenus pour leurs familles grâce à l'artisanat, mais lorsque leur territoire a été menacé par l'exploitation minière, elles sont sorties pour le défendre. Elles sont aujourd'hui la première garde indigène dirigée par des femmes kichwa en Equateur , avec plus de 40 membres organisés contre toute forme d'ingérence sur leur territoire, la contamination de leurs rivières et la destruction de la jungle.

La marche Yuturi Warmi pour la défense du territoire en Equateur. Photo : Elizabeth SwansonAndi.

On les appelle Yuturi Warmi : femmes conga-hormiga "Nous nous organisons contre l'attaque systématique que nous subissons avec l'exploitation minière illégale, car toutes les formes d'exploitation minière dans la province de Napo, sur notre territoire, sont illégales", déclare María José Andrade Cerda .

Majo, comme on l'appelle aussi, a 28 ans et est l'une des plus jeunes dirigeantes de Yuturi Warmi. Mongabay Latam lui a parlé de leurs modes d'organisation, des défis auxquels elles sont confrontées en tant que femmes et de sa vision de la défense du territoire.

La dirigeante María José Andrade Cerna, membre de Yuturi Warmi. Photo : Uber Gualinga.

— Qu'est-ce qui a changé dans la vie et le territoire de Serena depuis l'arrivée des mines ?

— Depuis l'arrivée des mines, nous avons perdu la paix. Nous avons perdu la notion d'être calme sur le territoire. Maintenant, nous veillons constamment à ce que les mineurs, les opérateurs et les agents de la société minière n'arrivent pas et essaient de parler avec le président, avec les familles ou avec d'autres dirigeants. De plus, il y a une sorte de déconnexion avec les autres communautés : nous sommes mal vus car nous défendons le territoire et nous ne voulons pas d'exploitation minière, alors que d'autres unités au sein du rio Jatunyacu ont déjà succombé aux compagnies minières. Le lien, la solidarité entre les peuples s'est perdu. C'est ce qui nous fait mal.

La vie, en tant que telle, a changé. Nous avons toujours été vigilants, surveillant nos arrières ; il y a plus d'intérêts dans notre communauté et dans notre territoire ancestral, car il représente un foyer de résistance.

Communauté de Serena, en Amazonie équatorienne. Photo : archives amazoniennes de Hakhu.

Quant au territoire, en le comprenant sous l'aspect physique, il n'y a pas eu beaucoup de changement. Cependant, ce que j'ai pu entendre, des communautés en aval, c'est que les supays — les esprits de la selva — sont en mouvement, ils ne sont pas calmes. Atacapi , qui est le boa à sept têtes, a été vu là-bas, dans la communauté de Shandia, alors qu'il ne grimpait pas autant . Les communautés disent que les gros boas montent, car la profondeur de la rivière n'est pas ce qu'il leur faut. Nous disons que les boas montent parce que l'eau est chaude, parce qu'elle est différente à cause des opérations minières, à cause de tout ce qu'elles évacuent, à cause de la contamination. Tout cela modifie également le mode de vie des esprits de l'eau. Cela nous affecte dans notre façon de nous sentir dans le territoire.

Plus en aval de la rivière, nous pouvons également voir des changements de couleur dans l'eau. Les enfants et nous tous qui utilisons l'eau et nous baignons dans la rivière ressentons cette différence, ce n'est pas la même chose. C'est une question que nous, en tant que peuple qui avons vécu près du fleuve, connaissons et interprétons. Quand il y a contamination, nous la ressentons, non seulement dans notre aspect physique, dans la peau, mais de manière spirituelle.

Zone minière à Napo. Photo : Diego Robles / Archives Napo Resiste.

—Comment avez-vous commencé à défendre le territoire ? L'avènement de l'exploitation minière vous a-t-il amené à y consacrer une partie de votre vie ?

— Je me serais consacrée, vraiment, à faire autre chose. Je suis l'une des rares à être partie étudier à l'étranger. Bien que j'aie toujours été impliquée dans ces questions, je pensais que sur mon territoire cela n'arriverait jamais : comme nous sommes oubliés, comme nous sommes loin et abandonnés, nous croyons que nous ne serions touchés par aucune industrie extractive ni par les désirs capitalistes de l'Etat et des entreprises.

Cependant, en février 2020, notre territoire - le bassin du rio Jatunyacu, dans l'Alto Río Napo - avait été concédé à une société minière. Cela a eu un impact énorme sur moi, car j'ai dû décider si je devais continuer la carrière professionnelle que je menais - dans les relations internationales et inclinée vers les affaires - ou retourner sur mon territoire sans emploi, sans rien, pour défendre ma terre et ma maison . Quelle était l'option ? Je n'en avais plus, juste retourner dans ma communauté.

María José Andrade lors de la descente en bateaux vers les zones minières, organisée par la Journée internationale pour l'action des rivières. Initiative des jeunes femmes Yuturi Warmi. Photo : Uber Gualinga.

— A partir de ce moment est née la garde indigène dirigée par des femmes ? Comment avez-vous commencé à vous organiser ?

—En 2016, nous avons commencé, avec un autre jeune homme de la communauté, à penser que nous devions générer une source d'autonomisation pour les femmes en Amazonie. Leo Cerda démarre avec le projet Hakhu , qui est la broderie d'objets artisanaux et leur vente sur des plateformes en ligne. Nous, les femmes, nous rencontrions très souvent : un atelier par ici, pour se rappeler comment on tissait avant ; un autre atelier ici, pour parler des dessins; un autre atelier là-bas, pour assembler toutes les pièces qui avaient été conçues. On a commencé avec un groupe de sept ou neuf femmes, puis ça a commencé à s'agrandir un peu plus. En ce moment, l'Association des Artisanes a 14 ans.

J'ai dit que c'était un groupe très autonome, parce qu'il avait une indépendance économique, mais aussi une indépendance de pensée. Nous avions la facilité de générer des ressources, des sources économiques pour le foyer et de ne pas dépendre des hommes qui vont à la mine ou que nous soyons au soleil et à l'ombre en récoltant des plantains, du manioc et d'autres produits de la région. Au lieu de cela, en une journée - bien assises - nous finissons un collier, des boucles d'oreilles et nous les vendons au même prix que si nous nous mettons au travail toute la journée en essayant si fort. Cela a commencé à générer un changement dans l'esprit des femmes. Nous disions : "pourquoi aller dans les mines, pourquoi aller dans les compagnies pétrolières, si nous avons nous-mêmes les ressources économiques ?"

Femmes de la communauté Serena fabriquant de la poterie traditionnelle. Photo : Archives Yuturi Warmi.

Lorsque cette [concession minière sur le territoire, en 2020] a été notifiée, un atelier audiovisuel était organisé avec des jeunes de l'Amazonie équatorienne. Ces jeunes, accompagnés des femmes, sont sortis pour manifester en disant : « Comment est-il possible qu'après avoir été si longtemps oubliés, ils veuillent maintenant venir entrer sur nos territoires pour faire de l'exploitation minière ? Nous ne permettrons rien de tout cela." Ce sont les femmes qui ont semé la graine.

Après cela, les autres femmes de la communauté et des environs ont dit qu'elles ne pouvaient pas non plus le permettre : « Nous sommes avec vous, compañeras, sœurs », ont-elles dit. Et elles ont commencé à se fréquenter. Maintenant, nous sommes une trentaine de femmes actives en permanence, mais avec nos sœurs et collègues qui sont à l'intérieur et à l'extérieur du territoire, nous sommes plus de 40. La beauté de cela est que maintenant, des hommes nous rejoignent également. Cela a été une bataille très, très difficile pour briser encore cette idée machiste que nous sommes un peu folles, mais maintenant le soutien vient vraiment du cœur. Ils savent que nous protégeons le territoire, non seulement pour nous, mais pour tout le monde.

Poterie féminine Kichwa de Serena, Equateur. Photo : Archives Yuturi Warmi.

—Qu'est-ce qui différencie Yuturi Warmi des autres gardes indigènes pour la défense du territoire et de la nature ? Comment est votre façon de travailler ?

« Quand nous nous sommes déclarées gardes indigènes femmes, il y avait un peu de scepticisme, parce qu'on nous disait que les femmes ne pouvaient pas faire office de gardes. La garde indigène en Équateur et, surtout, en Amérique du Sud, a été considérée comme une figure d'hommes qui sortent armés. Ce que nous avons fait était une rétrospective de ce que nous pensions qu'un garde devrait être. Si les hommes n'allaient pas faire ce qu'ils auraient dû faire – se regrouper, s'organiser et chasser les mines – eh bien, nous allions le faire.

Ce qui est différent, c'est que nous regardons beaucoup plus loin et essayons de nous concentrer sur beaucoup de petites choses qui sont également importantes pour la défense du territoire. Nous avons six axes de travail. Le premier est la tutelle et la défense territoriale. Deuxièmement, nous nous concentrons sur l'artisanat, car c'est là que nous sommes nées, c'est de là que nous venons. Troisièmement, le facteur éducation, car nous promouvons également que les garçons et les filles de la communauté soient éduqués dans un environnement interculturel et bilingue. Quatrièmement, cette médecine ancestrale n'est pas perdue; Lorsque nous avons commencé notre combat dans la pandémie, cette médicine était notre sauveur. Cinquièmement, nous voulons nous concentrer sur la création d'un type de tourisme différent, le tourisme de résistance, où les impacts du soi-disant «développement de l'écotourisme» sont notés, lorsque les communautés autochtones ne sont pas prises en compte.

Femmes de Yuturi Warmi lors de la marche du 6 octobre 2022 contre l'exploitation minière. Photo : Uber Gualinga.

Nous couvrons tout cela. C'était un peu difficile d'essayer de faire la part des choses, parce que si nous n'avons pas ces approches, nous ne pouvons pas faire de défense territoriale. Si notre langue se perd, si nos pratiques ancestrales se perdent, nous n'aurons plus de garde indigène, nous n'aurons pas de territoire en harmonie. Tout cela est important pour être conscient qu'il n'y a pas qu'un seul aspect à corriger pour protéger le territoire. L'aspect physique est important, car nous voulons expulser les sociétés minières de notre territoire, mais aussi en interne, avec ce qui nous représente comme esprit, notre culture et notre raison d'être.

— Pensez-vous qu'il y avait du machisme autour de la garde des femmes ? À quels défis ont-ils été confrontés ?

« Il y a tellement de scepticisme, mais c'est à cause de la structure patriarcale de notre société. Qu'ils soient autochtones ou non. Au début du projet, les hommes jetaient les muyu [graines] que nous utilisions pour l'artisanat et cachaient nos aiguilles à tricoter. Ils nous ont dit : "Ce n'est pas la peine, mieux vaut aller travailler à la ferme". Une fois qu'ils ont réalisé que l'alternative économique était sérieusement génératrice, ils ont eux-mêmes aidé à collecter et à séparer les graines pour fabriquer l'artisanat. Il a commencé à y avoir une acceptation graduelle, mais c'était une acceptation du cœur, parce que vous pouvez voir le changement.

Des femmes de Yuturi Warmi lors de la marche contre l'exploitation minière à Napo, le 9 février 2022. Photo : Archives Yuturi Warmi.

Par contre, en ville, il y a aussi des structures organisationnelles indigènes qui nous disaient : « Ces folles ; elles ne tiendront que pendant un certain temps, mais ensuite elles devront l'oublier ». C'est ce que nous avons entendu : « Elles vont crier pendant un moment, mais elles doivent retourner dans les fermes, cuisiner ou s'occuper de leurs enfants et de leurs maris, parce qu'elles vont les tromper. Les femmes ont dit que cela n'avait pas d'importance. Ce que font les maris relève de leur responsabilité, mais nous devons garder le territoire pour nos enfants et nos petits-enfants. Cela nous a motivés à continuer.

Nous étions toutes unies. Nous sommes allées aux marches, pour protester et soutenir nos compatriotes qui étaient également victimes de la violence politique dans la ville. On a commencé à nous reconnaître, parce qu'on était fortes, on a même commencé à sortir dans les villes voisines, à marcher en solidarité avec nos sœurs Sapara . Protéger et soutenir toujours – mot qui commence à peine à être compris ici – entre sœurs qui ont besoin les unes des autres. Si elles perdent le combat, nous aussi. Si nous perdons les nôtres, elles se sentiront également plus vulnérables.

Femmes de Yuturi Warmi lors de la marche du 6 octobre 2022 contre l'exploitation minière. Photo : Uber Gualinga).

—Comment fonctionne la structure organisationnelle de Yuturi Warmi ? Quelles activités faites-vous?

« C'est un peu la structure que nous avons adoptée des autres organisations autochtones, mais nous avons notre présidente. C'est une femme très forte : elle s'appelle Elsa Cerda. Nous disons qu'elle est notre commandante, car elle est le chef de tout le groupe et c'est elle qui est en charge de tout ce combat. Nous sommes une garde un peu différente des traditionnelles, car nous sommes aussi une association.

Au sein de Yuturi Warmi, nous ne nous consacrons pas seulement à la défense territoriale de manière physique, en faisant des tournées du territoire et en faisant des tactiques de protection. Oui, mais nous avons aussi une autre vision, parce que nous sommes des femmes, parce que nous sommes des mères et des filles. Nous nous sentons et nous organisons différemment des hommes. On n'y reste pas seulement, mais on a aussi des rencontres à partager, on a des retrouvailles pour se rappeler comment les assiettes et les verres Kichwa étaient traditionnellement fabriqués, avec de l'argile et non avec des produits venus d'ailleurs. Pour cela, nous avons une secrétaire et aussi une trésorière qui gère les fonds avec lesquels toute organisation est gérée. Nous avons ces structures. Pour ma part, je suis la coordinatrice de toutes les activités qui se déroulent à l'intérieur et à l'extérieur du territoire.

Membres de Yuturi Warmi, originaires de la communauté de Serena, en Amazonie équatorienne. Photo : Yuturi Warmi.

—En tant que garde femmes, qu'avez-vous réalisé concernant la question minière sur votre territoire ?

—Yuturi Warmi sait que la lutte contre l'exploitation minière est une lutte collective, qui ne se réalise pas seulement au sein de la communauté, avec l'organisation des femmes, mais aussi en travaillant avec les organisations indigènes auxquelles nous appartenons —en l'occurrence, la FOIN (Fédération des Organisations Indigènes de Napo)— et aussi avec les collectifs des villes qui ont été très attentifs et actifs avec tout ce qui est fait.

Ensemble, nous avons franchi au moins deux étapes importantes. Le 14 février 2022, une opération a été menée pour retirer et saisir les engins qui se trouvaient dans le secteur de Yutzupino. Il y avait plus de 150 chargeuses-pelleteuses qui ont été retirées et il était également possible pour les mineurs de quitter le secteur. Une autre étape importante est que la cour provinciale, lorsque nous avons déposé un recours collectif, a rendu une sentence partiellement favorable, où elle a reconnu la violation des droits de la nature. Cependant, c'était une perte lorsque les droits des peuples autochtones n'étaient pas reconnus. Mais dans le cadre de cette même peine partiellement approuvée, il a également été récemment réalisé que la Cour a statué que la restauration et la réparation du secteur endommagé doivent être remplies. Cependant, cela ne s'est pas produit.

Descente en barques dans les bassins miniers, organisée à l'occasion de la Journée Internationale d'Action des Fleuves. Initiative des jeunes femmes Yuturi Warmi. Photo : Alexis Grefa.

Nous sommes en quête d'expulsion. C'est constant, c'est quotidien. Des mineurs illégaux - ce qu'ils sont tous -, mais ceux qui opèrent actuellement sont toujours là et nous les avons divulgués via les réseaux sociaux, en envoyant des rapports aux autorités afin qu'elles puissent les supprimer. C'est un processus pour obtenir l'expulsion totale des compagnies minières, c'est un processus qui se fait petit à petit, jour après jour.

—Avez-vous trouvé un auditeur dans l'État équatorien ?

— La seule voie directe par laquelle nous ayons trouvé une réponse de l'État a été dans les Cortès. C'est la seule réponse qu'ils nous ont donnée. Ils nous ont dit qu'ils n'exploitaient pas, que c'était la faute des mineurs illégaux, mais ils se sont excusés. La relation que nous avons entretenue avec le gouvernement a été très tendue. D'abord parce que les autorités qui représentent l'État, en l'occurrence celles qui légifèrent, sont les membres de l'assemblée. Eux aussi ont été mêlés à des scandales de corruption. Lorsque les machines ont été saisies, on a appris que de nombreuses autorités locales, telles que les maires, possédaient des machines à l'intérieur des sites miniers illégaux. La relation est très tendue avec les membres de l'assemblée, ils ont également été liés à des réseaux de concessions minières qui ont été approuvées de manière irrégulière.

Affectations par l'exploitation minière dans la province de Napo. Photo : Archives de Napo Resiste.

— ​Quelles leçons le travail collectif vous a-t-il laissées ?

—Ce que je garde toujours en tête, c'est ce que ma grand-mère m'a appris. Je le ratifie au quotidien avec mes sœurs : tout ce que nous faisons, tout ce que nous sommes et ce que nous serons est pour la communauté et pour le territoire d'où nous venons.

Lorsqu'elle est prononcée dans les espaces internationaux, ce n'est pas seulement ma voix, comme Majo Andrade, mais la voix des filles qui sont dans la communauté, des jeunes femmes qui m'offrent leur soutien, des mères et des grands-mères qui m'ont donné leur sagesse et aussi des ancêtres, qui ont confiance en nous afin que nous continuons à défendre le territoire qu'ils nous ont laissé en héritage. Ils voulaient que nous vivions là-bas, ils voyaient dans leur avenir que nous grandirions là-bas. Toutes ces voix, toute cette force que nous ressentons – leur force – nous accompagne toujours.

Rencontre avec des femmes Sápara sur le territoire ancestral de la communauté Kichwa de Serena. Photo : Runa Yachay.

— Quelle est la relation entre les membres les plus jeunes et les plus âgés de la garde ?

—En 2021, l'une des grands-mères les plus fortes de l'association est décédée. Jusqu'à présent, nous nous souvenons d'elle et nous ne l'oublierons jamais. Elle a mis la barre très haut pour nous. Elle nous a appris que nous devons être prêtes avec notre lance, très proche de nous, ainsi que le shigra [sac tissé] et une cuya [bol] pour aller n'importe où. Quand elle est décédée, ça a été un coup très dur parce que nous nous sommes senties anéanties, parce qu'elle était un pilier pour nous. Pourtant, on sentait qu'elle était là, à tout moment : dans les marches, dans les cris et dans les chants de lutte et de résistance qu'elle enseignait à sa fille. Le nom de la grand-mère était Rita Tapuy.

Nous croyons beaucoup en nos grands-mères. Serena a été fondée avec quatre grandes familles et c'est pourquoi nous sommes tous très cousins, très frères et soeurs. Nous sommes tous une famille. Actuellement, nos grands-mères sont très peu nombreuses : nous avons trois femmes sages qui sont encore en vie dans la communauté. Nous les respectons beaucoup, nous les écoutons, nous sommes toujours à leur écoute. Surtout parce que ce sont elles qui gardent la langue —deux d'entre elles ne veulent pas parler espagnol et ne parlent que le kichwa— et, bien que ma propre grand-mère soit décédée il y a plusieurs années, ce qu'elles nous enseignent toutes, c'est que nous avons à respecter nos grands-parents et les aimer tous comme s'ils étaient les nôtres.

Les membres de Yuturi Warmi, de la communauté Serena. Photo : Fichier de Yuturi Warmi.

La relation que nous avons eue les unes avec les autres a été une relation de soutien, de communication, de capacité à parler. Nous nous encourageons mutuellement. Les jeunes filles comprennent que grâce à toute la sagesse que possèdent nos ancêtres, nos grands-mères, nous pouvons continuer à partager. Nous sommes très intéressées à apprendre les anciennes pratiques et traditions. Nous sommes fières d'appartenir à notre peuple, de dire à nos mères de ne plus avoir honte, de ne pas se cacher parce que nous sommes indigènes. Cela a été un exercice d'accompagnement et aussi de prise en compte de toutes les situations que nous traversons à la maison. Pour nous, cette connexion, ce souvenir que nous devons être ensemble, découle de ce besoin d'être ensemble : les jeunes, les filles, les mères, les grands-mères.

—Quel apprentissage collectif reste-t-il aux femmes avec ce mode d'organisation ?

— Espoir et résistance. On se voit et on ne se reconnaît pas par rapport à ce qu'on était il y a trois ans. Avant, nous ne serions jamais sorties pour parler en public, pour affronter des politiciens corrompus, des juges qui ne nous voient que comme des folles et qui pensaient que nos savoirs traditionnels ne valaient rien. Nous espérons que nous allons continuer à résister, parce que nous allons continuer à avoir des enfants, parce que nous allons continuer à vivre sur notre territoire, parce que nous allons refuser d'être éradiqués petit à petit. C'est ce qu'il nous reste. Tout est pour nos générations futures. Le fait qu'ils continuent à nous violenter ne nous enlèvera pas le désir de continuer à vivre.

Effets sur l'exploitation minière dans le secteur d'Ahuano, province de Napo. Photo : Archives de Napo Resiste.

—Vous avez été dans des rencontres nationales et internationales, à quoi bon sortir du territoire et porter un message à l'extérieur des communautés, devant les décideurs ? 

« La valeur est de pouvoir partager avec ma communauté, car c'est un processus de réciprocité. Je vais aux réunions en sachant que ma famille et que toutes les femmes me soutiennent, que je ne parle pas seulement pour moi, mais pour nous tous. Et peut-être pas seulement de la communauté, mais aussi des autres sœurs et des alliances que nous avons trouvées en cours de route.

En même temps, les espaces internationaux sont là pour voir si nous frappons aux portes, touchons les cœurs, et ce que nous disons, c'est que nous travaillons en interne, localement, pour que ce monde entende le vrai sens de la vie. La valeur qui reste, pour moi, c'est de continuer à reproduire les voix de femmes qui n'ont peut-être pas eu d'opportunités comme moi, mais qui continuent d'avoir le soutien de toute une ville, de toute une communauté, parce que c'est comme ça que nous sommes. Nous ne pourrons pas tous toujours sortir, mais la valeur réside dans la façon dont nous nous coordonnons, comment nous redonnons, comment nous nous sentons dans la communauté.

María José Andrade lors de la Conférence des Parties à la COP 27. Photo : Dossier de Yuturi Warmi.

Maintenant, on accorde beaucoup d'attention à ce que nous, les peuples autochtones, faisons et peut-être qu'ils nous diront qu'ils tiennent compte de nous, mais il n'y a pas que cela. Ils nous ont ouvert de nombreux espaces nationaux et internationaux, mais il y a toujours ce parti pris de dire : « Vous n'êtes pas capables de générer des alternatives par vous-mêmes, il faut toujours que quelqu'un soutienne vos projets. Il y a cette figure de "vigilant" ou "d'observateur", car ils ne nous permettent pas, en tant que peuples, de continuer à gérer nos propres problèmes.

C'est là que je m'énerve, parce qu'ils invalident tout un processus, toute une question qui est en cause depuis deux ou trois générations. Mes grands-parents sont partis travailler, marchant des milliers de kilomètres pour que leurs enfants puissent étudier, tout comme mes parents. Maintenant que nous, quelques jeunes autochtones, avons réussi à obtenir nos diplômes universitaires, ils nous disent : « Nous allons embaucher un technicien, parce que vous ne pouvez pas vous débrouiller. C'est très injuste face à un combat historique que nous avons mené.

Nous sommes très peu de jeunes autochtones qui parlent également une langue dominante, comme l'espagnol ou l'anglais, dans nos cas. Je n'ai pas appris la langue parce que j'ai des parents qui parlent anglais, mais j'ai dû l'apprendre à la dure à l'université. Cela a été l'une des plateformes avec lesquelles nous nous faisons connaître, nous élevons nos voix, car nous ne voulons pas que des tiers parlent pour nous.

À Yuturi Warmi, il y a des filles, des jeunes filles, des femmes et des grand-mères Kichwa qui défendent le territoire. Photo : Fichier de Yuturi Warmi.

—Pour vous, que signifie le mot « territoire » ?

— Le territoire, pour moi, c'est la vie même. Ce n'est pas tant le physique que représente le territoire, mais aussi le spirituel, l'entreprise, les gens et l'état d'esprit dans lequel je me trouve. Quand je suis sur mon territoire, je me sens dans mon espace de sécurité. Le territoire est ce que je suis : mon corps et mon ascendance. Mon territoire m'accompagne toujours quand je suis absent. Ce que je mangeais enfant se reflète dans ce que je suis maintenant. Le territoire, c'est ne pas oublier tout ce que je suis, tout ce que j'ai appris, peu importe où je suis. Le territoire peut être compris comme le physique mais, pour moi, c'est ce que je porte avec moi : la vie.

Communauté de Serena, en Amazonie équatorienne. Photo : archives amazoniennes de Hakhu.

*Image principale : membres de Yuturi Warmi, originaires de la communauté de Serena, en Amazonie équatorienne. Photo : Archives Yuturi Warmi.

traduction caro d'une interview de Mongabay latam du 31/05/2023

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https://es.mongabay.com/2023/05/yuturi-warmi-primera-guardia-indigena-liderada-por-mujeres-kichwas-en-ecuador-entrevista/