Colombie : Femmes managers et artistes indigènes : Eliana Muchachasoy Chindoy

Publié le 17 Juin 2023

Eliana Muchachasoy Chindoy est une artiste plasticienne appartenant à la communauté indigène Camëntŝa de Valle del Sibundoy à Putumayo, en Colombie. Il travaille principalement sur la toile et le muralisme, mais il s'exprime également à travers la photographie et la composition numérique.

Ses travaux se concentrent sur le renforcement de l'identité de la culture indigène et la défense de son territoire ; inspirer les enfants et les jeunes à défendre leur identité.

Eliana est la fille de Natividad Chindoy, qui était vraiment son premier professeur. Elle a eu des expositions individuelles depuis 2011. Elle a reçu une bourse d'artiste en résidence pour effectuer un échange artistique et linguistique à Brisbane, en Australie, dans lequel il a mené des expériences d'art autochtone pour la défense des droits humains des peuples autochtones et a montré à travers art les effets auxquels ils ont été soumis.

Dans cet entretien réalisé par Ana Luisa González, Eliana parle de l'art néo-amazonien, de la nécessité de créer des espaces artistiques dans les territoires indigènes et des problèmes d'appropriation culturelle de l'art, qu'elle appelle « la colonisation par la couleur ».

AL : Qu'est-ce qui vous a amenée à être artiste et comment ce territoire a-t-il influencé votre travail ?

Eliana Muchachasoy : Le début de mon parcours artistique était lié à ma mère, car elle m'a donné des outils artistiques et depuis que je suis petite, la peinture et la couleur ont retenu mon attention. J'ai étudié les arts plastiques à l'Université nationale de Colombie. A cette époque, je ne me sentais pas à l'aise avec la technique de la peinture et je l'ai mise de côté. Quand j'ai terminé mes études, je suis retournée sur mon territoire à Putumayo et j'y ai travaillé comme professeur d'art. Là, j'ai repris la peinture et j'ai commencé à faire différentes propositions de la communauté basées sur les couleurs que l'on peut voir sur le territoire, la médecine et la revendication des luttes indigènes.

AL : Quels sont les thèmes et les problèmes que vous abordez dans votre travail plastique ?

EM : À travers mon travail, j'ai examiné des questions telles que la méga-exploitation minière, la construction du contournement de San Francisco, à Mocoa, une autoroute qui pourrait traverser une grande partie de la réserve indigène et qui entraînera un impact environnemental et un déplacement de la communauté. Ils ont parlé de la commercialisation du carbone, de la construction d'une centrale hydroélectrique et de l'intention de créer une base militaire dans cette région. Je parle aussi à travers la peinture des femmes indigènes, comme une façon de me représenter moi-même. Sur la base de mes œuvres, je veux lancer un appel pour renforcer notre identité et défendre notre territoire. Surtout les enfants et les jeunes ont perdu certaines valeurs culturelles, ce qui n'a pas permis à la communauté d'être unie pour défendre leur terre.

AL : A plusieurs reprises, vous avez dit que votre travail faisait partie de l'art « néo-amazonien ». Comment définissez-vous ce courant artistique et pourquoi votre travail appartient-il à ce mouvement ?

EM : L'art néo-amazonien est né à l'école d'art de Pucallpa, en Amazonie péruvienne, où plusieurs artistes, au contact de la médecine du yagé ou de l'ayahuasca (boisson amazonienne hallucinogène d'origine végétale), ont commencé à créer des œuvres qui rassemblent différentes propositions artistiques, telles que la photographie, la musique, le cinéma et la peinture, et qui parlent de ce qui se passe au sein de nos territoires et communautés en Amazonie. Je me place dans ce courant artistique car Sibundoy, Putumayo, est la porte où commence l'Amazonie colombienne.

AL : Qu'est-ce que la Galeria Benach et quelle est l'importance de cet espace artistique au Putumayo ?

EM : La Galeria Benach – un mot qui signifie « chemin » en langue Camëntŝa – fait partie de mon parcours d'artiste. Dans ma carrière, je n'avais pas eu l'occasion d'exposer mon travail à Putumayo, car il n'y avait pas d'espaces pour montrer mon travail. Benach est conçu pour promouvoir l'art local, donner à cette ville l'opportunité d'avoir une approche des différentes expressions artistiques et d'éduquer par l'art. Désormais, les enfants et les jeunes reçoivent beaucoup d'informations des médias et tout cela fait partie de leur construction identitaire. Benach est un espace nécessaire pour qu'eux aussi puissent se regarder à travers l'art.

AL : D'après votre texte « Un indio pintado », il y a une tendance à l'appropriation culturelle des symboles indigènes, notamment par des artistes urbains non indigènes. Quelle est votre critique de l'appropriation culturelle dans ce texte ?

EM : Le texte « Un indio pintado» est né de quelques expériences que j'ai eues lors de divers voyages, où je suis tombée sur l'image de l'Indien peinte sur le mur. En Colombie, on utilise généralement l'expression "Là c'est peint sur le mur", qui est une façon de dire que ça n'existe pas. Beaucoup d'artistes urbains reprennent des éléments indigènes parce qu'ils veulent leur rendre hommage ou s'en inspirer, mais je pense que cela devrait être l'occasion de faire une proposition pour revendiquer les communautés à travers l'art.

Se demander aussi comment les artistes allochtones qui n'ont pas eu d'approche des territoires vont apporter leur contribution. Ils reprennent ces éléments pour peindre quelque chose de beau, mais je pense qu'il faut se demander : comment l'artiste peut-il aider les communautés à continuer à parler de leurs problèmes territoriaux ?

Par exemple, beaucoup de gens qui viennent visiter notre territoire prennent des photos de la communauté, mais on ne sait pas pourquoi ils les prennent, si c'est pour les emmener à des expositions, les reproduire sur des murales ou pour faire du profit. Il y a eu des appropriations de la partie symbolique des communautés, mais elles ne sont pas reconnues, et il n'y a pas non plus de connaissance de ce qu'il y a dans la communauté. Cela signifie que le respect du sacré est perdu et qu'il n'est repris que pour le profit.

AL : Que pensez-vous des artistes qui cherchent consciemment à célébrer l'identité indigène à travers l'art ?

EM : De nos jours, on parle beaucoup d'hommage et d'inspiration dans les communautés indigènes, mais quand on parle avec des grands-mères et des grands-pères, ils ne se sentent pas vraiment représentés à travers ces œuvres, ni ne voient le besoin de recevoir des hommages. Il y a maintenant une colonisation par la couleur au sein des communautés : certains artistes qui ont exploré les techniques dans les communautés afin de faire une intervention artistique ou de soustraire l'image des territoires. Le problème est que ces emplois ne sont jamais rendus publics au sein de la communauté. A Sibundoy il n'y a ni archives ni bibliothèque avec tous ces ouvrages. La communauté n'a pas accès à ces informations. Et c'est la même chose avec les musées, l'art des communautés est à l'intérieur des musées, mais qui a accès aux musées ? Ce n'est pas la communauté

Dans mon texte « Un indio pintado », je parle de la nécessité de trouver un point d'équilibre : la réciprocité entre l'artiste et les communautés. L'artiste doit entrer pour tisser et apporter sa contribution au territoire. Un exemple est lorsque les artistes vivent le plan de vie des communautés : ils ensemencent la terre, apprennent la langue indigène et apprennent à connaître les indigènes de près. Cela implique également de briser les privilèges qui existent.

Par Ana Luisa González
Ana Luisa González a étudié la littérature et travaille comme journaliste culturelle et reporter indépendante à Bogotá pour des médias aux États-Unis.
Date: 06/12/2023

traduction caro d'un article paru sur Elorejiverde le 06/06/2023