Décoloniser le génocide au Brésil : Défis pour la défense de la vie collective indigène

PAR MARIA JUDITE DA SILVA BALLERIO GUAJAJARA
Photo : Associação Floresta Protegida
1er mai 2023

Le plan d'extermination a été reconfiguré à maintes reprises pour s'adapter aux différents contextes culturels et politiques du pays. Dans l'histoire récente, les politiques anti-indigènes de Jair Bolsonaro et la pandémie de Covid-19 ont remis en débat la nécessité de décoloniser le crime de génocide. Cette catégorie juridique pose le problème de la preuve de l'élément subjectif de l'intention de nuire, c'est-à-dire de l'intention de détruire, en tout ou en partie, les peuples indigènes du Brésil.

La population indigène a augmenté. Les données préliminaires du recensement de la population brésilienne (2023), publiées par l'Institut brésilien de géographie et de statistique (IBGE), révèlent une augmentation significative du nombre d'autochtones. L'augmentation de la population autochtone de 900 000 à 1 400 000 personnes entre 2010 et 2023 est la preuve d'au moins deux hypothèses : la résistance continue des communautés installées dans les territoires ancestraux et le droit à l'autodéclaration autochtone, entravé par la violence et les violations.

Malheureusement, ce seul fait n'a pas le pouvoir de refléter fidèlement la réalité d'un pays presque toujours anti-indigène. La réduction de la diversité (estimée à des millions) par l'invasion brésilienne ne doit jamais être oubliée car elle ne peut être réparée : le sang indigène versé a été systématiquement étouffé par des arrangements criminels qui excluent la criminalité des atrocités commises.

Il n'y a pas d'innocence dans cette déclaration. Il s'agit seulement de l'aspiration des indigènes à reconnaître comme typiques, coupables et punissables les conduites malveillantes qui leur ôtent la vie, en particulier celles qui visent à la "destruction, totale ou partielle, du groupe ethnique". Ainsi, bien qu'il puisse sembler disproportionné de parler de génocide des peuples autochtones face à la croissance démographique susmentionnée, il n'y a pas de contradiction. En effet, alors que les résistances continuent de se développer au sein des communautés et en marge des villes, le plan d'extermination est constamment reconfiguré pour s'adapter aux contextes sociaux et politiques.

Manifestation indigène à Brasilia en 2018 appelant à la protection des territoires indigènes. Photo : Marcelo Camargo / Agência Brasil

La maison de correction Krenak et la naturalisation du stigmate de l'infériorité culturelle

Il est essentiel de décortiquer l'histoire sanglante du Brésil, déguisée en conquête, pour comprendre comment les politiques de l'État (avec les réserves qui s'imposent) ont servi, dans une large mesure, de cadre à l'instrumentalisation des pratiques de dépossession développées par la suppression des corps physiques et des identités indigènes. Les politiques de contact avec les peuples indigènes en situation d'isolement volontaire sont des exemples concrets de la manière dont le déplacement forcé de leurs territoires traditionnels est encouragé. L'objectif est de favoriser les intérêts particuliers de tiers.

La maison de correction Krenak, située dans l'État de Minas Gerais pendant la période AI-5 (loi institutionnelle de 1968, qui a renforcé la dictature militaire de 1964), a été la première à être officialisée en tant que prison spécifiquement destinée aux indigènes. Utilisée pour réprimer les indigènes qui se rebellaient contre les violations, elle représentait un véritable "projet d'homogénéisation de la diversité" et, à son tour, une tentative de suppression des identités. Censée être dirigée contre des individus, la maison de correction avait la capacité de cibler collectivement des communautés et des peuples.

Il y a eu, et il y a encore, de nombreux efforts pour dissimuler, camoufler ou même déformer les stratégies utilisées pour mépriser la vie des peuples indigènes au Brésil. Enracinée dans les sphères et les structures les plus profondes de l'État et de la société, l'instrumentalisation du pouvoir de décision sur le droit à la vie de l'autre, en l'occurrence les indigènes, se perpétue au fil du temps. Même en examinant le passé récent et le présent, il est possible d'observer comment les politiques de l'État sont potentiellement utilisées pour violer les droits des indigènes. Principalement, le droit à la vie associé à des actions délibérées et à des omissions dans la protection de droits tels que la terre et l'environnement.

Les lacunes que nous observons dans le processus d'approximation de crimes tels que le génocide sont peut-être un résultat intentionnel. Il n'existe pas d'explication unique et définitive à une telle difficulté. Cependant, nous pouvons mentionner la construction occidentale de la catégorie qui "semble ne pas traduire la vie indigène", la valorisation de ces vies selon le modèle du pouvoir et de la hiérarchisation raciale à partir de la codification des différences. Le stigmate de l'infériorité culturelle et humaine au détriment des peuples indigènes est naturalisé et utilisé pour justifier l'adoption de mesures de transformation et d'extermination.

Dans ce contexte, et protégés par une Constitution qui fait référence aux droits fondamentaux des peuples indigènes, les limites occidentales de la définition du génocide sont discutées par les peuples indigènes et leurs représentants légaux comme une stratégie pour décoloniser la catégorie et la rapprocher de la réalité indigène, qui a besoin de toute urgence d'être entendue et protégée par la Constitution.

Manifestation indigène à Sao Paulo (2021) pour exiger la démarcation des terres indigènes. Photo : Telam

Le crime de génocide pendant la pandémie de Covid-19

En 2002, le Statut de Rome a été ratifié au Brésil et est devenu partie intégrante de la législation. Le pays est ainsi passé sous la juridiction de la Cour pénale internationale (CPI). À l'époque, il était inimaginable que 17 ans plus tard, en novembre 2019, une "plainte contre Bolsonaro pour crimes contre l'humanité et incitation au génocide des peuples indigènes au Brésil" serait envoyée à la Cour.

La plainte est arrivée à la CPI à l'un des moments les plus complexes de l'histoire indigène du Brésil. Le chef de l'exécutif de l'époque a commencé à réaffirmer et à mettre en œuvre les promesses qu'il avait faites pendant la campagne électorale, ce qui a donné lieu à la structuration d'une véritable politique anti-indigène. La Fondation nationale des peuples indigènes (Funai) a été militarisée et instrumentalisée, les organismes de protection de l'environnement ont été affaiblis et les incitations à la haine et à la dépossession sont devenues fréquentes. À plusieurs reprises, Bolsonaro a prononcé des discours publics contre les droits fondamentaux, notamment en ce qui concerne la démarcation des terres indigènes.

Ce scénario a été exacerbé par la pandémie de Covid-19 et, avec elle, le risque de voir se répéter un événement récurrent au Brésil : la propagation de maladies parmi les peuples indigènes comme modus operandi pour les rendre vulnérables et imposer des intérêts étrangers sur leurs territoires, leurs vies et leurs richesses naturelles.

Cependant, un élément nouveau est apparu dans ce processus. Les peuples indigènes se sont tournés vers la Cour suprême fédérale par le biais du recours pour non-respect des préceptes fondamentaux n° 709, proposé par l'Articulation des peuples indigènes du Brésil (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil - APIB). L'organisation mettait en cause l'incapacité du gouvernement fédéral à lutter contre la pandémie et à mettre en garde contre le risque de génocide auquel ils étaient exposés. Dans cette affaire, la légitimité de l'APIB en tant qu'entité représentative nationale a été reconnue afin de porter l'existence de formes spécifiques de pratiques génocidaires potentielles devant la plus haute instance du système judiciaire brésilien.

"Bolsonaro, votre gouvernement est génocidaire". En plus des critiques sur la façon dont Covid-19 a été traité, une plainte a été déposée auprès de la Cour pénale internationale. Photo : Brasilwire

La criminalisation du génocide au Brésil et l'élément subjectif de l'intention

Ces étapes importantes dans la défense des droits des peuples indigènes ont un impact sur le nécessaire processus de décolonisation du crime de génocide, qui est encore limité par des mythes "civilisateurs", et nous mettent en garde à ce sujet. Au-delà du large débat qui poursuit le processus d'incrimination (ce qui devrait être le cas pour qualifier et adapter la catégorie aux strates sociales et humaines), un autre vide juridique émergent et urgent à remettre en question concerne la charge de la preuve de son élément subjectif.

La criminalisation du génocide au niveau international repose sur la Convention des Nations unies pour la prévention et la répression du crime de génocide, ratifiée par le Brésil en 1956. Ce crime est également prévu à l'article 6 du statut de Rome de la Cour pénale internationale. Dans la législation nationale, la loi n° 2.889/1956 a défini le crime de génocide et sa sanction respective et, par la suite, la loi n° 7.209/1984 a inclus dans le code pénal le génocide commis par des Brésiliens ou des personnes domiciliées au Brésil.

La législation a en commun l'exigence de l'élément subjectif de l'intention de nuire pour la qualification du crime, c'est-à-dire qu'il est nécessaire de prouver l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux. Et malgré l'immense défi probatoire que représente cette catégorie pour ceux qui défendent les intérêts collectifs, la politique anti-indigène de Jair Bolsonaro a clairement manifesté l'intention de détruire les peuples indigènes.

Manifestations de 2017 à Brasilia pour exiger la démarcation des territoires sous le gouvernement de Michelle Temer. Photo : APIB

Vers la décolonisation de la justice

Sur les lettres imprimées du droit occidental (ou de ceux qui l'appliquent), nous pouvons conclure que nous entamons l'année 2023 en temps de paix. Cependant, les limites d'une telle configuration ne tiennent pas compte de l'état de guerre permanent dans lequel vivent plusieurs peuples indigènes du Brésil, en particulier le peuple Yanomami. Ce qui l'est encore moins, c'est que ces dernières années, des attaques systématiques ont été menées contre ces peuples dans le but de les exterminer.

La tentative de déréglementation des activités minières et d'exploration et la légalisation des garimpos, ou le manque de protection des terres du peuple Munduruku, qui a favorisé la contamination des rivières et des sols par du mercure qui compromet la grossesse et l'allaitement des femmes, ne sont-elles pas des mesures qui empêchent les naissances au sein des communautés indigènes ? La présentation au Congrès du projet de loi visant à déréglementer ces activités ne représente-t-elle pas clairement l'intention d'anéantir totalement ou partiellement les peuples indigènes ?

Peut-être, et seulement peut-être, l'une des réponses réside-t-elle dans le processus inéluctable de décolonisation des instances judiciaires nationales et internationales, gardiennes en dernier ressort des droits fondamentaux. Un mouvement qui a déjà commencé avec la qualification de l'incidence spécifique des peuples indigènes par le biais de leurs représentants légaux, qui sont également indigènes.

Maria Judite da Silva Ballerio Guajajara est avocate à l'Université fédérale du Maranhão (UFMA) et titulaire d'une maîtrise en État, droit et constitution de l'Université de Brasilia (UnB). Elle est également membre du réseau des avocats indigènes du Brésil.

traduction caro du site Debates Indigenas 01/05/2025

Descolonización del genocidio en Brasil: desafíos para la defensa de la vida colectiva indígena

El plan de exterminio se ha reconfigurado una y otra vez para adaptarse a los distintos contextos culturales y políticos del país. En la historia reciente, la políticas antiindígenas de Jair ...

https://debatesindigenas.org/notas/220-descolonizacion-genocidio-brasil-desafios-defensa-vida-indigena.html