Brasil - El pueblo Kayapó Xikrin

Publicado el 30 de mayo de 2020

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Pueblo indígena de Brasil que vive en el estado de Pará. Este grupo Kayapó pone énfasis en escuchar y hablar y para agudizar estas cualidades taladran los órganos correspondientes (labios y oídos) desde una edad temprana. Oír está vinculado al saber, a la adquisición de conocimientos. Hablar es una práctica social muy valorada y les gusta definirse como los que hablan bien y bonito -kaben mei- en contraposición a todos los demás pueblos que no hablan su lengua. El don de la oratoria es un atributo masculino e implica encendidos discursos en la plaza central del pueblo.

Población: 1818personas (2010)

Autodesignación: mebengôkre (= el pueblo de la charca, o el pueblo de las grandes aguas) es el nombre que se da a todos los kayapó. Las aguas se refieren a los ríos Tocantins y Araguaia que, al cruzarse, provocaron la separación del grupo ancestral.

Xikrin viene de una forma en que otro grupo Kayapo, los Irã-ã-mray-me (grupo extinto) los llamaba.

Lengua: Familia Kayapó (o Mebengôkre) de las lenguas Jê, raíz macro-Jê. La lengua sólo ha sido estudiada recientemente por los lingüistas (que se interesan especialmente por el habla).

Localización y tierras indígenas

Las tierras indígenas están situadas en tierras firmes de selva tropical, llamadas selva de cipó (enredadera). La zona es rica en mogno (swetenua microphylla) y castañas (nueces de Brasil). Hay grandes concentraciones de palmeras babaçu (orbignya phalerata) en los claros y las palmeras buriti (mauritia flexuosa) crecen en las zonas pantanosas.

• T.I Trincheira/Bacajá - 1.650.939 hectáreas, 746 habitantes, reserva registrada. Municipios: Altamira, Anapu, São Félix do Xingu, Senador José Porfírio. Habitan 2 pueblos: Mebengôkre Kayapó (Mebengôkre Kayapó Kararaô) lengua Jê y Xikrin (Mebengôkre) lengua Jê.
• T.I Xikrin do Cateté - 439.151 hectáreas, 1183 personas, reserva registrada. Municipios: Agua Azul do Norte, Marabá, Parauaepebas. Viven 3 pueblos: Mebengôkre Kayapó (lengua Jê), Xikrin (Mebengôkre) lengua Jê, aislado de la T.I Xikrin do Cateté.

altamira De Raphael Lorenzeto de Abreu - Image:Para MesoMicroMunicip.svg, own work, CC BY 2.5, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=745530

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Las aldeas

Imagen de una aldea 

 Las aldeas se construyen cerca de ríos o arroyos, en suelos secos y bien drenados. El espacio social consiste en una plaza central con el círculo de casas que la rodea y la selva circundante y los campos de cultivo circulares. Las casas tienen una ubicación específica y siguen un orden estable. En el centro de la aldea se encuentra la casa de los hombres, un espacio político, jurídico y ritual masculino.

Las casas

(Ejemplo de aldea Xikrin en Catete, Pukatingo)

La aldea se organiza en un círculo ordenado dictado por los lazos de parentesco, tanto si se trata de una aldea permanente (krimeit) como de un campamento temporal (kri-obs).

La aldea de Pukatingo está en medio del bosque, no lejos de las plantaciones y cerca de un río de unos diez metros de ancho. Los campos y el río estaban comunicados por 4 caminos (pre). La aldea estaba dividida en 3 círculos concéntricos, el círculo residencial, el círculo ceremonial y el centro de la aldea, el lugar de reunión de los hombres y el dormitorio de los niños. Bordeado por el bosque, el círculo residencial incluía las casas familiares, los hornos de tierra colectivos que eran los lugares de reunión de las mujeres. El espacio ceremonial era un espacio tanto para hombres como para mujeres y el centro de la aldea era el lugar de los hombres. Servía de lugar de reunión y dormitorio para los varones.  Este espacio, llamado ngo/ngokré, se realizaba primero y determinaba el espacio dedicado a los refugios familiares.

Para las reuniones, los hombres se reunían una vez para deliberar y otra para agruparse en una cacería u otra actividad colectiva. Los chicos que dormían allí tenían que forrar el lugar cada noche con palmas de babaçu frescas y limpiarlas cada mañana. Se sentaban allí primero, en un grupo compacto y silencioso, con las piernas flexionadas y abiertas, inclinando la cabeza, con un garrote de combate contra los hombros. La reunión sólo se abría cuando llegaban los cazadores y los guerreros consumados, los hombres casados y los que tenían al menos un hijo. Los muchachos dormían entonces al raso, manteniendo encendidas pequeñas hogueras. Los jóvenes de 16 a 20 años, al amparo de la oscuridad, mantenían relaciones íntimas con las que a menudo se convertían en sus esposas sólo cuando nacía un hijo. Entonces abandonaban la ngo para vivir con sus suegros, cazar y servirles.

Las casas familiares (kikré) albergaban una media de 12 habitantes, miembros de la familia emparentada y de la familia extensa de tipo matrilocal, es decir, la que pueden producir una madre, sus hijas y las hijas de éstas. Los niños mayores de 8 años abandonaban la casa de su madre para vivir con los hombres hasta que se casaban. Cada familia compartía un chal (pari) flanqueado por un fuego (kuwe). Las niñas tenían uno o dos chales junto al de sus padres.

El círculo ceremonial era un espacio que cobraba vida por la noche, después de la comida principal, para cantar y bailar (actividades favoritas). Era el más sociable de los tres espacios, donde los habitantes se sentían cómodos y a salvo del mundo exterior, a menudo hostil.

Cosmovisión

El centro del mundo está representado por el centro del patio circular de la aldea, donde tienen lugar los rituales de la vida pública en general. El símbolo del centro del mundo y del universo es la maraca, un instrumento musical con forma de caja de calavera, al ritmo del cual cantan y bailan siguiendo una trayectoria circular que acompaña la trayectoria del sol. La danza, según ellos, se remonta a sus orígenes míticos y recrea la energía necesaria para la continuidad de la vida, su reproducción continua y las diferentes instituciones sociales que garantizan el equilibrio de la vida comunitaria.

Geográficamente, reconocen dos puntos cardinales, el este - koikwa-krai y el oeste - koikwa-enhôt.

El este es una región geográficamente definida, situada en el lugar de origen de los mebengôkre. Según la mitología, el oeste es el punto de referencia convencional en la limitación del espacio frente al este, pero como el oeste no está definido, nadie puede situarlo en un lugar preciso. Según ellos, representa el fin del mundo.

La región al este de los ríos Araguaia y Tocantons se presenta como un espacio mítico delimitado por una enorme tela de araña que desciende del cielo a la tierra. Al otro lado de la telaraña se encuentra el hogar del halcón real, ok-kaikrit, iniciador del chamán.

Organización social

Grupo doméstico y lugar de la mujer

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El grupo doméstico de personas que viven bajo el mismo techo es la institución básica. Una mujer nace, vive y muere en la misma casa. Las casas y las tierras de labranza son propiedad de las mujeres. Después del matrimonio, el hombre se va a vivir a casa de su mujer. Las mujeres de la misma casa realizan actividades conjuntas: trabajan en la plantación, recogen tubérculos para la comida de cada día, suministran leña y agua, recogen productos en la selva, hacen las tareas domésticas y cuidan de los niños. También dedican mucho tiempo a la pintura corporal, una actividad muy desarrollada entre los xikrin, y tejen algodón y desempeñan un papel importante en los rituales.

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La organización política y la casa de los hombres

Las cuestiones políticas se debaten en el consejo de hombres que se celebra en el centro del pueblo. Participan hombres, jóvenes que son testigos mudos, personas mayores y gente venida de lejos. La introducción de un joven en la casa de los hombres tiene lugar en torno a los 10 años a través de la amistad, que nada tiene que ver con los lazos familiares. Desde el momento de su introducción en la casa de los hombres hasta el nacimiento de su primer hijo, un joven pasa por diferentes grupos de edad. El nacimiento de un hijo es el momento en que el adolescente se convierte en adulto. En la casa de hombres, los distintos grupos se dividen en categorías de edad y se reúnen y ocupan espacios diferentes. Cada categoría de edad tiene un líder que asiste y expresa las necesidades de su grupo.

La sucesión y el liderazgo de una aldea se dan dentro de la misma familia y el papel de jefe pasa de padre a hijo, del hijo mayor al menor.

Los hombres trabajan bajo la dirección de un jefe y se dividen en grupos de edad. Para ser jefe se requiere un aprendizaje, pleno conocimiento de los rituales y las canciones, las actividades cotidianas, la guerra, los mitos y las historias del grupo. El jefe no dispone de medios coercitivos para imponer sus decisiones a los distintos grupos de edad. Es mediante el discurso, la exaltación de los valores morales y los intereses del grupo como un jefe consigue proponer sus ideas y hacer que sean aceptadas.

El jefe no tiene el poder de tomar decisiones por sí solo, debe estar atento a las necesidades, deseos e ideas que circulan dentro de cada grupo de edad y si hay consenso sobre un tema concreto debe formular su propuesta inmediatamente para que todos le apoyen. En caso de discordia, se consulta al grupo de mayor edad.

Actividades masculinas

Caza y pesca, que pueden ser individuales o colectivas.

Fabrican la mayoría de los adornos corporales, cestería, instrumentos musicales, esteras, arcos y flechas.

Construyen casas y preparan las parcelas para plantar, talar y cosechar.

Objetos de transporte

Las capuchas trenzadas (kamaipuk) se fabricaban localmente con hojas frescas de babaçu y se llevaban con una correa en la frente o en el pecho. Se utilizaban para transportar las cosechas.

Armas

El garrote era de madera de hierro, puntiagudo y estriado, con una gubia hecha con el incisivo de un roedor agutí, debidamente encajada.

La flecha tenía una cola mitad de algarrobo y mitad de arpía. El emplumado se hacía con una brasa y precedía al apuntado.

Los nombres

Las relaciones entre los nombres son importantes, recibir un nombre forma parte de un largo proceso de socialización de un individuo y a lo largo de la vida una persona acumula 35 nombres transmitidos a través de nominadores y que incluyen posiciones genealógicas.

Recursos

Se definen principalmente como cazadores, aunque dependen en gran medida de los productos cultivados.

Caza

La caza del jabalí (con diferencia la carne preferida en la época anterior a su desaparición) y del pecarí (angru) requería una expedición que decidía el día anterior el jefe. La cacería estaba formada por muchos hombres equipados con garrotes, arcos y flechas. Hasta 1966, año en que fueron equipados con rifles (krékati) por el padre Caron, la caza se practicaba con las armas antes mencionadas. El fusil sustituyó al arco y la flecha, pero no a la maza, que seguía utilizándose como arma de caza, duelo y desfile. Existen dos tipos de garrotes, el palo redondo (kô) tallado en una madera dura y el palo-espada plano (kop) de palma de paxiuba. Ambos miden entre 100 y 150 cm de largo.

El arco (djudjé) se utilizaba para cazar y pescar. Estaba hecho de madera de palma paxiuba y medía unos 200 cm. La madera se ablandaba al fuego y se le daba forma entre dos troncos de árbol. En los extremos se hacían muescas para sujetar la cuerda (djudjédjé) de fibra de corteza alquilada. La flecha (krua) tenía punta redonda o plana, la primera se utilizaba para la caza y la pesca; la segunda para la caza mayor. Las cacerías colectivas tenían lugar la víspera de una fiesta o cuando se divisaban manadas de jabalíes. La caza individual se practicaba siempre que se necesitaba carne. Se utilizaban perros (ropré) para abatir las piezas. A los ciervos y jabalíes se les ataban las patas de dos en dos y se llevaba al animal a la espalda mediante una atadura frontal o pectoral o una tira de corteza. El tapir, que es un animal más grande y pesado, se descuartizaba in situ antes de regresar a la aldea.

El tapir (kukrut) tenía una carne tan apreciada como la del jabalí.

El armadillo (tori) era el mamífero roedor preferido.

Pesca

Los Xikrin no pescaban por placer sino por necesidad, eran un pueblo no fluvial.  La pesca era colectiva e individual. A veces utilizaban un veneno de pesca para intoxicar un brazo del río y así capturar más fácilmente muchos peces.

Muchos peces formaban parte de su dieta, la pesca se practicaba en invierno con sedal y anzuelo, y en verano con la técnica del timbó. La disminución de la pesca es significativa porque los ríos están fuera de la zona demarcada y se encuentran en terrenos degradados debido a las zonas de extracción de minerales valiosos y a las grandes explotaciones agrícolas.

Utilización de los recursos naturales

El hábito de recorrer la zona, además de diversificar la dieta, permite una gestión muy bien planificada de los diferentes ecosistemas. Muchos rituales dependen de estas giras, que son esenciales para el suministro de alimentos para promover las ceremonias, así como para abastecerse de otros productos que no se encuentran cerca de la aldea. Por ejemplo, los materiales necesarios para fabricar maracas ceremoniales sólo se encuentran en los campos del nacimiento del río Itacaiúnas, así como algunas plantas medicinales, fibras, cera de abeja, plumas de ave y lentisco.

Recolección

La recolección era una tarea cotidiana en la que participaban tanto adultos como niños. Era el único medio que tenían garantizado, una fuente fiable que les evitaba pasar hambre. Dos alimentos eran sus favoritos: la nuez de Brasil y la tortuga jabuti. La nuez de Brasil (pi-u) se recogía cuando maduraba bajo el árbol, al final de la estación seca (de noviembre a abril).

La tortuga jabuti (kaprã) es una tortuga terrestre grande y gorda añade el nombre latino

Otro recurso muy importante, tanto alimentario como objetual, era la palma de babaçu (rô): comían el fruto, la pulpa, las semillas, la almendra de palma (rõniõ), una verdura blanquecina que se comía como ensalada, así como la médula cuando talaban el árbol.

Se trataba de una actividad femenina.

La miel (mènõ) requería trepar a los árboles guiados por el zumbido de las abejas. Era una actividad masculina.

babaçu Por Marcelo Cavallari - Obra propia, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=42692008

AçaiPor Agnieszka Kwiecień (Nova) - Trabajo propio basado en:[1] de Flickr por Constantino Lagoa, CC BY-SA.[2]: de Flickr por Eli Duke (eliduke), CC BY-SA 2.0.[3]: de Flickr por scott.zona, CC BY 2.0.[4]: de Flickr por Forest & Kim, CC BY 2.0., CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=26402729

oenocarpus bacaba

cupuaçu

También recolectan todas las materias primas necesarias para la producción de su cultura material, como madera, cipos o lianas, paja, corteza, caracoles y semillas diversas. Pero lo que se percibe es que ha habido una disminución cuantitativa de la materia prima utilizada por los Xikrin en su vida cotidiana para la elaboración de adornos y.  Las mujeres Xikrin empezaron a producir más aceite de babaçu, un producto intercambiado por plumas de aves con otros Kayapó.

A pesar de los drásticos y rápidos cambios que han tenido y están experimentando, los xikrin siguen llevando a cabo actividades relacionadas con la agricultura de roza y quema y la plantación de diferentes tipos de batatas, ñames, mandioca, maíz, calabaza, mamoncillo, plátanos y algodón. La preparación de la tierra para el cultivo se divide en tres fases sucesivas: tala y corte (de mayo a junio), quema y siembra (octubre). Los campos, incluso después de ser abandonados para la siembra, son fuentes de abastecimiento durante largo tiempo de diversos productos como leña, batatas, frutas, jenipapo y urucum (utilizados en pintura corporal), babaçu (para producir aceite) y plantas medicinales, especies plantadas alrededor de las casas.

Las plantaciones

Los cultivos más importantes eran el maíz (ba-u), que era objeto de un mito y una fiesta, el maíz, la batata (iod), que es un tubérculo fácil de plantar y cosechar. La mandioca dulce, el plátano (turuti), la calabaza y la papaya eran cultivos menos comunes. Otras plantas cultivadas eran el algodón, el roucou y el tabaco (karinio).

El único alimento líquido que consumían los xikrin era el agua, el ngô.

Las plantaciones iban precedidas de la tala y quema de un trozo de bosque. La madera talada se dejaba secar antes de reducirla a cenizas. El desbroce tenía lugar después de las lluvias, en mayo o junio. La plantación era colectiva, llevada a cabo por los hombres de la familia, los guerreros (menoronu), y la quema la realizaban ellos al final de la temporada, en septiembre u octubre. Las mujeres plantaban y cosechaban plátanos y tabaco.

De octubre a mayo, las mujeres iban todos los días a las plantaciones para cortar maíz o recoger patatas.

Antes de la azada de hierro, la única herramienta utilizada era el palo de cavar, que se utilizaba para plantar maíz y recoger patatas. Esta herramienta la fabricaban los hombres y la utilizaban las mujeres. Era un palo de madera de palma de paxiuba con una doble función, con una punta redonda y otra plana. La primera se utilizaba para perforar la tierra para enterrar el grano de maíz y la segunda para cavar y sacar las patatas.

Para sacar y transportar agua, utilizaban un tubo de agua (poti) usado por las mujeres pero fabricado por los hombres. Medía 50 cm de largo, tenía dos nudos de separación y un agujero. El tubo de agua de bambú era el único recipiente rígido que tenían antes del contacto con los brasileños.

En las últimas décadas, incluso con sus tierras demarcadas, las regiones xikrin han sido blanco constante de invasiones de recolectores de castañas, extractores de metales preciosos, terratenientes o madereros. Los contactos, cambios y adaptaciones han formado una espiral que se ensancha rápidamente de dentro hacia fuera, causando más impactos y cuyas soluciones sólo pueden pasar por una nueva forma de gestión.

En 1991, los xikrin de Catetea dejaron de ser seducidos y cooptados por la población local y recuperaron el control de su territorio. Con un apoyo externo continuado, articularon y ganaron una acción civil pública contra las empresas madereras que actuaban ilegalmente en su territorio y elaboraron un plan de gestión forestal cuya función principal es compaginar las actividades tradicionales de subsistencia y el uso tradicional de los recursos naturales con la explotación comercial de productos forestales como la castaña y la madera. Para defender los derechos de su pueblo y facilitar las articulaciones y asociaciones institucionales, los xikrin de Cateté crearon en 1995 la Asociación Bep-Nói (Associação Bep-Nói). Su estatuto, ampliamente discutido por la comunidad, respeta su compleja organización social.

Los Xikrin de Bacajá realizan una recogida anual de nueces de Brasil que venden a los comerciantes de la ciudad de Altamira. Generalmente, esta actividad cuenta con la ayuda de la Funai, institución que les proporciona equipos (para romper la resistente cáscara donde se encuentran las nueces), municiones, mosquiteros, redes y ropa, así como atención, transporte y venta, destinando los beneficios a los indígenas. Sin embargo, esta actividad no ha resultado muy rentable a pesar de la gran extensión de los castañares presentes en la reserva de Trincheira-Bacajá; el precio de la castaña es bajo y la Funai descuenta del beneficio los materiales que aporta para la recolección.

Cocción de los alimentos

La comida se guisaba en un horno de piedra cubierto de tierra. Sabían hacer fuego frotando rápidamente dos palos de madera de arrullo (rèrè), enrollando uno entre las palmas de las manos y haciéndolo girar en la otra, que se inmovilizaba bajo las plantas de los pies. Si no, utilizaban una tea que no se apagaba ni en el pueblo ni en el camino. La tea y el fuego se avivaban con un abanico de hojas de palma de babaçu (rõtiôngri) tejidas en forma de pentágono con la misma técnica utilizada para la capucha y la estera.

Los objetos más importantes para la preparación de los alimentos eran el mortero (prinpa), el pilón (kôtuk).

Disponían de una prensa manual giratoria (kri-ô) para procesar la yuca amarga y extraer el jugo venenoso.

Nueces de Brasil Una vez rota la cáscara leñosa que encierra la nuez con 2 piedras grandes, se descascaraba la nuez con los dientes y se comía cruda o se machacaba en un mortero con granos de maíz y se guisaba como una torta nutritiva. La nuez de palma babacu tenía que romperse con un cascanueces de piedra (kén) y machacarse con el mismo fin.

La palmita se guisaba.

La fruta y la miel se comían del árbol in situ o en la aldea.

El jefe de familia distribuía la carne, en función de la cantidad disponible, entre los parientes, los amigos y el jefe de la aldea (bénadjoréraï). En caso de caza colectiva del jabalí, el jefe procedía a distribuir la carne entre las familias de las que era responsable como comunidad no sólo política sino también económica.

La carne de tapir era terminada de destazar y distribuida por el jefe.

Los hombres asaban la carne al fuego y las mujeres la envolvían en hojas de plátano para luego guisarla. Así quedaba más tierna y conservaba su sabor especial.

El pescado, del que decían que "no alimenta al hombre", se cocinaba igual que la carne, es decir, guisado.

Los plátanos y las papayas se comían crudos, el plátano a veces había que cocerlo bajo las cenizas o en el horno de tierra.

La calabaza, las patatas y los tubérculos se cocían en el horno de piedra (ki) o en las cenizas, sin envolver porque su piel servía de protección.

El maíz solía machacarse en un mortero y guisarse para hacer una especie de relleno (djue) que acompañaba a la caza.

El plato preferido era la tortuga jabuti rellena de maíz.

Guisando tortuga jabuti

Mujeres preparando una comida ritual en el horno de piedra Foto: Isabelle Vidal Giannini-ISA, 1996

Se colocaban troncos de madera apilados unos sobre otros y rematados con piedras tan grandes como adoquines sobre el pozo de fuego antes de tumbar a las tortugas preparadas sobre sus lomos. Cuando la leña se quemaba, las tortugas apenas carbonizadas se retiraban de las brasas con palos que servían para apretar las piedras al rojo vivo. Una vez colocadas de nuevo sobre las piedras, las tortugas se cubrían con hojas y tierra de las que salía una pequeña cantidad de humo.

Esta operación exigía una hora de trabajo a varias mujeres.

Los hornos de tierra (y piedra)

En el pueblo había dos hornos, uno a cada lado del pueblo. La ubicación de los hornos era siempre la misma, cerca de la casa del jefe de la aldea y cerca de la casa del jefe de la facción minoritaria.

Cocinar en los hornos era una tarea exclusivamente femenina. No había hora fija para comer, los xikrin saciaban el hambre mordisqueando fruta, frutos secos, patatas o plátanos.

La única comida sustanciosa era la de la noche, siempre que la caza y la recolección hubieran sido buenas. Era la única comida en la que participaba toda la familia.

Antes de los primeros contactos, los xikrin no conocían la sal.

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Enseñanza tradicional

Se realiza mediante la convivencia y la observación de los participantes. Los adultos guían, corrigen y a veces enseñan canciones, coreografías y secuencias rituales a grupos de niños y niñas. Se observa la importancia pedagógica de la repetición y la participación en diferentes actos. Una persona que tiene una marcada inclinación a realizar una determinada actividad aprende de forma más continuada de un especialista reconocido en ese campo. Las niñas aprenden pintura corporal en casa con sus padres. Los mayores cuentan los mitos en forma de cuentos, obras de teatro o discursos políticos.

Vida ceremonial

Cuando una comunidad cuenta con un número suficiente de personas y recursos humanos, el ciclo ritual es continuo. Durante los rituales los individuos toman conciencia de las relaciones de parentesco y de las relaciones formales de amistad.

Los cantos, las coreografías, los ornamentos que las personas se han apropiado de sus orígenes se reproducen en el ritual como la manifestación real de la humanidad en el cosmos.

Los rituales más importantes son los de la nominación masculina (Bep-Takak), la nominación femenina (Bekwe-Ire-Nhiok -Payn-Koko), la iniciación masculina compuesta de 5 fases, cada una simbólicamente vinculada a un dominio cósmico específico.

Estos rituales se insertan a veces en otros, como la fiesta del maíz nuevo o el merêrêmei, que tiene lugar en el momento de la transición entre la estación seca y la lluviosa.

También hay un ritual nupcial, un ritual funerario, un ritual de pesca del timbo y un ritual de tatuaje. Se han introducido rituales como el Kworo-Kango o fiesta de la mandioca de origen juruna.

Lecturas para este pueblo

El simbolismo de la ornamentación corporal entre los indios Kayapó-Xikrin del sudeste de Pará por Luz Vidal (francés e inglés)

Xikrin, hombres pájaro de la Amazonia por René Fuerst (francés)
Nuestra tierra desde el cielo - Conocimiento territorial y traducción cartográfica en la Tierra Indígena Trincheira Bacajá (Pará, Brasil) de Stéphanie Tselouiko (francés e inglés)

fuente : pib.socioambiental.org, Xikrin , hommes oiseaux de l'Amazonie por René Fuerst

El artículo en francés

Le peuple Kayapo Xikrin