Une conservation qui tourne le dos aux peuples autochtones

13/02/2023

Juan Carlos Ruiz Molleda

Olga Cristina del Rocío Gavancho León

Le rapport du rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones dénonce le fait que la conservation de l'environnement exclut les peuples autochtones.

L'actuel rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones, José Francisco Cali Tzay, vient de publier un rapport intitulé "Les aires protégées et les droits des peuples autochtones : les obligations des États et des organisations internationales ( Áreas protegidas y derechos de los pueblos indígenas: las obligaciones de los Estados y las organizaciones internacionales)", dans lequel il dénonce le fait que la conservation de l'environnement exclut les peuples autochtones.

La thèse centrale du rapport est que "les zones protégées sont souvent créées sans consulter les peuples autochtones et sans demander leur consentement libre, préalable et éclairé, les excluant ainsi de l'administration et de la gestion de leurs territoires traditionnels et souvent sans compensation adéquate. Dans certains cas, ils sont obligés d'acheter des permis pour entrer sur leurs propres territoires, et leurs activités de subsistance, comme la chasse, la pêche ou le pâturage, sont soumises à de sévères restrictions" (paragraphe 22).

Ce rapport reprend les mêmes paramètres et normes que le rapport du précédent Rapporteur spécial sur les peuples autochtones[1], dans lequel elle dénonce également le fait que la manière dont la conservation de l'environnement est réalisée dans le monde exclut les peuples autochtones, ce que nous appelons un système de conservation excluant.

1. le rapporteur reconnaît que la conservation n'a pas amélioré la situation des peuples autochtones

Pour le rapporteur, " Globalement, il n'y a eu nulle part dans le monde d'amélioration concrète de la réalisation des droits des peuples autochtones dans le cadre des initiatives de conservation depuis la publication du rapport thématique sur le sujet par le précédent titulaire du mandat en 2016 " (paragraphe 18). Ce n'est pas tout, pour le rapporteur, nous sommes confrontés à la violation des droits des peuples autochtones, car l'approche du respect des droits de l'homme dans les pratiques de conservation n'a pas encore été mise en œuvre.

Le rapporteur dénonce le fait que la conservation n'a pas amélioré la situation des peuples indigènes, "Les peuples indigènes sont privés de leurs droits à la terre et aux ressources, à l'autodétermination et à l'autonomie, et au patrimoine culturel, et subissent des expulsions forcées, des meurtres, des violences physiques et des poursuites de mauvaise foi. La violation de ces droits a un impact particulièrement négatif sur les femmes et les filles, qui sont les premières responsables de la collecte de nourriture, de combustible, d'eau et de médicaments et sont donc exposées à la violence sexuelle aux mains des forces de sécurité militarisées, des gardes forestiers et des forces de l'ordre. Les peuples autochtones ne sont pas non plus en mesure de maintenir et de transmettre leurs connaissances car ils ont un accès limité aux ressources naturelles et aux sites sacrés" (paragraphe 18).

2. La conservation de l'environnement comme forme de dépossession des terres

" Le fait que les terres autochtones aient été placées sous le contrôle des autorités gouvernementales chargées de la conservation a mis en évidence à plusieurs reprises le manque de capacité et de volonté politique pour protéger efficacement ces terres et les a exposées aux incursions destructrices, aux activités des industries extractives, à l'exploitation forestière illégale, à l'expansion de l'agro-industrie, au tourisme et au développement d'infrastructures à grande échelle " (para. 19).

"Lorsque des terres autochtones sont ainsi incorporées dans des aires protégées, les peuples autochtones sont privés de la gestion et du contrôle de ces terres et les États sont autorisés à en définir les règles, la gestion et l'utilisation, souvent sous l'influence d'organisations internationales de conservation financièrement puissantes. Les peuples autochtones ont exprimé leur inquiétude quant au fait que les conceptions occidentales de la gestion des terres manquent de tout lien humain significatif avec la terre. Dans de nombreuses régions du monde, les peuples autochtones considèrent la création d'aires protégées comme une forme de colonisation et cherchent à "décoloniser la conservation". Parallèlement, dans certains pays où les droits fonciers autochtones sont plus largement reconnus, les populations autochtones utilisent le statut de zone protégée pour défendre leurs territoires contre les activités extractives" (paragraphe 23).

3. Prévalence de l'approche d'exclusion

" En mai 2022, le Rapporteur spécial a organisé des consultations qui ont réuni des représentants autochtones de différentes régions pour discuter de l'impact des zones protégées sur les droits des peuples autochtones. Les participants ont déclaré que l'approche d'exclusion de la protection de la biodiversité connue sous le nom de "conservation en forteresse" continuait à prévaloir et avait conduit à des expulsions violentes, à la violence militarisée et à la dépossession des terres des peuples autochtones, qui sont les meilleurs gardiens de la nature " (paragraphe 20).

4. les zones naturelles protégées n'ont pas été consultées et ne bénéficient pas aux peuples autochtones

"Selon les participants, dans la plupart des cas, les peuples autochtones ne sont pas consultés lorsque des zones protégées sont planifiées et ne sont pas associés à la gestion des projets de conservation de l'État et aux avantages qui en découlent. En conséquence, les peuples autochtones sont souvent contraints de se déplacer vers des camps de réinstallation temporaires où ils n'ont pas accès aux services essentiels. Les participants ont également souligné que l'expulsion des peuples autochtones des zones protégées ou le refus d'y accéder entraînent la perte de terres, de sites sacrés et de ressources irremplaçables, ainsi que la transmission de systèmes de connaissances, de la culture, de la langue, de l'identité et des moyens de subsistance. Toutes ces violations sont aggravées par la menace du changement climatique" (paragraphe 20).

5. La conservation imposée de l'environnement

Le rapporteur attire l'attention sur une reconceptualisation de la conservation sans tenir compte des visions autochtones. "La conservation imposée ignore et sape le système complexe de connaissances et de conservation pratiqué par les peuples autochtones sur leurs terres. Les peuples autochtones et leurs organisations continuent de s'inquiéter du fait que les zones protégées sont souvent conceptualisées sans tenir compte des visions autochtones du monde et du système de gestion, de contrôle et de protection des terres autochtones traditionnelles qui, dans les faits, protège la nature depuis des générations" (paragraphe 21). (para. 21).

6. Les peuples autochtones en bénéficient rarement 

"Les peuples autochtones continuent de s'inquiéter du fait que leurs droits sont violés lorsqu'ils proposent la désignation de sites spécifiques et lorsqu'ils les gèrent. Ces préoccupations concernent le non-respect du droit des peuples autochtones à un développement autodéterminé et de leur droit à participer au processus par lequel les sites sont sélectionnés, proposés et répertoriés ; leur marginalisation dans la gestion et la gouvernance des sites ; leurs droits d'accès aux terres, territoires et ressources autochtones, ainsi que leurs droits d'utilisation et leur droit à un partage équitable des bénéfices du tourisme sont violés dans la gestion des sites ; et ils ne sont pas consultés dans le suivi et l'évaluation des sites24. Les peuples autochtones reçoivent rarement une part des avantages, économiques ou autres, qui découlent de l'inscription de sites sur les territoires autochtones. (paragraphe 39)

7. Consultation et consentement avant l'incorporation de territoires autochtones dans les APN

" Les Orientations précisent désormais que, dans le cas de sites affectant les terres, territoires ou ressources des peuples autochtones, " les Etats parties consultent les peuples autochtones concernés et coopèrent avec eux de bonne foi, par l'intermédiaire de leurs propres institutions représentatives, afin d'obtenir leur consentement libre, préalable et éclairé, avant d'inscrire des sites sur leur liste indicative " de sites à proposer pour la Liste du patrimoine mondial " (para. 42).

8. Manque de transparence des initiatives REDD-plus

Les initiatives REDD-plus ont le potentiel de réduire les émissions de gaz à effet de serre et de maintenir les services écosystémiques pour le bénéfice de tous. Cependant, ces initiatives, y compris les projets de conservation des forêts et de remédiation à la déforestation, peuvent également créer des tensions entre les droits des peuples autochtones et les intérêts de protection de l'environnement, et conduire à l'accaparement de terres et à des expulsions au nom de la conservation des forêts.

Les peuples autochtones ont exprimé leur inquiétude quant au manque de transparence dans le partage des bénéfices des projets REDD-plus et quant à la participation significative des autochtones à ces projets dans le monde. Certains font état d'une discrimination directe ou structurelle de la part des autorités nationales qui, dans certains cas, mettent en doute la capacité des peuples autochtones à mener à bien ces projets ou encouragent les peuples autochtones à s'éloigner des forêts protégées et à renoncer à leur mode de vie traditionnel (A/HRC/30/41/Add.1, para. 52, et A/HRC/45/34/Add.1, para. 22), c'est ce qui s'est produit dans le cas spécifique du peuple Kichwa qui, en mai 2022, a dénoncé le manque de transparence du projet redd plus qui gère le Parc National Cordillera Azul[2], qui a dû recourir au Tribunal de la Transparence pour avoir accès à des informations concrètes sur la vente des crédits carbone de leurs territoires qui le chevauchent et que leurs dirigeants n'ont jamais été consultés.

Comme l'a noté l'ancien Rapporteur spécial, en plus de la discrimination, l'absence de reconnaissance officielle au niveau mondial des droits fonciers des peuples autochtones sur leurs territoires respectifs rend beaucoup moins probable que les peuples autochtones reçoivent des avantages des projets REDD-plus (A/HRC/36/46, para. 97).

Dans la région d'Amérique latine, par exemple, les peuples autochtones ne sont souvent pas informés du nombre de crédits carbone vendus dans le cadre des projets REDD-plus et à qui. Dans un rapport de 2015 sur le Paraguay (A/HRC/30/41/Add.1), le précédent titulaire du mandat a souligné que des points de vue discriminatoires prévalaient quant à la capacité des peuples autochtones à développer leurs propres alternatives économiques, y compris la mise en œuvre du programme REDD-plus. Au Costa Rica, certains peuples autochtones ont indiqué que l'accès aux paiements pour services environnementaux était entravé par des exigences administratives culturellement inappropriées et ne tenant pas compte de leur situation spécifique (A/HRC/51/28/Add.1, par. 61).

9. Le cas du PNCAZ

En 2020, la communauté autochtone Kichwa de Puerto Franco a fait savoir publiquement que le parc national Cordillera Azul (PNCAZ)[3] a été créé sur une partie de leur territoire ancestral sans consultation, et sans garantir leur participation effective et complète, et encore moins le partage des bénéfices. De même, en mai 2022, le peuple autochtone Kichwa de la région de San Marín a fait savoir au monde entier que le PNCAZ reçoit des financements pour des projets REDD plus sans partage des bénéfices et sans système adéquat de reddition de comptes[4], dans un schéma concret de dépossession de leurs droits territoriaux, puisqu'ils ont fait savoir que leurs droits sur leur territoire sont inconnus, sur lequel on négocie des crédits carbone sans même les communiquer ou les consulter.

Le plus grave est que dans le rapport réalisé par Waman Wasi, à la fin de l'année 2022, même une membre de la communauté autochtone kichwa Callanayaku[5] a déclaré avoir été expulsée du territoire de la communauté par les gardes forestiers du PNCAZ, qui ont détruit sa maison et les ont emmenés avec tous leurs animaux sans la moindre explication.

10. Une nouvelle approche de la conservation fondée sur les droits

Le Rapporteur spécial souhaite formuler les recommandations suivantes. Les Etats devraient

(a) Reconnaître le statut juridique spécial et unique des peuples autochtones ;

(b) Accorder aux peuples autochtones la reconnaissance juridique de leurs terres, territoires et ressources ; cela doit se faire dans le respect des systèmes juridiques, des traditions et des régimes fonciers des peuples autochtones concernés ;

c) Appliquer une approche stricte fondée sur les droits à la création de zones protégées ou à l'extension de celles qui existent déjà ;

d) étendre les zones protégées pour qu'elles coïncident avec les territoires autochtones uniquement lorsque les peuples autochtones ont donné leur consentement libre, préalable et éclairé ;

e) veiller à ce que les autochtones aient le droit d'accéder à leurs terres et à leurs ressources et de mener leurs activités conformément à leur vision du monde, qui a permis la conservation durable de l'environnement depuis des générations, et mettre fin à la criminalisation des autochtones qui se livrent à des activités durables liées à leur mode de vie, activités qui peuvent être interdites aux populations non autochtones ;

f) Protéger les peuples autochtones contre l'empiètement sur leurs terres ancestrales et interdire strictement l'exploitation forestière et les activités extractives dans les zones protégées ;

g) Accéder aux visites officielles des titulaires de mandats des procédures spéciales dans leur pays pour enquêter sur les violations présumées des droits de l'homme dans les sites du patrimoine mondial et autres zones protégées.

Les Etats membres, les agences des Nations Unies, les donateurs et tous les acteurs impliqués dans la conservation doivent :

a) Allouer des fonds aux entités de conservation dirigées par des autochtones et créer des canaux de communication interculturels pour encourager la pleine participation des peuples autochtones à la gestion des zones protégées et l'inclusion des systèmes de connaissances autochtones dans la conservation ;

b) Mettre en œuvre des mesures visant à garantir que les autochtones, y compris les femmes autochtones, sont bien représentées dans les processus décisionnels, et adopter une approche fondée sur les droits à chaque étape de la conception, de la mise en œuvre et de l'évaluation des mesures de conservation ;

c) Tirer des enseignements des systèmes de connaissances autochtones pour déterminer, avec les populations autochtones, les protocoles de conservation relatifs aux zones/espaces sacrés et aux espèces importantes ;

d) Protéger et promouvoir le rôle des femmes autochtones dans la préservation, la transmission, l'application et le développement des connaissances scientifiques autochtones liées à la conservation et à la protection de la biodiversité ;

e) Inclure, en collaboration avec les peuples autochtones, les connaissances et les droits des peuples autochtones dans les programmes d'enseignement liés à la conservation ;

f) Établir et appliquer des préférences de recrutement autochtones dans le recrutement d'agents pour la gestion des zones protégées et la protection de l'environnement ;

g) En consultation avec les peuples autochtones, assurer un partage transparent et équitable des avantages pour les contributions des peuples autochtones à la protection de la biodiversité sur leurs terres et territoires, et veiller à ce que les fonds destinés aux peuples autochtones soient administrés par ces derniers ;

(h) Soutenir le développement de la capacité des peuples autochtones à participer aux processus internationaux de conservation et à les influencer, notamment le cadre mondial de la biodiversité pour l'après-2020, les propositions d'inscription et la gestion des sites du patrimoine mondial, ainsi que la planification, le suivi et l'établissement de rapports sur le programme REDD-plus et d'autres projets de conservation et d'atténuation du changement climatique ;

(i) Adopter une approche fondée sur les droits de l'homme et culturellement appropriée lors de la planification et de la mise en œuvre de projets de conservation, y compris les initiatives REDD-plus, en tenant compte de la relation distincte et spéciale des peuples autochtones avec les terres, les eaux, les territoires et les ressources, et veiller à ce que les peuples autochtones reçoivent des fonds d'une manière culturellement appropriée pour investir dans les opportunités de financement du climat ;

j) Créer ou renforcer des mécanismes de plainte indépendants, accessibles et culturellement appropriés pour les peuples autochtones.

[1] Juan Carlos Ruiz Molleda, ¿Conservacionistas vs. pueblos indígenas? https://www.servindi.org/actualidad-opinion/12/06/2019/conservacionistas-vs-pueblos-indigenas

[2] Ver: https://www.forestpeoples.org/es/news-article/2022/Kichwa-peoples-statement-stop-carbon-dealing-our-territories

[3] Ver: https://www.idl.org.pe/comunidad-puerto-franco-cuando-el-estado-y-los-madereros-despojan-a-una-comunidad-de-su-territorio/

[4] Ver: https://www.forestpeoples.org/es/news-article/2022/Kichwa-peoples-statement-stop-carbon-dealing-our-territories

[5] Ver: https://www.youtube.com/watch?v=mXKrecvgtaE&ab_channel=ForestPeoplesProg

traduction caro d'un article paru sur idl.org le 13/02/2023

Una conservación de espaldas a los pueblos indígenas

Juan Carlos Ruiz Molleda Olga Cristina del Rocío Gavancho León Informe del relator especial de los derechos de los pueblos indígenas denuncia que conservación ambiental excluye a pueblos indíg...

https://www.idl.org.pe/una-conservacion-de-espaldas-a-los-pueblos-indigenas/