Un peuple qui lutte pour habiter ses terres et espaces sacrés en Argentine

Claudia Korol
23 janvier 2023 

Après les rencontres avec les représentants du gouvernement, et toujours sans réponse aux demandes de reconnaissance, les femmes qui étaient détenues - et qui ont été libérées, tandis que quatre restent en prison - ont expliqué l'urgence : "Le Rewe est un espace cérémonial qui se trouve dans la communauté, dans ce territoire, et la Machi est liée à ce lieu. En étant éloignée de lui à cause de la prison, le Rewe est affaibli, et sa santé se détériore. 

"Je fais partie de la communauté Lafken Winkul Mapu. J'étais l'une des sept prisonnières politiques mapuche. Nous avons été libérées, moi et une autre lamngen, le 25 octobre, puis nous avons continué à les accompagner dans la ruka mapuche, ce centre communautaire de la ville de Bariloche, où notre Machi et les trois lamngen, ainsi que leurs fils et leurs filles, sont assignés à résidence".

L'oratrice est Débora Vera. Elle explique la signification de la demande de retour de la Machi Betiana Colhuan Nahuel - l'une des prisonnières Mapuche - au Rewe. C'est la première question qui a été soulevée lors des deux réunions que la délégation de représentants des communautés mapuche et mapuche tehuelche a eues le 15 décembre avec le président Alberto Fernández, et le 12 janvier avec une délégation du gouvernement national composée du secrétaire aux droits de l'homme Horacio Pietragalla Corti, de la secrétaire à l'articulation fédérale de la sécurité Silvia Ruffa, du président de l'INAI Alejandro Marmoni, de la vice-présidente des parcs nationaux Natalia Jauri, ainsi que d'autres fonctionnaires.

"Pour la communauté, le slogan du "retour de la Machi à son Rewe" est important, car la Machi "est" avec son Rewe. Le Rewe est un espace cérémoniel dans la communauté, dans ce territoire, et la Machi est liée à ce lieu. Lorsqu'elle est loin en prison, le Rewe s'affaiblit et sa santé se détériore, affectant même la santé des enfants, qui sont plus sensibles. La Machi "est" avec sa communauté sur le territoire. C'est pourquoi ce retour est important, qui implique également la démilitarisation de la communauté, et la liberté du lamngen.

Ce que nous faisons, c'est préserver la terre, l'eau, les lacs, les sources, la colline. Nous n'avons pas d'intérêts économiques sur le territoire. En tant que Mapuche, nous "sommes" avec le territoire. Une Machi, et un Rewe pour le peuple Mapuche est très important.

Un espace unique pour les cérémonies

Soraya Maicoño, l'une des porte-parole de la délégation, réaffirme : "Pour nous, peuple mapuche, il est impératif que la lamngen Machi Betiana Colhuan Nahuel puisse retourner à son Rewe, à son espace cérémonial, car c'est là qu'elle peut s'occuper de la santé de nombreux Mapuche de tout le Puelmapu, ainsi que de personnes non mapuche. Cet espace cérémoniel est le seul que nous ayons. C'est un endroit où il y avait une machi, un Rewe. Il ne s'agit pas d'un totem anthropomorphe, comme on l'appelle habituellement dans d'autres espaces sociaux. C'est quelque chose qui, à un moment donné, prend vie, qui a une vie spirituelle, qui aide à renforcer notre esprit, à purifier nos pensées, et surtout qui donne de la force à notre lamngen Machi. Pour la même raison, chaque fois que nous nous sommes rendus dans des instances de dialogue à Buenos Aires, en tant qu'autorités ancestrales Mapuche et Tehuelche Mapuche, nous y sommes allés au nom de différents territoires, car il ne s'agit pas d'un problème exclusif au lof Lafken Winkul Mapu. C'est un conflit qui affecte l'ensemble du peuple mapuche et qui nous prive de notre force en tant que peuple, il ne nous permet pas d'avancer dans l'accompagnement d'autres processus spirituels qui surgissent dans notre peuple. Des personnes, jeunes, enfants, adultes, qui réveillent leur force ancienne, et qui ont besoin de votre accompagnement, ils ont besoin du lawen, du remède spécifique. Depuis l'emprisonnement de la Machi, tous ces processus ont été interrompus, ce qui affecte notre santé physique et émotionnelle, et génère de nombreux déséquilibres dans les territoires. Nous espérons que lors du prochain dialogue, qui aura lieu entre le 31 janvier et les premiers jours de février, il y aura une volonté politique de la part des Parcs Nationaux et de l'Exécutif pour arriver à une conciliation, laissant le procès pour usurpation sans effet, et que les lamngen puissent retourner sur le territoire".

Le Collège des diplômés en anthropologie de la République argentine et le Collège des anthropologues du Chili, avec la signature de chercheurs reconnus et spécialisés dans les processus socioculturels du peuple mapuche, ont publié une déclaration dans laquelle ils expliquent : "En tant que spécialistes des sciences sociales engagés dans des politiques interculturelles, nous comprenons qu'il ne peut y avoir d'explications plus légitimes que celles exprimées par le peuple mapuche, ses autorités ancestrales et ceux qui lui sont liés au sujet du pu rewe. Ils nous ont déjà clairement avertis de ce qui est en jeu, et nous déclarons donc qu'il est impératif que la Machi Betiana et son peuple retournent au rewe du lof Lafken Winkul Mapu . Aucune autorité étatique ne peut légitimement protéger des Mapuche eux-mêmes un rewe qui leur appartient". 

Ils reproduisent dans ce texte certaines des explications données par la Machi Betiana et les prisonnières mapuche : "Les Pu rewe sont les espaces propres au peuple mapuche. Certains sont érigés pour chaque kamarikun ou prière collective. Mais le rewe de la machi est différent, car il est toujours là. Il ne s'agit pas d'un autel que l'on visite de temps en temps. C'est un pvllv, un newen, une force qui est liée à la machi qui y effectue son travail de mapu lawen. Les personnes qui sont en traitement avec la machi et les communautés qui viennent sur place pour être liées à ce rewe le sont aussi.

Chaque rewe est un être vivant qui doit être soigné, accompagné et nourri. C'est la même chose que de prendre soin et d'entretenir une personne ou un être humain. Le chemamvll qui indique que l'endroit ne peut être laissé seul, et la machi doit y vivre pour pouvoir le soutenir, lui parler et le protéger. En été, les pu rewe se renouvellent et renouvellent leurs pu lawen. La machi doit être là pour renouveler son énergie et celle des personnes liées à ce rewe.

La dépossession rend les gens malades

Toute la vision du monde du peuple mapuche est nourrie par la mémoire longue, la spiritualité et les leçons de la résistance. L'explication continue :

"Sur le territoire du lof Lafken Winkul Mapu, autrefois, avant la "conquête du désert", les gens vivaient là, car cet endroit offrait des conditions de vie. Il y avait un rewe de machi juste là. Mais ensuite est venue la dépossession par l'État et l'Église. Cet espace a été ciblé pour être christianisé et piétiné à des fins économiques. Cet espace continue d'être visé aujourd'hui car il entrave les objectifs du tourisme.

Avec la dépossession, le rewe a été laissé malade, comme une personne sans soins, comme un arbre dont la cime a été coupée. Mais sa racine n'a pas pu être arrachée. Il était encore fort, il était encore vivant, mais il restait dans une situation de maladie.

Lorsque les machi du lof Lafken Winkul Mapu ont relevé ce rewe, leur plus grand souci était de le restaurer des manipulations et des transgressions qu'il avait subies historiquement car il était encore vivant, il avait encore sa force. Que nous avons grandi à nouveau à partir de nos racines.

On ne peut jamais sortir ce rewe de là, car si on le sort, on le tue. Ceux d'entre nous qui composent le lof de la machi sont chargés de le sauvegarder parce que nous sommes nés Mapuche avec cet engagement. Les placentas de nos pichikeche (enfants) qui sont nés dans le lof y sont également enterrés ; c'est le tuwvn qui les lie à vie à ce territoire et au rewe qui l'ordonne. Notre lutte découle de ces engagements contraignants.

Mais maintenant, l'espace du rewe est devenu très contaminé. Beaucoup de haine et de pensées génocidaires y sont entrées, à travers les gaz lacrymogènes et les tirs. Maintenant, il faut le nettoyer de tout ça. Si ce n'est pas le cas, ce serait un retour en arrière pour tous ceux qui ont réussi à recouvrer la santé dans ce rewe et ont pu s'équilibrer et se relever avec force. Ce serait un recul pour les personnes, mais aussi pour les communautés qui ont renoué avec ce rewe. C'est pourquoi le rewe doit être légiféré. Comme il s'agit d'un espace vivant, il faut en prendre soin et y remédier.

Ils s'inquiètent parce que nous sommes des femmes et que nous sommes emprisonnées avec nos pichikeche, et ils s'inquiètent de notre santé. Nous disons que la santé qui est la première en danger est celle du rewe, du mapu et du kujfikecheyem. C'est pourquoi nous sommes également tous en danger.

Mémoire ancienne et récente

Le 25 novembre 2017, alors que se tenait la veillée funèbre de Santiago Maldonado, dont le corps a été "retrouvé" sans vie dans le fleuve Chubut - 78 jours après sa disparition lors d'une opération répressive de la gendarmerie contre le lof en  Résistance Cushamen -, la nouvelle du crime de Rafael Nahuel, un jeune homme de 22 ans qui accompagnait la communauté Lafken Winkul Mapu, qui avait récupéré un territoire pour que la Machi Betiana puisse se soulever. Rafa Nahuel, un cousin de la Machi, a été abattu d'une balle dans le dos par Javier Pintos, membre du groupe Albatros de la préfecture navale. Joana Colhuan et Gonzalo Coña ont également été blessés.

Lautaro González Curruhuinca était l'un des jeunes Mapuche qui étaient avec Rafa Nahuel lorsqu'il a été assassiné, et ils ont descendu son corps dans l'espoir de pouvoir le sauver, ou du moins qu'il ne disparaisse pas comme Santiago Maldonado. Mais Rafita est arrivé sans vie et Lautaro a été emprisonné. Lorsqu'il a été libéré provisoirement, il est entré dans la clandestinité, ne croyant pas la justice qui, peu après avoir arrêté Javier Pintos, le cerveau du crime, l'a libéré.

Quatre ans plus tard, le 21 novembre 2021, Elías Garay Cañicol, 29 ans, a été assassiné alors qu'il participait à une autre récupération territoriale à Cuesta del Ternero.

La liste des Mapuche criminalisés est sans fin. Lorsqu'ils racontent leurs histoires personnelles, l'histoire d'un génocide qui n'a jamais pris fin résonne.

Ni l'oubli ni le pardon

María Nahuel, membre de la délégation, est la mère de la Machi Betiana et la tante de Rafita. Sa douleur la remplit de force. Sur l'un des murs de l'Archive de la mémoire de l'ancien ESMA, où s'est réunie la table de négociation, une image géante d'une mobilisation contre l'impunité montre la bannière qui dit : "Nous n'oublierons pas. Nous ne pardonnerons pas". María le regarde et dit : "Moi non plus, je n'oublie pas. Je ne pardonne pas non plus le génocide de notre peuple". Puis elle dit : "Notre nation mapuche a toujours souffert. Nous fournissons toujours les morts, les kidnappés, les assassinés. Les enfants, les femmes, nos anciens qui ont subi toute cette dépossession, avec grand honneur chacun d'entre eux, nos lonkos, autrefois nos machis, nos weichafes, nos konas. Rafita Nahuel n'est pas la première personne à être tuée par l'État. Elías Garay non plus. Ils font partie des nombreuses personnes que l'État a assassinées, qui ont été emmenées sans questions, sans réponses et sans justice. C'est ce que je n'oublie ni ne pardonne. La douleur de nos femmes, de nos lamuenes, de nos enfants, de nos aînés. J'ai toujours ressenti leur douleur, leur tristesse. Je ressens également la dépossession de notre territoire, Winkul Lafken Mapu, de notre Machi, de notre autorité ancestrale Mapuche. La destruction qu'ils ont faite à nos rukas (maisons). Ils ont détruit toutes les maisons. ".

Nora Cortiñas, Mère de la Plaza de Mayo Lignée Fondatrice, est l'un des membres de la Comisión de Resguardo y Seguimiento del compromiso gubernamental de constituir una Mesa de Diálogo en relación al conflicto territorial que atraviesa la Lof Lafken Winkul Mapu con la Administración de Parques Nacionales. (Commission de sauvegarde et de suivi de l'engagement du gouvernement de constituer une table ronde de dialogue en relation avec le conflit territorial entre le Lof Lafken Winkul Mapu et l'Administration des parcs nationaux). Celle-ci a été créée à la demande de la délégation mapuche, et ses membres ont participé en tant qu'observateurs à la réunion avec les responsables gouvernementaux.

Norita se lève de son siège et semble devenir une géante dans son petit corps, lorsqu'elle demande aux autorités présentes d'exiger la libération des prisonnières mapuche, le retour de la Machi au Rewe, la démilitarisation du territoire, la dissolution du commandement unifié, amenant la mémoire des 30 000 détenus disparus dans l'espace où se déroule le dialogue. Norita, assure que la lutte continue jusqu'à la Victoire toujours.

Mères d'hier et mères d'aujourd'hui. Des luttes qui se tissent. Tirer les leçons de l'histoire. María Nahuel pousse aussi, et continue : "La justice, la gouverneure Arabela Carreras, le juge Domínguez, les grands propriétaires terriens, comme Lewis, comme Frutos, et tous ceux qui les suivent, qui viennent acheter notre territoire, sont responsables. Mais nous allons continuer à nous battre pour notre terre. Nos autorités continueront à s'élever. Nos enfants continueront à naître. Espérons qu'ils vivront dans un monde plus pacifique, avec moins de guerre, moins de mauvais traitements. Espérons qu'un jour nos enfants auront les mêmes chances que les enfants de ces voyous, de ces meurtriers. C'est ce qu'ils sont : des meurtriers. L'État est un meurtrier. La préfecture a tué Rafita Nahuel par derrière. Cela fait cinq ans et nous n'avons toujours pas de justice. Aujourd'hui, nous continuons à subir l'outrage de cet État qui se dit argentin. Avant que cet État argentin ne conquière notre mapu, nous étions là les premiers. Moi, María Nahuel, je continuerai toujours à me battre, je n'ai peur de rien, je resterai toujours debout, jusqu'à ce que nos nouvelles têtes, notre force nous l'ordonnent. J'espère que l'État nous rendra nos terres. Le Parque Nacional n'est pas propriétaire du terrain. Ils sont venus pour conquérir notre terre, pour nous déposséder. Qui les poursuivra ?

Les labyrinthes de l'injustice

Eduardo "el Negro" Soares, du Gremial de Abogadas y Abogados, est l'un des défenseurs des prisonnières politiques mapuche. Il explique avec des mots simples l'énorme gâchis judiciaire créé par les autorités pour criminaliser le peuple mapuche, et en particulier ses femmes :

"La situation des femmes mapuche détenues est la suivante. Il y a deux cas. Un cas qui dure depuis 5 ans, que l'Union des avocats appelle le "cas mère", qui a pour origine la récupération du territoire mapuche. Les armées de Roca ont directement assassiné les machis. Certains d'entre eux ont été tués dans la région du lac Mascardi, précisément là où se trouve la nouvelle machi, après 140 ans. Cela a conduit la communauté Lafken Winkul Mapu à rejoindre cette zone, sur les pentes du lac Mascardi, et à y construire le Rewe, sur la base de la délimitation de la zone par d'autres Machis du Chili. C'était sous le gouvernement Macri, avec Patricia Bullrich comme ministre de la sécurité. Les forces fédérales, commandées par le procureur fédéral Sylvia Little, ont produit un désastre. Ils sont entrés à l'ancienne. Ils ont battu, ils ont battu, ils ont matraqué les femmes - certaines d'entre elles sont celles qui sont en prison maintenant. Leurs enfants avaient 4, 5 ans, aujourd'hui ils ont 8, 10, 12 ans. Le procès aura lieu le 12 février de cette année. Le crime dont elles sont accusées est l'usurpation. 

Dans ce cas, le gouvernement national est impliqué dans deux procès. D'une part, le gouvernement, dirigé par le président, a formé une commission de négociation et discute avec les Mapuche, mais d'autre part, il est aux côtés du procureur en tant que partie civile dans le procès où une dizaine de lamngen sont accusées, et un processus de criminalisation est en cours. Pourquoi disons-nous le gouvernement ? Car les Parcs nationaux, qui dépendent du ministère de l'Environnement, et le ministère de la Justice sont les plaignants. C'est un problème de gouvernement, d'une part il parle et s'assoit à une table de négociation, mais d'autre part, des personnes du gouvernement national lui-même adoptent une attitude punitive. L'autre affaire dure depuis trois mois. Il s'agit d'une affaire fabriquée, fabriquée par la justice fédérale de Bariloche, par la procureure subrogée, Cándida Echepare et la procureure fédérale Silvia Domínguez. Ils ont monté l'affaire afin de maintenir les femmes lamngen en prison et de leur ôter la possibilité de gagner l'autre procès. Ce qu'ils veulent, c'est donner l'exemple à toutes les communautés. Ils sont entrés dans le même style que Patricia Bullrich et Macri il y a cinq ans, lançant des gaz, tirant des fusils de chasse, séparant les femmes des enfants. Ils intentent ce procès afin de gagner l'autre procès, qu'ils avaient perdu, et de les mettre en prison".

Laura Taffetani, également membre du Gremial de Abogados y Abogadas, une autre défenseure des prisonnières, souligne que la résolution du conflit territorial est profondément politique : "Toutes les réglementations internationales que nous avons intégrées à notre réglementation interne dans la Constitution nationale établissent que les conflits avec les peuples indigènes doivent être traités par le biais de tables rondes de dialogue et non par le Code pénal, ni par la punition. Étant donné qu'un nouveau code fédéral a été sanctionné, qui établit spécifiquement la possibilité de trouver des solutions alternatives aux conflits, nous demandons que sur cette base, le conflit soit canalisé là où il doit l'être, c'est-à-dire le conflit territorial d'un peuple indigène. Poursuivre le procès comme s'il s'agissait de quatre voyous s'emparant d'un terrain à des fins personnelles est un non-sens, qui ne résout pas non plus le conflit de fond. Il est temps de faire un pas en avant en affrontant ce conflit afin d'atteindre la paix tant souhaitée par la ville de Bariloche.

L'heure de la reconnaissance a sonné

Les deux jours du dialogue avec le gouvernement, une station de radio ouverte a été installée à l'extérieur du bâtiment, où différentes communautés et mouvements se sont rendus pour soutenir les communautés mapuches, afin qu'elles sachent et sentent qu'elles ne sont pas seules. Lors de la réunion qui s'est tenue à l'ancien ESMA, un groupe de fachos liés à Juan José Gómez Centurión et aux propriétaires terriens "voisins", qui à Bariloche harcèlent les communautés avec leur logique raciste, s'y est rendu pour provoquer les communautés mapuche. A la fin de chaque réunion, une conférence de presse a été organisée sur place. Mauro Millán, un autre porte-parole des communautés, a fait un rapport à la dernière :

"Nous n'allons jamais abandonner le territoire. Ce que nous disons, c'est que nous voulons revenir par le dialogue. Nous espérons que le retour se fera par ces espaces de discussion. Pour notre peuple, la diplomatie n'a jamais été synonyme de faiblesse. Jamais. Au contraire. Nos ancêtres, en pleine guerre contre l'État, lorsqu'ils ont envahi notre territoire, se sont arrêtés pour discuter. Aujourd'hui, nous reprenons cet exemple que nous ont laissé Calfucura, Namuncura, nos grands-parents. Il est important qu'ils connaissent la complexité du fait que l'Argentine doit reconnaître sa propre diversité, nous devons la mettre en valeur pour tous ceux qui vivent sur ce territoire, et que nous ne représentons pas ce secteur que nous appelons les Winka. Qui sont les Winka ? Le winka c'est Benetton, le winka c'est Lewis, le winka c'est ces fachos qui sont venus aujourd'hui pour provoquer, le winka c'est l'appareil judiciaire. Nous devons développer la capacité de savoir comment identifier qui est le winka. Et cette tâche n'incombe pas seulement au peuple mapuche. C'est une tâche qui nous incombe à tous.

Débora Vera souligne : "Nous avons présenté des demandes le 12 janvier, qu'ils connaissaient déjà. Ils savaient que les Parcs Nationaux, le juge Dominguez avait accordé le terrain où se trouve le Rewe, et que cet endroit est celui où la Machi et la communauté doivent être. Ils ont dû donner des réponses. La date a été repoussée au 31 janvier, et nous espérons que des solutions seront trouvées. La solution doit être politique. Judiciairement, cela est bloqué, bien que les affaires puissent être libérées. Ils n'ont pas d'arguments. Nous avons des centaines d'arguments, car cela dure depuis qu'ils ont commencé à soumettre notre peuple, avec la soi-disant campagne du désert. Et avec ce qui s'est passé ces derniers mois, la façon dont ils nous ont traités, les transferts obligatoires, le transfert à Buenos Aires, la séparation des mères et des enfants, la torture que nous avons subie, quatre d'entre nous ont pratiquement disparu pendant deux jours, sans aucune raison, parce que jusqu'à présent nous ne savions même pas de quoi nous étions accusées, et puis le cas était une usurpation, quelque chose pour lequel vous pouvez être détenu pendant un jour, mais deux d'entre nous ont été détenues pendant 21 jours, et les lamngen sont détenues depuis plus de trois mois maintenant. Elles sont détenues depuis 100 jours. Pour nous, ce n'est pas une usurpation, parce que c'est un territoire mapuche, et pas depuis 2017, mais depuis avant, quand Pascasio Perito Moreno a envahi ce territoire, a assassiné les communautés qui y vivaient, les a dépossédées, cela a toujours été un territoire mapuche. Un territoire mapuche est libre. L'État est l'usurpateur. Ce sont les fonctionnaires qui ont envahi ces territoires, qui se les sont appropriés, comme ils l'ont fait pour le Perito Moreno, en les donnant à l'État argentin pour qu'ils deviennent des parcs nationaux. Ce qui n'a même pas été expliqué, c'est pourquoi le ministère de l'environnement n'a jamais ouvert les dossiers, pourquoi l'État cède des territoires, comme ils les appellent fiscalement, à des particuliers. C'était une autre des demandes que nous avons présentées. Ils le voient comme une usurpation, mais nous le voyons comme un territoire Mapuche. Et nous allons y retourner.

La possibilité de résoudre le conflit avec le peuple mapuche est désormais entre les mains du gouvernement national. Les femmes, les enfants, les bébés et les communautés mapuches exigent la fin des massacres en Patagonie et la création d'un précédent de reconnaissance des droits des peuples de tout le territoire.

Publié à l'origine dans Página 12

traduction caro d'une interview parue le 23/01/2023 sur Desinformémonos

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