Brésil : "Nous sommes nés ici et nous y resterons" : les homologations doivent réduire la vulnérabilité des autochtones
Publié le 16 Janvier 2023
Les leaders locaux interviewés par BdF racontent l'histoire de la lutte et célèbrent les homologations prévues par le gouvernement fédéral
Murilo Pajolla
Brasil de Fato | Lábrea (AM) | 14 de Janeiro de 2023 à 14:43
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Marivelton Baré, Erbene Tremembé et Kennedi Karai : les dirigeants célèbrent le "nouveau moment" - Foirn/Images courtesy
Une terre indigène n'est pas seulement un lieu de vie et de travail. Chaque territoire porte des identités construites au fil des générations. Sous le sol reposent des ancêtres qui ont forgé des cultures millénaires. C'est ce que disent les dirigeants lorsqu'ils célèbrent l'inclusion de leurs terres dans la liste des approbations du gouvernement Lula.
Le Brésil vient de sortir de quatre années sans "aucun centimètre" de terres indigènes délimitées, comme l'avait promis Bolsonaro en 2018, à l'annonce de l'homologation de 13 territoires qui ont déjà rempli toutes les étapes de régularisation et sont exempts d'obstacles judiciaires.
Découvrez ci-dessous l'histoire de la lutte de trois terres indigènes en Amazonas, Ceará et Santa Catarina, et l'impact que les homologations auront sur les territoires, selon les dirigeants locaux eux-mêmes.
Le peuple Tremembé gagne la bataille contre le géant du tourisme
"C'est avec une grande joie que nous avons appris notre approbation. La communauté est très heureuse", a déclaré Erbene Tremembé, du peuple Tremembé, une dirigeante de la terre indigène Tremembé de Barra do Mundaú (CE), qui devrait être ratifiée dans les prochains mois.
Ce n'est pas un hasard si le mot "Tremembé" est répété dans les noms des dirigeants, de la terre et du peuple. Pour Erbene, ils sont une seule et même chose.
"Nous sommes les véritables propriétaires de la terre. Nous sommes nés ici et nos ancêtres ont vécu ici. Pensez-vous que nous partirions d'ici pour vivre jetés dans un autre coin ?
Pour homologuer la terre indigène (TI) Tremembé de Barra do Mundaú, qui est libre de toute question juridique en suspens, il suffit que le président Lula signe un décret ratifiant toutes les procédures de démarcation effectuées jusqu'à présent. Ce geste a été démenti par Bolsonaro, considéré comme "génocidaire" par la grande majorité des organisations indigènes.
L'homologation du territoire ouvre la voie à la fin d'un cycle de violence, de menaces et de reprises de possession qui frappe les communautés depuis 2002. C'est alors que la région a suscité l'intérêt d'une grande entreprise économique.
Occupée ancestralement par le peuple Tremembé, cette portion de côte paradisiaque serait devenue une grande ville touristique de luxe, sans la lutte de personnes comme Erbene. "Tout est devenu une zone privée", se souvient la leader indigène.
"Ils ont tout envahi, ont pris nos espaces sacrés, ont fermé nos lieux où nous allions à la plage et où nous allions pêcher dans la rivière. Il y avait des policiers tous les jours ici, à l'intérieur du terrain, pour surveiller".
Mais dans la terre indigène Tremembé, à Barra do Mundaú, la signature de Lula ne résoudra pas tous les problèmes. La prochaine étape, selon Erbene, est l'expulsion de 110 familles qui sont nées et vivent dans la région, mais ne se reconnaissent pas comme autochtones. C'est ce qu'on appelle la désintrusion, l'étape suivante du processus de ratification.
"Ces personnes étaient du côté des développements et continuent à ce jour de le faire. Je ne suis pas heureuse de savoir que des personnes qui ont été élevées avec nous, avec lesquelles nous avions une harmonie dans le passé, devront quitter le territoire", déclare la leader.
"Mais chacun fait ses propres choix. Et nous avons choisi d'être du côté des gens qui voulaient rester. C'était la volonté et la sagesse de nos aînés, de nos anciens. Ce sont eux qui nous ont donné la sagesse et nous ont soutenus", ajoute Erbene Tremembé.
Une enclave indigène sur la côte de Santa Catarina
Les Portugais qui ont exploré la côte de Santa Catarina au début du XVIe siècle ont rencontré le peuple indigène Guarani. Toutefois, à ce jour, le processus de régularisation de la TI Morro dos Cavalos, dans la municipalité de Palhoça (SC), n'est pas terminé. Désormais, le territoire figure sur la liste des régularisations du nouveau gouvernement fédéral.
"Depuis l'invasion de notre Yvy Rupa (territoire) en 1500, nous nous battons pour assurer le peu qui nous reste, cherchant à sauver ce qui nous revient de droit, nos terres", déclare Kennedy Karai, du peuple Guarani Mbya, enseignant et leader communautaire.
Les résidents attendent l'autorisation depuis 2008, date à laquelle la zone a été déclarée occupation indigène traditionnelle. Kennedy raconte qu'un "sentiment de joie s'est emparé de la communauté" lorsqu'elle a appris que l'usufruit exclusif de la terre lui serait garanti.
"Aujourd'hui, l'homologation de notre terre est un rêve qui se réalise. Le rêve de nos xeramoi et xejaryi kuery (aînés et anciens), des enfants, des jeunes, des adultes et même de ceux qui ont déjà atteint Yvy Marae'y (Terre sans Mal)", dit le leader.
Contrairement aux régions de l'Amazonie où la présence indigène est relativement acceptée et reconnue par le pouvoir local et les non-indigènes, les Guarani de Morro dos Cavalos souffrent d'une dose supplémentaire de ségrégation et de préjugés.
Selon Kennedi, la communauté est confrontée à une lutte quotidienne pour vivre dans un État dont la colonisation européenne est plus valorisée que l'occupation indigène ancestrale.
"Nos dirigeants ont souffert et souffrent encore de persécutions physiques et politiques de la part de personnes contraires aux droits des autochtones. Il y a beaucoup d'invasions, de déforestation, de spéculation immobilière et d'incendies criminels", explique Kennedi.
Avec cette ratification, la possibilité pour les Guarani Mbya d'être entendus par le pouvoir politique local pourrait devenir une réalité.
"Le plan directeur de Palhoça (SC) ne prévoit aucune participation de la population, n'a jamais consulté les communautés indigènes et utilise le conseil municipal pour promouvoir des conflits avec de la désinformation, générant des attaques contre nous, les indigènes", dit-il.
"Nous avons résisté pendant plus de 520 ans et nous résisterons encore autant d'années que nécessaire, pour montrer que nous sommes d'ici, que nous sommes nés ici et que nous resterons ici", souligne Kennedi.
Peuple Nadöb : vulnérable à l'exploitation minière et au trafic de drogue
Dans la région du moyen Rio Negro (AM), où vit l'une des plus grandes populations indigènes du Brésil, une terre ancestrale était en attente de reconnaissance définitive par l'État brésilien : a TI Uneiuxi du peuple Nadöb.
Le directeur-président de la Fédération des organisations indigènes du Rio Negro (Foirn), Marivelton Baré, explique que la population est considérée comme étant de contact presque récent, avec un faible degré d'intégration à la société de colonisation.
La Foirn représente 50 000 indigènes issus de 750 communautés le long du fleuve Rio Negro. Selon M. Baré, l'homologation sera "un merveilleux cadeau" et représente une "reconquête".
Près des Nadöb, selon la Foirn, se trouvent des radeaux miniers qui exploitent illégalement la rivière Japurá pour les minéraux. Comme si cela ne suffisait pas, les indigènes sont sur la route des factions qui font passer de la drogue depuis la Bolivie.
"C'est une zone qui est très menacée. Une route du trafic de drogue a été créée, et il n'y a pas de supervision ou de contrôle. La police fédérale n'agit pas, et la FUNAI n'a pas agi. Avec la ratification, nous espérons que la protection de ce territoire pourra être garantie", déclare M. Baré.
"Le trafic de drogue entrave même la conclusion des plans de gestion territoriale et environnementale (PGTA) de la TI Uneiuxi", déplore le dirigeant.
La PGTA est un instrument de la politique nationale de gestion territoriale et environnementale des terres indigènes (PNGATI) et sert à mettre en pratique la planification de l'utilisation des terres préalablement discutée par l'ensemble de la communauté, avec des directives culturelles, environnementales et économiques.
"C'est le moment de notre reprise, mais nous savons que la démarcation ne suffit pas. Nous avons également besoin que la PNGATI devienne une politique publique efficace", défend le leader de Rio Negro.
"Nous n'avons pas seulement besoin d'un plan gouvernemental, mais d'un programme d'État qui puisse couvrir la santé, l'éducation, la culture, le suivi et la surveillance des terres indigènes, en incluant les communautés affectées dans tous les processus basés sur des protocoles de consultation avec les peuples et les communautés", projet Marivelton.
édition : Thalita Pires
traduction caro d'un article paru sur Brasil de fato le 14/01/2023
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