Honduras : Miriam Miranda : "Nous construisons l'autonomie et l'autogestion des communautés face à un capitalisme vorace qui détruit la nature"
Publié le 17 Décembre 2022
Par Acción por la Biodiversidad Langue Espagnol Pays Honduras
Photo : Marcha noticias
12 décembre 2022
Le camp "Wagueira Lee" de la communauté Garífuna est situé dans la région de Roatán au Honduras. Il s'agit d'une récupération communautaire des terres ancestrales qui fait partie du processus de survie culturelle et de défense des territoires garifunas contre l'avancée de la destruction de la nature et de la vie. Entretien avec Miriam Miranda, défenseure des droits de l'homme et leader de l'Organisation fraternelle noire du Honduras (OFRANEH).
Par Camila Parodi pour l'agence de presse BiodiversidadLA.
La communauté Garífuna, qui habite des territoires qui préexistent à l'État hondurien, progresse régulièrement dans la récupération de ses terres ancestrales. Des siècles de violence et différentes tentatives d'assujettissement se sont succédé depuis la conquête européenne jusqu'à aujourd'hui. Aujourd'hui, leurs territoires, entourés de palmiers, de jungle, de sable et d'eau cristalline, sont convoités par les entreprises touristiques et l'industrie du palmier. L'Organisation fraternelle noire du Honduras (OFRANEH) dénonce des menaces permanentes.
Bien que dans son programme électoral, l'actuelle présidente du Honduras, Xiomara Castro, ait parlé de respect pour les indigènes du pays d'Amérique centrale, les communautés dénoncent qu'en réalité, les attaques contre leur souveraineté territoriale, culturelle et politique se poursuivent. Dans ce contexte, les communautés Garífuna organisent des processus de récupération de leurs terres afin d'installer les nouvelles générations et de garantir la survie de leur culture ancestrale.
Depuis septembre, les membres du village Garífuna de la municipalité de José Santos Guardiola, dans les îles de la Baie, ont commencé à récupérer une partie de leur territoire ancestral. L'occupation "Wagueira Lee" (qui signifie "C'est notre terre") tire son nom du premier établissement garifuna dans la région, après avoir été expulsé de l'île de San Vicente en 1791.
Le 7 novembre, un commando composé de militaires et de policiers a violemment expulsé ceux qui se trouvaient là et arrêté six personnes, accusées du crime présumé d'"usurpation", sans respecter la Convention 169 de l'OIT sur les droits des peuples autochtones ni la Convention interaméricaine des droits de l'homme. Bien que le 25 novembre, les défenseurs aient obtenu un non-lieu définitif, cette affaire contre la récupération de "Wagueira Lee" témoigne de la perspective que l'État hondurien construit sur ses peuples autochtones et les territoires qu'ils habitent.
La récupération ancestrale des territoires par les communautés indigènes n'est pas seulement un droit, mais aussi une action constante de défense de la vie, face au modèle de mort qui insiste sur la marchandisation et la destruction de la nature. Les peuples indigènes de toute la région construisent des alternatives et nous enseignent, par leurs pratiques quotidiennes et la défense de leurs territoires, qu'une autre vie sans inégalités et en harmonie avec la nature est possible. Pour en savoir plus sur leurs propositions, l'agence de presse BiodiversidadLA s'est entretenue avec Miriam Miranda, défenseure des droits de l'homme et leader de l'Organisation fraternelle noire du Honduras (OFRANEH).
Nous avons vu que, sous le gouvernement de Xiomara Castro, les expulsions et la violence contre le peuple Garífuna persistent. Quelle est votre lecture de cette situation ?
La situation est très complexe. Dans le cas des expulsions, nous voyons comment l'appareil judiciaire de ce pays protège les intérêts des hommes d'affaires, des personnes qui ont le pouvoir et le contrôle économique au niveau national et international. Ce procès l'a montré très clairement, on voit les vices de la nullité : le procureur qui a ordonné l'arrestation des compagnons n'était pas habilité à le faire, et encore moins la police.
Nous pensons qu'il s'agit d'un contexte très difficile pour le peuple Garífuna, pour ceux d'entre nous qui luttent pour nos territoires, car le pouvoir de la Cour suprême de justice et du ministère public est en permanence contre nous et en faveur des hommes d'affaires qui veulent nous déloger. Cependant, nous sommes déterminés à continuer de dénoncer ce genre d'événements. En même temps, nous comprenons que le Président, en tant que commandant en chef de la police et de l'armée, aurait pu arrêter cette expulsion. La responsabilité de ce nouveau gouvernement ne peut être écartée.
Pourquoi est-il important d'écouter et de comprendre le point de vue du peuple garifuna pour comprendre l'histoire du Honduras ?
Il y a eu des coups d'État successifs dans notre pays, même si beaucoup de gens ne s'en souviennent pas. Les peuples Garífuna, ainsi que d'autres peuples indigènes, voient clairement cette continuité de menaces contre notre souveraineté territoriale. Il n'y a pas eu que le coup d'État de 2009, nous avons vécu trois coups d'État successifs : en 2009, ils ont destitué le président de la République ; en 2012, le Congrès national a réalisé un coup d'État contre la Cour suprême de justice et a destitué plusieurs magistrats qui s'opposaient au projet de mort des Cités modèles, aujourd'hui connues sous le nom de " Sedes " ; et le coup électoral qui nous a été donné en 2017, lorsque Juan Orlando Hernández s'est imposé, par la botte militaire, pour continuer à être président de la République.
Avec ce scénario, il est très clair que nous parlons d'une destruction de l'institutionnalité ; non seulement la construction de cette démocratie naissante a été brisée, mais un État défaillant a été généré et c'est ce que l'on voit actuellement. Nous savons qu'il doit y avoir une interdépendance entre les pouvoirs de l'État, mais il doit aussi y avoir de la justice. Nous ne voulons pas et nous ne prétendons pas qu'il n'y a pas d'interdépendance, qu'il n'y a qu'un seul gouvernement qui contrôle tous les pouvoirs, car c'est ce qu'a fait Juan Orlando Hernández.
Quelle est la demande du peuple Garifuna dans ce contexte ?
Nous exigeons la justice pour le peuple, car c'est ce que la présidente a promis. Aujourd'hui, nous nous trouvons dans une situation très difficile pour le peuple Garífuna, car les entreprises et le pouvoir économique veulent avancer sur nos territoires. La situation est assez grave car ce sont eux qui contrôlent le pays. Nous entrons donc dans une phase différente, car ils veulent faire disparaître notre communauté. Nous avons lutté et construit des processus authentiques et collectifs. Parce qu'aussi, et je veux le dire clairement, ces processus soi-disant "démocratiques" qui sont promus par le gouvernement actuel sont une attaque contre la vie des gens, contre la souveraineté alimentaire et contre notre organisation.
Quelles sont les propositions quotidiennes avec lesquelles l'OFRANEH construit des alternatives à celles avancées par le gouvernement ?
A OFRANEH, nous ne défendons pas seulement les droits des peuples indigènes, par la mobilisation et la possibilité de pouvoir aller dans les instances internationales. Nous construisons également l'autonomie et l'autogestion communautaire face au capitalisme vorace, qui détruit la nature. Dans ce contexte, nous avons construit le premier processus de production massive de cocotiers, dans un territoire où nous avons des palmiers africains tout autour de nous. Ce processus communautaire vise non seulement à récupérer le régime alimentaire du peuple Garifuna, mais aussi à générer de l'autonomie et à renforcer la souveraineté alimentaire, afin que les communautés puissent produire leurs propres aliments. C'est ce que nous faisons actuellement dans la région de Vallecito, un projet qui non seulement produit des cocotiers, mais que nous combinons également avec la production de tubercules, comme le manioc, qui est la base de l'alimentation des Garifuna.
Les communautés indigènes placent la vie au centre. C'est pourquoi il est essentiel, surtout face à une crise climatique sans précédent, de connaître leurs expressions et leurs propositions d'organisation et de vie sociale. Comment interprétez-vous la crise climatique depuis le territoire garifuna et quelles sont les véritables propositions qui pourraient y mettre un terme ?
Nous ne pouvons pas perdre de vue le fait que ce modèle et ce système capitaliste d'accumulation place le capital au-dessus de la vie humaine. Il met l'humanité entière en danger, et nous le savons très bien. Il s'attaque à l'alimentation, à la santé et aux besoins fondamentaux de la population, car ils sont devenus des marchandises. La personne qui a de l'argent peut avoir accès à la santé. La vie humaine est mise en danger parce que la santé est considérée comme une marchandise, une industrie pharmaceutique a été créée qui accumule du capital et place les affaires au-dessus de la santé, qui est un droit humain.
C'est pourquoi nous pensons que les sommets sur le climat qui ont eu lieu sont un échec total, car non seulement aucune décision n'est prise pour réduire les émissions de gaz et la pollution, mais aucune décision radicale n'est prise pour permettre à la planète de respirer. Pour nous, il est nécessaire de travailler sur la consommation excessive de tout ce qui nuit à la planète et à la nature, comme le plastique, par exemple. Si des décisions radicales ne sont pas prises et que le capital continue à être placé au-dessus de la santé humaine, nous allons périr et disparaître en tant qu'humanité, mais la terre se régénérera.
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Quelle est l'importance des Maisons de santé ancestrales et quels sont les objectifs de ce projet ?
Lorsque le COVID 19 a éclaté, le monde était fermé et la mobilité humaine était stoppée. Nous savions que nous devions prendre une décision. Nous avons encouragé l'installation de centres de soins : trente-trois centres dans différentes communautés pour soigner et, surtout, assurer la survie de nos grands-pères et grands-mères. Parce que ce sont eux qui transfèrent et transmettent la culture, les connaissances et la sagesse du peuple Garifuna. Nous devions assurer la survie spirituelle et culturelle du peuple Garifuna, et nous l'avons placé au centre. C'est pourquoi nous nous sommes consacrés, depuis ces maisons, à fournir et à générer de la santé pour nos communautés.
Nous sommes devenus l'organisation pionnière des Maisons de Santé Ancestrales, comme une mesure et une manière de s'occuper de nos communautés, à travers l'élaboration de tisanes médicinales, mais aussi à travers la distribution de tout ce qui signifie un soutien en cas d'urgence. Mais surtout, comprendre que le plus important est de renforcer le système immunitaire de notre peuple. Une grande partie de notre culture et de notre identité est fondée sur les connaissances ancestrales de notre communauté. Par exemple, pour fabriquer les tisanes qui nous aident à renforcer notre système immunitaire, ce qui enlève le grand pouvoir de l'industrie pharmaceutique qui fait que les gens s'habituent et finissent par être dépendants de pilules qui ne les soignent pas. Au contraire, ce sont des médicaments qui finissent par détruire l'humanité et sa santé.
Dans les Maisons de Santé Ancestrales non seulement des soins de santé primaires sont dispensés, mais elles sont aussi des espaces de mobilisation des communautés. Des espaces pour s'occuper de la santé de manière intégrale, en comprenant que la santé signifie aussi lutter pour les territoires et les terres, afin que les gens puissent avoir accès aux plantes médicinales, à tous les biens communs qui aident à la vie. Mais aussi comprendre qu'il doit y avoir une santé mentale et une santé environnementale. Nous devons lutter contre le plastique qui dévore la planète. La santé, considérée de manière holistique et intégrale, ne concerne pas seulement la personne humaine, mais aussi la planète. Ce sont les peuples indigènes qui possèdent ce savoir et qui peuvent guérir la planète.
Cet article fait partie du projet "Biodiversité pour les moyens de subsistance. Communication pour renforcer les communautés indigènes et paysannes dans leurs actions", réalisé avec le soutien de Swift.
Par Camila Parodi pour l'agence de presse BiodiversidadLA
traduction caro d'une interview de BiodiversidadLA du 12/12/2022