Colombie : La persévérance des autochtones pour des gouvernements propres et autonomes

Servindi, 25 novembre, 2022 - Nous partageons un texte d'Aquileo Ángel Yagarí Vélez, membre du Colectivo de Trabajo Jenzera, qui présente un cas que les spécialistes des peuples indigènes ont décrit comme un exemple d'action inédite de construction sociale et politique d'un peuple indigène.

Aquileo Yagarí, ex-gouverneur du resguardo indigène Embera Chamí "Karmatarua", dans le sud-ouest du département d'Antioquia, analyse la nature politique d'une mobilisation ethnique locale dans ce  resguardo et montre la dynamique et la portée de cette mobilisation.

Le texte donne matière à réflexion dans la perspective d'affirmer, sur la base de l'expérience historique, une gouvernance territoriale réussie qui, entre autres facteurs, requiert la capacité de contrôler les décisions territoriales sur la base de la reconnaissance des droits.

Et c'est précisément ce que l'État colombien n'a pas été en mesure de garantir à ses peuples indigènes et afro-colombiens, ce qui représente un défi énorme et actuel pour les autorités actuelles.
 

La persévérance des indigènes pour obtenir des gouvernements propres et autonomes

Par Aquileo Angel Yagarí Vélez*.

Le début des luttes actuelles des indigènes en Colombie remonte aux années 1970. C'est à cette époque que les peuples indigènes, après beaucoup d'efforts et de difficultés, ont entamé un processus de mobilisation qui a permis d'enrayer la perte des terres, d'abord dans le Cauca, puis dans d'autres régions indigènes du pays. Cela a commencé à inverser un processus d'extinction socioculturelle auquel il semblait que nous étions condamnés. Plusieurs de ces peuples (principalement dans les plaines orientales) étaient jusqu'à il y a quelques années des "vestiges sociaux" (comme on les appelait), résultat de la colonisation agressive d'abord par les éleveurs de bétail et ensuite par la coquera.

Avec la création de l'Organisation nationale indigène de Colombie (ONIC) au début des années 1980, les peuples indigènes ont entamé une extraordinaire avancée de reconstruction économique et socioculturelle. Grâce à ces mobilisations politiques, les peuples autochtones possèdent aujourd'hui environ 30 % du territoire national en tant que propriété collective. Mais tout ne s'est pas bien passé. Malgré ces réalisations étonnantes, plusieurs de ces peuples sont aujourd'hui au bord de l'extinction socioculturelle, en raison du conflit armé qu'a connu le pays, comme l'a déclaré la Cour constitutionnelle dans l'Auto 004 de 2009. Même après la démobilisation des FARC, de nombreux peuples indigènes sont toujours menacés de désintégration sociale en raison de la poursuite du conflit armé. Pour rédiger cet article, je me suis inspirée des textes publiés par le collectif Jenzera pour l'école interethnique.

Jusqu'au début des années 1990, l'absence de législation en faveur des peuples indigènes a limité l'exercice de l'autonomie, qui a été, avec la récupération des terres des resguardos, l'une des principales revendications du mouvement indigène colombien depuis les années 1970. L'État a développé une énorme capacité à transformer l'identité indigène et à bureaucratiser les pratiques décisionnelles des organisations.

Cette situation a changé avec la publication d'une nouvelle Constitution politique en 1991, un nouveau "contrat social", plein de droits et de garanties, qui a suscité de nombreuses attentes chez les peuples indigènes, mais aussi chez les Afro-Colombiens, car cette constitution, en plus des normes et des droits, proposait un nouveau modèle de pays : la Colombie, jusqu'alors définie comme une nation métisse, était reconnue comme pluri-ethnique et multiculturelle.

Le changement a été remarquable : les identités culturelles, auxquelles on refusait auparavant la possibilité de revendiquer des ordres économiques collectifs et des gouvernements autonomes, sont devenues des sujets de protection constitutionnelle.

Conscients que leur survie était étroitement liée à leurs territoires, les peuples autochtones et les Afro-Colombiens ont entamé un processus de mobilisation pour faire valoir leurs droits nouvellement acquis, en particulier ceux liés aux territoires collectifs et leurs droits en tant que peuples autonomes.  

La population afro-colombienne (1) a réussi à obtenir de l'État qu'il délivre des titres de propriété sur une grande partie de ses territoires ancestraux dans la région du Pacifique. Ces peuples, culturellement sous-estimés et économiquement et politiquement exclus, ont depuis commencé à se battre pour la reconnaissance de leurs organisations.   

De notre côté, nous, les peuples autochtones, avons également utilisé les nouvelles institutions créées par la Constitution politique pour prendre en charge les affaires communales et développer nos propres gouvernements locaux autonomes. Ce n'était pas une tâche facile. Il y avait trop d'intérêts politiques et économiques en jeu, qui s'opposaient à ce désir des peuples autochtones.

Le cas le plus connu d'autonomie autochtone en Colombie est celui développé par le peuple Nasa dans le département du Cauca, caractérisé par la création de ses propres institutions (gouvernement, justice, éducation, etc.) pour faire avancer la consolidation des droits ethniques. Mais même ce peuple, qui est également important en raison de son poids numérique (environ 300 000 individus), n'a pas eu la vie facile non plus. Ils ont dû vaincre la résistance de l'État, de l'Église (aujourd'hui, nous devons parler au pluriel : les églises), des propriétaires terriens, des commerçants et des partis traditionnels (libéraux et conservateurs) et, plus récemment, celle du trafic de drogue et des mines.

Leur propre projet politique autonome

Avec les mobilisations réussies des peuples indigènes du Cauca, un projet politique particulier des peuples indigènes émerge, qui revendique le droit d'avoir leur propre gouvernance, avec une autonomie totale pour établir leurs propres règles pour se gouverner, rendre la justice et rechercher le développement sur leurs territoires, conformément à leurs coutumes, ainsi que pour gérer leurs ressources selon leurs propres priorités de développement, sans interférence extérieure.

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (2007), qui reconnaît le droit à l'autodétermination, a apporté un soutien important à ce nouveau projet des organisations autochtones.

Dans notre cas, une gouvernance territoriale réussie requiert la capacité de contrôler les décisions territoriales sur la base d'une reconnaissance des droits, respectée par un système juridique et politique stable. C'est précisément ce que l'État colombien n'a pas été en mesure de garantir à ses peuples indigènes et afro-colombiens. L'une des raisons en est que le développement de l'économie mondiale a généré de forts intérêts dans les ressources naturelles situées dans les territoires collectifs, et l'État place légalement ces intérêts avant les droits reconnus des peuples autochtones.

Nous sommes convaincus que c'est en créant des scénarios politiques autonomes que nous pourrons créer la force nécessaire pour conclure le processus de décolonisation que nous, indigènes colombiens, avons entrepris il y a près d'un demi-siècle, mais aussi pour stopper les processus économiques en cours, qui continuent de marchandiser les territoires,  la terre que nous, indigènes, appelons "terre-mère".

Cependant, la centaine de peuples indigènes de Colombie est confrontée à des intérêts économiques très forts, et dans des conditions très inégales, qui entravent l'exercice d'une gouvernance autonome.

À titre d'exemple, examinons un cas particulièrement douloureux pour nous. Elle concerne le peuple Nukak Makú des forêts de Guaviare en Amazonie, un peuple de chasseurs-cueilleurs nomades dont l'existence était inconnue il y a 40 ans.

La colonisation de la Coquera a avancé sur le territoire des Nukak, un resguardo légalement constitué. Après un déclin significatif de leur population dû à des maladies, ils ont été "accrochés" pour la récolte des feuilles de coca. À la fin des années 1990, plusieurs études de l'Institut colombien pour le bien-être de la famille (ICBF) ont montré la situation critique de ces communautés, en particulier de leurs femmes et de leurs enfants, en soulignant les abus perpétrés à leur encontre. Enfin, un groupe armé, ajoutant aux doléances de ces personnes, les a forcées à quitter leur territoire, leur ordonnant de se déplacer vers le bassin du rio Inírida. Les Nukak étaient définitivement devenus un obstacle à la colonisation de ce groupe armé (2).  

Aujourd'hui, il ne reste que deux petits groupes ("bandas") sur le territoire, qui conservent leur mode de vie nomade traditionnel. Six autres groupes se sont installés autour de San José del Guaviare, vivant de la charité publique. Mais les habitants du territoire n'ont pas la vie facile, car c'est l'une des régions les plus minées du pays.

Il serait difficile pour ces personnes de faire usage de ces processus d'autonomie, que les organisations indigènes revendiquent aujourd'hui. Ils ont donc besoin du soutien de l'État colombien pour leur survie.

L'étude de cas suivante analyse la nature politique d'une mobilisation ethnique locale dans le resguardo indigène Embera Chamí de KarmataRúa, dans le sud-ouest du département d'Antioquia. Avec ces notes, je veux montrer la dynamique et la portée de cette mobilisation, que les spécialistes des peuples autochtones ont décrite comme un exemple d'action inédite de construction sociale et politique d'un peuple autochtone. (3)

Karmatarua (anciennement appelé "Cristianía") est un resguardo indigène du peuple Embera Chamí dans la municipalité de Jardín avec 1 643 habitants.

Pour les indigènes du resguardo de Karmatarua, la dimension centrale du conflit avec la société colombienne a été le territoire. L'expansion forte et dynamique des plantations de café a entraîné une diminution de la population indigène et un affaiblissement de son identité en tant que peuple. Nous, les autochtones, avons été contraints d'adopter des stratégies de résistance et d'adaptation afin de survivre et de ne pas perdre notre identité. C'est ainsi que nous sommes parvenus, même dans ces conditions défavorables, à obtenir des changements institutionnels en notre faveur, ce qui montre en pratique que lorsqu'une communauté se mobilise pour transformer les institutions établies et créer des lois afin d'ouvrir un espace de gouvernance pour protéger ses droits (à commencer par le droit à la terre), elle commence à générer un processus d'autonomie.

À Karmatarua, nous avons lancé une série d'actions combinant des stratégies politiques formelles et informelles, en commençant par la récupération de notre territoire ancestral, à un moment où la situation sociale et économique de nos familles était devenue insoutenable en raison du manque de terres à cultiver : le territoire indigène avait été réduit à 140 hectares (70 productifs et 70 improductifs) sur lesquels vivaient 900 personnes et 125 familles.

Contrairement aux paysans pauvres sans terre qui migrent vers d'autres régions du pays à la recherche de nouvelles terres, pour les familles indigènes de Karmatarua, il était vital pour leur survie en tant que peuple de reprendre le contrôle du territoire de leurs ancêtres. Il était donc hors de question de rester sur le territoire.

Malgré le fait que l'Institut colombien de la réforme agraire (INCODER) ait émis une résolution d'expropriation de plusieurs plantations de café situées sur un territoire appartenant au peuple Chamí, ces terres n'ont pas été attribuées à la communauté. Trois ans plus tard, le 9 juillet 1980, des hommes, des femmes et des enfants, désespérés et sans réponse du gouvernement, ont arraché les clôtures d'une des haciendas (Caramanta), adjacente à la réserve, et ont commencé à planter des bananes, de la yucca, du maïs, des haricots et d'autres produits "pan coger", essentiels à l'alimentation des indigènes. Un mois et demi plus tard, ils ont été violemment expulsés par la police. De là a commencé une persécution permanente des dirigeants communautaires, qui a culminé avec l'assassinat de notre leader le plus éminent, l'avocat chamí Aníbal Tascón Yagarí́ (à l'époque le seul professionnel indigène du pays). Aníbal était à l'avant-garde des revendications territoriales de la communauté Chamí.

Bien qu'ayant pris la décision en tant que peuple de maintenir la lutte pour la terre, de nombreuses familles n'ont pas résisté à la répression, et surtout, elles n'ont pas pu supporter le chagrin et la déprime causés par l'assassinat de notre leader et ont quitté le resguardo, générant un processus de déracinement territorial.

Dans les années 1990, encouragée par la Constitution nationale de 1991, l'Assemblée générale du Resguardo de Karmatarua, après plusieurs mois de délibérations, a approuvé sa propre Constitution, connue sous le nom de "Code Dachi Embera". Cette propre Constitution est basée sur les interprétations de la loi originale Embera (ou Mandats Karagabí (4)) qui intègre les principes de la Constitution nationale colombienne et les aspects de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Cette Constitution de Karmatarua a motivé d'autres resguardos embera d'Antioquia à faire usage des pouvoirs que leur confèrent la Constitution et la loi pour exercer une gouvernance autonome dans leurs communautés.

L'héritage d'Aníbal Tascón Yagarí nous a montré l'importance d'utiliser le droit pour soutenir nos luttes pour l'autonomie et représente une approche alternative axée sur l'enracinement institutionnel pour sauvegarder l'autonomie indigène.

Aujourd'hui, nous pouvons affirmer que - malgré les difficultés et les tensions qui surgissent - il y a plus d'avantages que de désavantages lorsque différentes autorités et différents niveaux de gouvernement (ethniques et municipaux) travaillent ensemble dans une région multiethnique. Aujourd'hui, suite à cette mobilisation juridique formelle, nous avons établi des relations directes avec le gouvernement (départemental et national) qui permettent un respect mutuel des compétences de chaque gouvernement. Plus important encore, nous avons réussi à faire en sorte que les autochtones de notre resguardo aient confiance en leurs propres efforts pour inverser le processus de déracinement de notre population. En fait, de nombreuses familles sont revenues au resguardo.
 

Notes :
(1) Environ 10% de la population colombienne, mais majoritaire dans la région du Pacifique.

(2) Il s'agissait d'un processus de contrôle structurel d'un espace géographique, à des fins économiques et stratégiques militaires, comme le souligne Diego Henao : "Extraños, nómadas y confinados", IWGIA, 2003.

(3) Efraín Jaramillo : "Al CRIC, en sus 50 años" : https://www.youtube.com/watch?v=uCmYuVgCvrQ

(4) Héros mythique des peuples Embera.

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* Aquileo Ángel Yagarí Vélez est membre du collectif de travail Jenzera. Ancien gouverneur du Resguardo indigène Embera Chamí "Karmatarua" (Jardín, Antioquia).

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 25/11/2022

Perseverancia indígena por gobiernos propios y autónomos

Una gobernanza territorial exitosa, exige poder controlar las decisiones territoriales sobre la base de un reconocimiento de derechos. Y es esto lo que el Estado colombiano no ha podido garantizar a

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/25/11/2022/perseverancia-indigena-por-gobiernos-propios-y-autonomos