Argentine : Entretien avec l'anthropologue féministe mapuche Melisa Cabrapan Duarte "Ils ont lancé une chasse aux sorcières pour déposséder à nouveau le peuple mapuche"

Publié le 7 Novembre 2022

29/10/2022
 

Après le raid, les arrestations arbitraires et une série d'emprisonnements qui continuent de viser les femmes mapuche du territoire récupéré de Lafken Wincul Mapu, à Villa Mascardi, l'anthropologue féministe Melisa Cabrapan Duarte, membre de la Confédération Mapuche de Neuquén, évalue une nouvelle chasse aux sorcières et analyse l'intensification des attaques contre les communautés, dans ce qu'elle considère comme un retour effrayant à la logique criminalisante de la Campagne du Désert.

Par Roxana Sandá - Source : www.pagina12.com.ar

Après l'acquittement et la libération d'une des femmes mapuche arrêtées par un commando unifié des forces fédérales lors du raid et de la dépossession du Lof Lafken Winkul Mapu, à Villa Mascardi, les autres continuent d'être emprisonnées, certaines avec assignation à résidence et d'autres dans le siège de la police de sécurité de l'aéroport de la ville de Bariloche, où se tiendra l'année prochaine la 36e réunion plurinationale des femmes, lesbiennes, trans, travestis, bisexuels, intersexuels et non-binaires+. Dans une embuscade à coups de fusils et de gaz lacrymogènes sur les territoires ancestraux qu'elles protègent avec leurs familles depuis cinq ans, elles ont été raflées, arrêtées, séparées de leur pichikeche, de leurs enfants, encore en train d'allaiter ou avec leur ventre de femme enceinte, exhibées pour la photo nationale, menottées et emmenées par avion à Buenos Aires, après un parcours dans des centres de détention qui a culminé dans la prison d'Ezeiza. Leur corps et leur spiritualité ont été violés par des fouilles et des déshabillages, elles ont été empêchées de poser des questions et n'ont jamais reçu d'explications, alors qu'elles savent mieux que quiconque que la violence n'est pas argumentée. Depuis le Lof Newen Mapu où elle vit, à 15 kilomètres de la ville de Neuquén, l'anthropologue féministe mapuche Melisa Cabrapan Duarte comprend que le moment est venu de revenir renforcer le Wallmapu, un territoire ancestral, et de consolider les alliances dans un contexte d'hostilité, d'attaques et de menaces qui se sont intensifiées ces dernières années et qui visent particulièrement le corps des femmes et de leurs enfants. "Ils s'attaquent à notre soutien en tant que peuple et au soutien de nos identités, parce que nos sentiments, notre spiritualité, nos croyances et nos façons de nous exprimer et d'entrer en relation sont profondément politiques".

Ce qui s'est passé dans le Lof Lafken Winkul Mapu interpelle les communautés sur les formes de lutte qui devront être menées à l'avenir.

-Nous nous sommes rencontrés et avons discuté virtuellement. Nous vivons la descente de police, l'expulsion et la détention comme si cela nous arrivait à nous, car nous sommes également touchés à bien des égards. Il y a beaucoup d'angoisse dans le lamien, mais nous devons être forts pour ces corps qui ont été directement touchés, ainsi que leurs subjectivités, leurs familles et leurs territoires. Nous devons leur donner notre newen, notre force, notre zomo newen, la force des femmes, pour trouver des moyens de nous manifester et de remettre en question la criminalisation et la persécution qui menacent nos croyances et ce que nous tenons pour sacré, et à partir de là, voir les moyens par lesquels nous voulons collectivement nous positionner.

Descendante d'habitants du Gulumapu, un territoire proche du volcan Villa Rica au Chili, qui ont été déplacés jusqu'à leur arrivée à Bariloche, où elle est née, cette membre de la Confédération Mapuche de Neuquén a connu un processus de résurgence identitaire lors de ses études d'anthropologie sociale à l'université de Río Negro, et lors de son doctorat à l'université de Buenos Aires, spécialisé dans les études de genre. "Tout ce qui s'est passé au Lof Lafken Winkul Mapu me fait penser à ces chemins organisationnels qui mènent à des récupérations et des liens territoriaux", explique Melisa. "Cette spatialité qui nous emmène d'un endroit à l'autre et qui, avec le meurtre de Rafael Nahuel le 25 novembre 2017, a été cruciale et un chemin très triste. Mais en réalité, ce sont les expériences de la majorité dans ces territoires."

Vous parlez de l'assassinat de Rafael Nahuel, également originaire du Lof Lafken Winkul Mapu, abattu d'une balle dans le dos par un membre du groupe Albatros de la préfecture navale, et des raids violents, comme d'un fil rouge de dépossession territoriale et d'appauvrissement.

-En tant que peuple mapuche, nous nous levons aujourd'hui pour dire qu'il y a eu ici un génocide récent, il y a presque 150 ans, dont l'État argentin, qui a étendu ses frontières, est responsable. La dépossession territoriale du mardi 4 a été motivée par de multiples systèmes d'oppression, ce qui ne répond pas à des processus racistes d'extermination totale, comme l'a fait le génocide de la fin du XIXe siècle. Mais ce sont les mêmes mécanismes patriarcaux et sexistes qui ont fragmenté les populations, et poussé les femmes à la servitude ou à l'exploitation.

Lors de la conférence de presse de rejet de la répression contre les femmes, "kidnappées par l'État", a déclaré Soraya Maicoño, porte-parole du Lof Lafken Winkul Mapu, elles ont dit que l'image de ces arrestations était comme celle des prisonniers de la Campagne du désert.

Il s'agit d'un parallélisme et d'une analogie cruelle et déshumanisante, qui vide toute la capacité d'action que nous avons en tant que personnes, même en tant que citoyens de ce pays avec une carte d'identité argentine, ce qui est la position de notre organisation, au-delà de la revendication que notre nation est la nation Mapuche. Ces images nous renvoient à la dépossession, à l'exposition et à l'immobilité dans lesquelles les corps sont placés. Il est consternant que ce type de déshumanisation, que nous pensions révolu, puisse être cautionné et se reproduise. Ce sont des douleurs qui sont dans la mémoire du peuple mapuche et dans la mémoire des anciens, qui connaissent ces courses où l'on se jette dans la rivière en faisant semblant de s'être noyé, où l'on se fait passer pour des prisonniers afin de ne pas se montrer comme des Mapuche en fuite. Ce qui est arrivé à nos sœurs nous interpelle, nous effraie et nous attriste.

Le ciblage spécifique des femmes a été exposé.

-Les femmes mapuche se sont historiquement consacrées au service, mais l'origine qui les a fait sortir de la campagne s'inscrivait dans la logique patriarcale, et ce sont les hommes qui sont restés et ont en quelque sorte préservé ce bien commun. Ces processus sont fondamentaux pour comprendre le présent : aujourd'hui, les femmes participent activement au retour dans les territoires. Même en reconnaissant ces occupations et ces assujettissements, car nous savons que nos grands-mères et arrière-grands-mères ont fait partie des déplacements forcés, non seulement ceux qui ont conduit les gens dans les musées, où leurs squelettes et leurs crânes ont été exposés par la suite, mais aussi les déplacements vers les villes, pour servir les grandes familles. Dans ces migrations internes, les femmes construisaient une autre spatialité, mais la dépossession du savoir, du fait de se dire et de se reconnaître comme Mapuche, de parler le Mapudungún, la langue mapuche, avait tout de même lieu.

Les médias hégémoniques ont mis en avant des concepts tels que l'usurpation et la saisie illégale, et le juge a accusé les femmes d'avoir "troublé la possession de la terre".

-Nous cherchons à inverser cette dépossession territoriale précisément en récupérant les territoires, en les protégeant et en les revendiquant comme nôtres, mais pas dans un sens d'usurpation de la propriété individuelle ou privée, car ce n'est pas le projet politique du peuple mapuche. Les raids, les expulsions et les arrestations sont formulés en termes capitalistes, comme s'il s'agissait des terres de seigneurs propriétaires. C'est une approche déformée, différente de celle de l'univers mapuche.

Les discours de haine et les opérations militarisées répondent-ils à cette logique de la propriété privée ?

-Oui, parce qu'ils ne peuvent pas sortir de cette façon d'évaluer, de juger et de punir les pratiques de retour et de récupération des territoires ; ils considèrent qu'ils rendent la terre à ses propriétaires. Tout d'abord, ils ne reconnaissent pas qu'il y a eu un génocide par l'État et qu'ils ont été dépossédés. Décoloniser n'est pas une métaphore, c'est rendre la terre, comme le disent les auteurs des Premières Nations au Canada, par un chemin de restitution concrète. Cependant, cette logique du capitalisme a transformé ces territoires libres en propriété privée : il existe des intérêts extractivistes de mégaprojets, touristiques et privés, simplement parce qu'ils ont des propriétaires étrangers. En retournant sur le territoire ou en le protégeant, nous construisons aussi en tant que peuple que la possibilité de küme mongen, une bonne vie, est liée à un autre lieu qui n'est pas celui de l'appartenance.

Ce n'est pas une coïncidence si, lors du raid sur Lof Lafken Wincul Mapu, le rewe, l'espace cérémoniel, a été détruit.

-C'est que l'extractivisme, qui n'est ni plus ni moins que la marchandisation de la nature, est réalisé par des hommes blancs qui extraient, prennent et utilisent, même avec une idée purement scénique, par ce tourisme qui arrive dans des territoires beaux et puissants, prend une photo et s'en va, ce qui est aussi une expression extractiviste de ne pas être vraiment en interrelation avec les forces qui habitent la terre. Le rewe, qui est si important parce que les territoires sont renforcés par cet espace, signifie la recherche du caractère concret de cette communication, qui est ensuite pleinement mise en pratique. Il n'est pas facile de se défaire ou de déconstruire le capitalisme qui a pénétré les pratiques humaines et les relations sociales. Dans la Confédération Mapuche de Neuquén, nous avons des expériences de récupération de nos territoires, qui nous apprennent comment soutenir la vie communautaire.

Quelle est la place des femmes et de la diversité dans ce cadre ?

-Les femmes jouent un rôle fondamental. Elles ont toujours été celles qui transmettent le savoir et la spiritualité, dans des rôles distribués avec les hommes. Nous cherchons des moyens d'intégrer d'autres identités non binaires au fur et à mesure qu'elles apparaissent. Et si nous pensons au Wallmapu, il existe diverses expériences, opinions et compréhensions de la gestion de la diversité des sexes et des genres. Il est essentiel pour moi de repenser ce binarisme qui fait partie de la lecture des relations de genre au sein du peuple mapuche, mais aussi du colonialisme imposé et du même système patriarcal, hétéronormatif et binaire dont nous faisons partie et qui nous affecte.

Sur son compte Twitter, elle annonce "Je recherche, écris et vis pour changer l'ordre inégal des choses". Le livre "Género, sexualidades y mercados sexuales en sitios extractivos de América Latina", compilé avec Susanne Hofmann, rassemble une grande partie des réflexions qu'elle consacre à la résistance genrée dans les contextes extractivistes. "Ils ont à voir non seulement avec la représentation des femmes au premier plan, mais aussi avec la défense territoriale qui est dans le soutien de la vie, dans le travail de soins et dans l'enseignement de ce que signifie rester, préexister dans les territoires et mobiliser les plus jeunes pour les protéger", dit Melisa.

Il s'agit d'axes centraux lorsqu'on réfléchit aux moyens de résistance face à l'avancée néolibérale extractiviste qui se répand dans toute l'Amérique latine et qui réduit les identités au silence.

-Je pense aux possibilités de territoires récupérés ou protégés et à la façon dont, par exemple à Neuquén, les communautés de la zone connue aujourd'hui sous le nom de Vaca Muerta sont traversées par des infrastructures pétrolières, des conduites de gaz, des camions, dans un assujettissement fort et matériel à l'extractivisme. Il traverse les territoires, génère des tremblements de terre, brise la terre et les maisons. Dans le Lof Lafken Wincul Mapu, ils se battent pour sept hectares pour de nombreuses familles. Combien d'hectares possèdent Benetton, Joe Lewis et la société rurale ? La criminalisation et la persécution de notre peuple pour une infime partie des territoires qui nous appartiennent vraiment sont absurdes.

La gravité de ce qui s'est passé dans les territoires et avec les femmes arrêtées a conduit à la démission de la ministre de la Femme, du Genre et de la Diversité de la Nation.

-La démission d'Elizabeth Gómez Alcorta est une réponse qui nous a surpris et qui continue à nous émouvoir et à nous mobiliser. Nous nous demandons quelle sera la suite de ce ministère, quelle place il occupera, s'il s'agit de ce ministre ou d'un autre. Lorsque des femmes étaient détenues et séparées de leurs enfants, nous avons exigé une position et une déclaration du ministère, au-delà de la difficulté de pouvoir agir, bien que la démission soit valable et constitue une action en soi. Nous devons observer les possibilités de ces espaces, un produit de la lutte des féminismes, mais nous continuons à exiger que les féminismes plus institutionnalisés répondent d'une certaine manière par des actions, qu'ils fassent une déclaration, afin que nous puissions vraiment dire que nous sommes tous dans ce grand collectif.

Les résurgences mapuches que vous proposez dans vos recherches réactivent-elles ces défenses territoriales ?

-Abandonner la violence, la comprendre et chercher à l'inverser afin de changer le présent et l'avenir fait partie de la recherche de la manière de redevenir Mapuche et de retourner dans les territoires en tant que communauté. Je l'écris comme une résurgence mapuche parce que c'est plus qu'une reconnaissance de soi ou une affirmation de soi. Il s'agit de reconnaître les systèmes oppressifs, racistes, patriarcaux et classistes qui nous ont dépouillés non seulement de nos territoires, mais aussi de notre identité, et cela est vécu et partagé dans les expériences subjectives de personnes qui ne sont pas encore organisées collectivement. Cette sortie de l'armoire, une analogie très claire, est l'armoire du racisme, de l'enfermement de cette identité, et de la violence qui en découle, notamment la violence sexuelle. Des pratiques qui, malheureusement, apparaissent aussi dans notre généalogie du peuple mapuche : c'est nous, les femmes, qui les mettons sur la table depuis quelques années déjà. Ce n'est pas seulement le patriarche propriétaire de la terre qui a fait de la violence, nos propres hommes ont aussi fait de la violence. Il n'y a plus de tolérance ; de plus en plus d'expériences et de dénonciations se font entendre au sein des communautés. Ils parlent tous de la façon dont le patriarcat nous a détruites, dépossédées et réduites au silence. Dans cette construction, nous ne voulons pas de violence patriarcale, sexiste ou sexuelle.

Comment les féminismes pourraient-ils être intégrés dans ces luttes communautaires et projeter une pensée-action ?

-Il y a eu beaucoup de convergence des féminismes, et parmi eux, il y a les voix des femmes Mapuche, avec des différences dans la façon de se positionner. Nous sommes enclines à rejoindre beaucoup plus les possibilités et le pouvoir des féminismes, à réincarner la catégorie fondamentale corps-territoire, récupérée des féminismes communautaires mayas, quechuas et aymara, surtout des productions de penseuses indigènes comme Lorena Cabnal, Gladys Tzul Tzul et Aura Cumes. De nombreuses questions et résistances se sont développées autour de la défense du corps, du traitement de la violence au choix de l'avortement ou de l'accouchement. Cependant, le concept de corps-territoire semble encore métaphorique, lorsque la configuration et l'agencement de ces corps sont basés sur le territoire. Nous appelons donc à lui donner plus de contenu et à pouvoir dialoguer à partir de là, car sinon que reste-t-il des diverses corporalités dans des territoires engorgés ? Il est également essentiel de construire des féminismes situés et que ces réflexions s'appuient sur la terre et les territoires, récupérant les apports des féminismes décoloniaux et postcoloniaux, mais je réitère que dans ce sud que nous habitons, il est essentiel de se référer au génocide de l'État comme un événement structurant de ce temps présent, sinon il sera difficile de repenser les pratiques et les actions.

Melisa souligne que les mécanismes répressifs tels que celui déployé dans le Lof Lafken Wincul Mapu s'attaquent au soutien de la vie et à sa reproduction, "dont font partie les femmes, les hommes et les enfants qui poursuivront ce projet, mais aussi à la possibilité d'une résurgence identitaire. Ce sont des pratiques instructives qui disciplinent les autres". Elle affirme que les actions des forces politiques, judiciaires et de sécurité intimident ceux qui sont en voie de résurgence. "Si l'on évalue le panorama de ce qui se passe, on ne veut même pas se reconnaître, car cela entraînerait une plus grande stigmatisation et persécution, et cela affecte profondément cette nouvelle expérience, qui a encore besoin d'être consolidée et collectivisée, quelque chose de fondamental pour les résurgences mapuches, qui se produisent en relation avec les autres mais qui ont besoin des autres pour pouvoir se maintenir", révèle-t-elle. "Tout ce démembrement que nous constatons dans la communauté Lafken Wincul Mapu est une manière d'affaiblir et d'attaquer, comme la vague de discours racistes et d'attaques personnelles contre notre organisation."

Elle énumère les messages de haine, les appels à la violence, les bannières irrationnelles avec le drapeau bleu et blanc. Ils reprennent, affirme-t-il, le slogan qui a retenti lors de la marche "El Banderazo", début octobre à Bariloche, contre la récupération des territoires mapuche. Ils ont crié "Roca, reviens, tu n'as pas fini ton travail", se lamente Melisa. "La droite connaît bien ces manières de déposséder, d'affaiblir, de séparer les femmes de leurs enfants, de démembrer les familles et de les parquer comme des animaux à des milliers de kilomètres. Il s'agit de dispositifs historiques qui menacent le renforcement de la communauté que nous construisons au quotidien, et que cette société, si défensive de la propriété privée et des droits individuels, n'est pas capable de reconnaître et encore moins de valoriser. Ils répudient notre lutte pour montrer une autre façon de vivre qui conteste la dominante, ils reprennent ces discours de haine raciste et ont une fausse conscience de classe et de la place qu'ils occupent. L'assujettissement idéologique est tel, qu'ils choisissent de faire partie de ce discours capitaliste, si réaffirmé pendant le gouvernement de Macri."

La dépossession et la persécution historiques des femmes et de leurs enfants sont une extension de l'attaque furieuse contre la spiritualité qu'ils ont dénoncée lors de la conférence de presse.

-S'attaquer à la spiritualité est un autre mécanisme du premier génocide sur ces territoires, qui a instauré l'ethnocide ou le silence afin d'imposer une autre spiritualité, une religiosité monothéiste, catholique, chrétienne. C'est une chasse aux sorcières, une idée sur laquelle Silvia Federici a beaucoup travaillé. Dans les persécutions, les répressions et les raids, l'idée des sorcières est construite, pour être des femmes et pour avoir la sagesse et la spiritualité mises en pratique pour guérir, revitaliser et soigner. Notre lamien nous a dit que tous les éléments traditionnels leur ont été enlevés. Dans la prison d'Ezeiza, ils les ont déshabillées, ils leur ont pris leurs vêtements, leur chaguai, leurs bijoux, leur munulongko, leur écharpe, qui est une protection. Ils les ont dépouillées de tout ce qui, pour eux, représente un danger.

L'enfermement des femmes signifierait-il un nouveau tournant pour créer d'autres scénarios de danger potentiel autour des communautés mapuche ?

-Bien sûr, parce qu'en tant que peuple, nous sommes plus habitués à la criminalisation des masculinités pour défendre des territoires. Il est très alarmant de voir quelles stratégies ils peuvent trouver pour exagérer l'idée du danger qu'ils génèrent. Dans ce cas, ils utilisent des mécanismes subtils, dont le noyau est tiré de l'Inquisition, et de condamnation de ce qui menace la souveraineté nationale.

La prochaine rencontre plurinationale des femmes et des diversités se tiendra à Furilofche/Bariloche, et fin octobre, il y aura également une rencontre de femmes mapuche à Neuquén, ce qui ouvre de nouvelles discussions.

-Le fait que la 36e réunion plurinationale se tienne à Río Negro correspond à l'urgence de faire résonner les voix de la résistance depuis le territoire mapuche, afin de renforcer notre lutte et de continuer à la tisser dans le tissu. Il nous met au défi, en tant que femmes Mapuche et en tant qu'organisations, de participer à cet espace, collectivement, et comme une projection de nos réunions internes pour construire cet horizon entre les féminismes, où nous pouvons établir des agendas communs contre la dépossession territoriale, la dépossession de nos identités et de nos existences et résistances, qui continuent à se produire. La Rencontre des peuples autochtones de Neuquén, quant à elle, se tient 30 ans après la Rencontre de la nation mapuche, dans la même province, qui a réuni le Gulumapu et le Puelmapu, Mapuche de l'ouest et de l'est du Wallmapu. Nous nous réunirons en tant que Confédération Mapuche de Neuquén et en tant que pu somo, nous sommes des femmes, dans un espace interne pour nous repenser dans cette interculturalité, et pour définir des lignes d'action sur la défense des territoires, la spiritualité, et sur d'autres situations dramatiques comme celle du Volcan Lanín en tant que site sacré, qu'une résolution nationale a laissé sans effet.

Qu'est-ce que vous espérez ?

-Pouvoir se rencontrer et voir les manières dont nous voulons nous positionner. Je suis convaincue que le féminisme mapuche est une alternative, et que nous devons renforcer cette idée avec toutes ces connaissances. J'espère que lors de la prochaine Encuentro, nous pourrons nous donner cet accord encourageant et collectif dans les rues, toujours ensemble et entrelacés, pour continuer à contester ces ordres qui nous oppriment.

Et que bientôt, ils pourront à nouveau embrasser les compagnes qui restent en détention.

-C'est ce que nous espérons et rêvons le plus pour continuer à nous réveiller. Chaque nuit, nous nous endormons et chaque jour, nous nous réveillons en voulant en savoir plus sur elles. Aujourd'hui, je me suis réveillée en rêvant d'elles.

traduction caro d'une entrevue  parue sur Mapuexpress le 29/10/2022

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