Chili : Commémoration du 12 octobre 1492 : repenser et s'écouter à partir de son histoire et de sa diversité

11/10/2022
 

La fête internationale connue il y a quelques années encore sous le nom de Columbus Day a été rebaptisée Rencontre de deux mondes en 2000, en référence à l'arrivée de Christophe Colomb sur notre continent le 12 octobre 1492. Cette modification des concepts était une stratégie pour qualifier le fait de ce qu'il était réellement : un processus de colonisation et de génocide des peuples présents sur le continent américain.

Par la Direction des peuples indigènes ULagos

Penser à cette date aujourd'hui nous permet de continuer à réfléchir au présent et aux conséquences de cet événement historique jusqu'à aujourd'hui. La discussion sur la question de savoir s'il s'agissait d'une rencontre ou d'une découverte est vide de sens si l'on revient aux faits eux-mêmes : il n'y a pas eu de rencontre ou de découverte, il y a eu colonisation et domination.  Dans ces débats, chargés d'eurocentrisme, les peuples indigènes apparaissent dans un non-lieu, un temps qui n'existe pas pour l'histoire du colonisateur, puisque l'histoire officielle des peuples et du territoire conquis commence avec eux et pas avant. En ce sens, la préexistence des royaumes, États et républiques américains reste un point que nous, peuples autochtones, devons souligner et défendre lorsque nous discutons de nos revendications.

En réfléchissant à cet événement historique, Tzevan Todorov (1998) souligne qu'il s'agit de "la rencontre la plus étonnante de notre histoire" et Rafael Echeverria (2005) développe le rôle de la langue comme clé de compréhension des processus sociaux. Le fait que, pendant des décennies, l'historiographie officielle en ait parlé comme d'une "découverte", puis d'une "rencontre", a construit une réalité qui qualifie les événements les plus cruels et les plus violents vécus par ce territoire et son peuple. Le pouvoir du langage dans la colonisation a été si profond qu'il a imprégné le sens commun de tout un continent, où seul l'exercice contre-hégémonique des peuples originaires et des premières nations a pu briser le récit officiel pour installer la vérité sur la colonisation et ses conséquences. En ce sens, le pouvoir du langage et de la langue dominante a été un instrument de domination qui, malgré la mémoire et les archives, a créé une réalité complètement différente. Les mots, les concepts et les notions que nous utilisons pour parler d'un événement historique ou pour expliquer un phénomène social sont fondamentaux, car ils entrecroisent les discours et créent des significations communes. Dans cette optique, l'organisation et la sélection des informations présentées dans l'espace public peuvent servir à dévoiler des situations spécifiques ou à les dissimuler. Lorsque nous faisons référence au 12 octobre 1492 et à son développement historique sur notre territoire, les concepts que nous utilisons sont pertinents, dans la mesure où ce sont ces mots qui auront le pouvoir de reconstruire et de récupérer l'histoire.

L'arrivée des envahisseurs européens de l'autre côté de l'océan Atlantique a fait de l'Amérique latine l'épicentre de divers conflits entre les nations indigènes qui se sont opposées à la colonisation européenne. Cette situation a conduit à la création de structures de pouvoir qui ont marginalisé socialement, culturellement et économiquement la population indigène, ce qui a fini par façonner les scénarios de conflit que le monde indigène entretient encore aujourd'hui avec les États nationaux et les sociétés dominantes.

L'imposition de la domination occidentale sur le monde indigène, fondée sur la conviction que les valeurs représentées par la conquête occidentale (le christianisme) les rendaient supérieurs aux autres peuples, a rendu possible la configuration d'un scénario de traitement colonial structuré sur l'idée de race. Cette construction mentale s'est avérée être une pierre angulaire pour justifier la dépossession et la domination de la civilisation occidentale sur la population indigène à tous les niveaux de l'échange social.

À cet égard, Quijano (2014) note que la domination coloniale a permis l'émergence de nouvelles catégories qui ont défini et stratifié les peuples dominés :

"La formation de relations sociales fondées sur une telle idée a produit des identités sociales historiquement nouvelles en Amérique : Indiens, Noirs et métis, et en a redéfini d'autres. Ainsi, des termes tels que espagnol et portugais, et plus tard européen, qui jusqu'alors n'indiquaient que l'origine géographique ou le pays d'origine, ont également pris une connotation raciale en référence aux nouvelles identités"[1].

Le mépris pour les indigènes a atteint un tel niveau d'asymétrie que l'on en est venu à se demander s'ils étaient des hommes ou des bêtes, s'ils avaient une âme ou non, comme nous le rappelle le débat de Valladolid entre Bartolomé de Las Casas et Ginés de Sepúlveda entre 1550-1551, aujourd'hui compris comme l'une des premières instances de défense des droits de l'homme.

La cupidité et l'avarice des Espagnols pour les ressources du continent ont conduit l'expansion européenne à Abya Yala, et par conséquent l'asservissement de la population. Pour Eduardo Galeano, ce processus a été le début du capitalisme avec la dépossession et l'accumulation comme principaux outils. Il note dans son célèbre ouvrage : " l'or et l'argent ont été les clés que la Renaissance a utilisées pour ouvrir les portes du Paradis au ciel et les portes du mercantilisme capitaliste sur terre " (1984, p. 30). Le travail des esclaves a décimé la population d'origine et a été l'une des principales causes du génocide des indigènes. À cet égard, Quijano (2014) note :

"le vaste génocide des populations indigènes au cours des premières décennies de la colonisation n'a pas été causé principalement par la violence de la conquête, ni par les maladies dont les conquistadors étaient porteurs, mais parce que ces populations indigènes étaient utilisées comme une main-d'œuvre jetable, forcées de travailler jusqu'à leur mort"[2].

Comme dans le reste du continent américain, le système d'exploitation des esclaves a atteint le Fütawillimapu. Dans le cas de l'archipel de Chiloé, l'imposition du traitement colonial a commencé en 1567 et a été marquée par l'imposition du système de l'encomienda, exercé pendant plus de deux siècles sur la population williche. Selon Rodolfo Urbina, au début du XVIIIe siècle, la population indigène de Chiloé comptait quelque 6 000 habitants, dont un millier environ étaient soumis à l'encomienda, au travail forcé et, en somme, à l'esclavage, et subissaient de multiples mauvais traitements et pillages.

À la lumière de ces données, il est curieux de penser que plus de cinq siècles après 1492, date de l'expulsion de la couronne espagnole du continent et de l'"indépendance" des républiques latino-américaines, les abus, les humiliations et les dépossessions à l'encontre des peuples indigènes et de leurs territoires persistent encore sur le territoire.

Au Chili, le processus connu sous le nom d'occupation militaire de l'Araucanie, installé dans l'imaginaire collectif comme une "pacification", a réduit le peuple mapuche à 5% de ce qui était son territoire ancestral. La conséquence en a été l'érosion et la désintégration socioculturelle, linguistique et politico-administrative du peuple mapuche, à l'origine des nombreux conflits qui opposent actuellement le peuple mapuche aux États chilien et argentin.

La domination d'antan, représentée dans les entreprises de conquête, a été réactualisée à travers diverses formes et dispositifs comme de nouvelles expressions du colonialisme. Autrefois, c'était des découvertes, aujourd'hui ce sont des projets d'investissement. Ces nouvelles formes de colonialisme ont également été renforcées par le racisme installé dans la société chilienne, où un pourcentage important de la population s'oppose aux revendications des indigènes en matière de droits collectifs. C'est ce que l'on a pu constater lors du récent plébiscite national sur le changement constitutionnel au Chili, où la plurinationalité et les droits des peuples autochtones ont été des questions controversées dans les débats publics.

Ce panorama historique et conjoncturel nous invite à repenser les relations à partir d'une perspective différente, non pas à partir des préjugés et des stéréotypes à partir desquels la société et les médias représentent les demandes des peuples indigènes, mais à partir de la proposition de l'interculturalité comme principe et horizon qui nous permet de construire des relations sociales dans un cadre de valorisation des différences culturelles et de la rencontre avec l'altérité.

Nous ne pouvons pas oublier qu'avant la colonisation de l'Amérique, le territoire était culturellement et épistémologiquement diversifié, et que c'était un obstacle auquel la colonisation a répondu par l'homogénéisation et l'acculturation comme mécanisme de domination. L'annulation des différences culturelles existantes au sein du continent américain a permis et continue de permettre l'exclusion et la domination de la population (Bonfil Batalla, 1972).

Ainsi, le défi de l'interculturalité réside dans l'écoute des différents points de vue dans les territoires et les nations qui présentent une importante diversité culturelle, comme c'est le cas du Chili. Cette écoute permettra de réfléchir à la continuité de ces blessures aujourd'hui et à la nécessaire recherche de chemins de rencontre et de dialogue qui permettront au Chili de mieux comprendre sa mémoire historique et ses origines. Cet exercice de connaissance de notre propre histoire nous permettra de renforcer nos identités, notre reconnaissance de soi et de valoriser notre patrimoine territorial afin de contribuer à la construction de sociétés plus respectueuses de leur diversité historique et culturelle.

Références :

Batalla Bonfil, Guillermo (1972). El concepto de indio en América. Anales de Antropología, disponible en http://www.revistas.unam.mx/index.php/antropologia/article/view/23077/pdf_647

Echeverría, Rafael (2005). La ontología del lenguaje. Editorial Granica

Galeano, Eduardo (1998). Las venas abiertas de América Latina. Editorial Catálogos

Quijano, Aníbal. Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder. CLACSO

Todorov, Tzevan (1998). La conquista de América: el problema del otro. Siglo XXI Editores

[1] Quijano, Aníbal. Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder, 2014, p. 778.

traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 11/10/2022

Conmemoración del 12 de octubre de 1492: re-pensarnos y escucharnos desde nuestra propia historia y diversidad

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