Puelmapu- Le volcan Lanín comme site sacré : un rejet qui retarde la discussion

11/08/2022
 

Par Maristella Svampa et Enrique Viale - Source : aadeaa.org

La révocation en un temps record de la décision de déclarer le volcan Lanín "site naturel sacré" pour la communauté mapuche fait partie de la campagne raciste contre le peuple mapuche. Maristella Svampa et Enrique Viale soutiennent dans cette colonne qu'il s'agit d'un acte qui n'a aucun coût politique pour la droite ou le parti au pouvoir. En outre, il entrave la discussion sur l'interculturalité, il sape la possibilité de penser et d'assumer d'autres points de vue non occidentaux sur la nature et encourage le discours de haine à l'encontre d'un peuple indigène.

Une fois de plus, nous assistons à une campagne raciste contre le peuple Mapuche, maintenant avec l'excuse d'une simple déclaration du volcan Lanín comme "site naturel sacré" dans la province de Neuquén. Une déclaration faite par l'administration des parcs nationaux (APN), mais révoquée en un temps record, c'est-à-dire en moins de 24 heures.

Nous ne nous lasserons pas de le dire : en Argentine, la discrimination à l'encontre des communautés mapuches non seulement semble être "autorisée", mais n'entraîne aucun coût politique. Elle est même rentable pour de nombreux médias, qu'il s'agisse de secteurs de la droite dure opposés à l'expansion des droits, ou d'un gouvernement faible et craintif dans ces domaines. Le premier est le cas de l'éternel fonctionnaire Miguel Angel Pichetto, habitué des messages de haine et de discrimination à l'encontre des communautés indigènes et autres minorités ou dissidents. La seconde est celle d'un fonctionnaire tel que Juan Cabandié, qui a laissé sans effet la déclaration du responsable du ministère de l'environnement, dont dépend l'APN.

Même Mauricio Macri a tweeté sur la question. Il a passé ses premières vacances en tant que président, quelques jours seulement après avoir pris ses fonctions, dans le manoir du magnat anglais Joe Lewis, qui a séquestré le lac d'Escondido, malgré son caractère public et les innombrables décisions de justice qui l'obligent à en autoriser le libre accès et l'utilisation.

La haine que suscitent les Mapuche est surprenante. Elle transcende le clivage, même dans le journalisme, où non seulement les médias et les visages sont habitués à reproduire les messages de droite et le mauvais traitement des minorités, mais aussi avec les jeunes journalistes "progressistes" qui, il y a quelques jours, ironisaient sur les réseaux sociaux sur la tranquillité du Volcan et le "problème" dans lequel le gouvernement s'était fourré, ignorant (la base de la discrimination) la valeur sacrée, immatérielle et spirituelle qu'il a pour les communautés Mapuche. Oseraient-ils discuter de la valeur sacrée de religions plus puissantes ou leur bravade discriminatoire n'est-elle qu'un discours récurrent contre les minorités opprimées ? Pire encore, c'est là que l'hypocrisie et la politique du deux poids deux mesures prennent toute leur importance. De nombreux secteurs liés au progressisme n'hésitent pas à reconnaître les droits des peuples indigènes lorsque cela se produit dans d'autres pays comme la Bolivie ou l'Équateur, mais s'alignent sur la droite lorsqu'il s'agit d'alimenter des campagnes de haine, en particulier contre les Mapuche, qui sont accusés de tout, y compris de rechercher une sorte d'"État parallèle".

Nombre de ces secteurs liés au progressisme n'hésitent pas à reconnaître les droits des peuples indigènes lorsque cela se produit dans d'autres pays comme la Bolivie ou l'Équateur, mais ils s'alignent sur la droite lorsqu'il s'agit d'alimenter des campagnes de haine.

En réalité, comme nous l'avons dit dans ce journal, dans une Patagonie hyper-commercialisée, ceux qui ont réussi à créer un État dans l'État ne sont pas précisément les Mapuche, qui sont condamnés à vivre dans la pauvreté, mais les puissants patronymes des super-riches comme Benetton - le plus grand propriétaire foncier du pays - ou les Lewis précités, qui créent leurs propres règles, au-dessus de la loi nationale.

Ces messages anti-indigènes encouragent l'annulation, l'idée qu'il n'y a pas d'"autres" cultures. Il n'y a qu'une seule culture valable, la culture occidentale et européenne. Et cela ne montre pas seulement la détérioration du débat démocratique dans notre pays. Elle fait également reculer le débat de plusieurs décennies, car elle viole la législation internationale, nationale et provinciale, en vigueur depuis plus de 30 ans (la Constitution nationale elle-même -art. 75 inc. 17- et la Convention 169 de l'OIT, parmi de nombreuses autres normes). C'est sur la base de cette réglementation que le peuple mapuche, comme tant d'autres peuples indigènes vivant en Argentine et dans de nombreux autres pays d'Amérique latine, réclame la reconnaissance de sa culture, de sa langue et de son territoire, proposant comme horizon la construction d'un État plurinational qui les contienne.

La déclaration d'un "site sacré", associé à un peuple autochtone, n'est pas non plus unique au monde. Il existe d'innombrables cas et la législation internationale est très étendue. Par exemple, en Colombie, un décret redéfinit le territoire ancestral des peuples Arhuaco, Kogui, Wiwa et Kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta, exprimé dans le système d'espaces sacrés de la "ligne noire", comme une zone traditionnelle de protection spéciale, de valeur spirituelle, culturelle et environnementale, conformément aux principes et aux fondements de la loi d'origine. Ce décret de 2018 est le résultat d'un accord entre les quatre peuples indigènes de la Sierra Nevada de Santa Marta et le gouvernement de droite de Santos. Ajoutons à cela qu'au moment même où le gouvernement argentin révoquait honteusement la déclaration relative au volcan Lanín et où les médias et les politiciens de droite s'alignaient dans les disqualifications ; en Colombie, Gustavo Petro et Francia Marquez ont participé à une cérémonie ancestrale de prise de fonction, peu avant l'inauguration officielle, en compagnie des peuples indigènes qui habitent la Sierra Nevada, leur site sacré.

Pendant ce temps, aux États-Unis, le 15 décembre 2012, cinq agences fédérales (les départements de la défense, de l'intérieur, de l'agriculture, de l'énergie et le Conseil consultatif sur la préservation historique (ACHP)) ont signé un protocole d'accord visant à améliorer la protection et l'accès des autochtones aux sites sacrés par le biais d'une coordination et d'une collaboration interagences. Dès 1996, la législation fédérale a reconnu les sites sacrés autochtones.

En Bolivie, les sites sacrés les plus connus sont ceux d'Uyuni à Potosí, le volcan Thunupa à Oruro, Peñas et Isla del Sol à La Paz, Waraco Apacheta à El Alto, le parc Piñata à Pando et Tarija. En effet, en 2006, Evo Morales a également été inauguré devant les autorités indigènes sur le site sacré de Tiahuanacu.

Comme le souligne la législation mexicaine, "les sites sacrés sont une partie importante du patrimoine culturel, qui comprend toutes les expressions de la relation entre un peuple, en tant que collectivité, avec sa terre, avec d'autres êtres vivants et avec des concepts immatériels, et qui partagent le même espace". Au Mexique, il existe environ 45 sites sacrés correspondant à 18 peuples indigènes. Dans l'État de Basse-Californie, on trouve des sites sacrés des peuples autochtones Cochimí, Kumiai, Paipai et Cucapah ; dans le Sonora, des sites Tohono-O'otam, Comca'ac et Yoreme (Mayos) ; à Sinaloa, du peuple autochtone Yoreme ; à Nayarit et Jalisco, du peuple Wirrarika (Huichol) ; à San Luis Potosí, des sites correspondant aux peuples autochtones Teenek, Nahua, Wixarika et Pame ; dans le Michoacán, du peuple indigène Purépecha ; dans le Morelos et le Guerrero,  du peuple Nahua ; à Hidalgo, du peuple ñhañhu (Otomí) ; à Veracruz, du peuple Totonaco ; en Oaxaca, des peuples ñuu savi (Mixtèque), ben'zaa (Zapotèque) et ha shuta enima (Mazatèque) ; et à Campeche, Quintana Roo et Yucatán, dupeuple Maya.

Cela ne semble pas non plus être une exception en Argentine. L'INAI (Institut national des affaires indigènes), sur la base de la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples indigènes, reconnaît les sites sacrés associés aux peuples indigènes "qui font référence à l'identité et à l'intégrité culturelle, aux ressources culturelles qui font partie de leur territoire et constituent leur vie en tant que peuple, et à la participation à la gestion de leurs ressources naturelles et des autres intérêts qui les concernent". Jusqu'à présent, en 2022, dix sites sacrés ont déjà été officiellement déclarés, dans le but de récupérer une partie fondamentale de l'identité et de la mémoire des peuples autochtones. De Las Grutas, où se trouve un cimetière ancestral vieux de plus de 6000 ans, à Napalpí, lieu du massacre des peuples Qom et Moqoi (déclaré crime contre l'humanité), en passant par le lieu où fut enterré un personnage historique comme Ceferino Namuncurá.

En réponse à la marche arrière du gouvernement, la Confédération Mapuche de Neuquén a publié un communiqué, dont nous transcrivons deux paragraphes :

"...NOUS INFORMONS la société de la région et du monde qui, comme nous, apprécie la présence de notre Pijan Mawiza Volcán Lanín, que la déclaration de Site Sacré ne ferme pas les portes. Au contraire, elle ouvre de nouvelles portes comme l'incorporation d'une nouvelle valeur à tout ce que la société argentine connaît et apprécie. Aux aspects paysagers, scientifiques et touristiques, s'ajoute tout le potentiel cosmogonique mapuche, jusqu'ici inconnu. Quelqu'un osera-t-il s'opposer à cette valorisation alors qu'elle fait partie de l'identité de la région ?

Enfin, et conformément à ce qui a été exprimé par le gouvernement fédéral, le nouvel appel qu'il lancera devrait viser à soutenir la reconnaissance du "SITE SACRÉ LANIN DU PEUPLE MAPUCHE". Il est urgent que la Nation et la Province cessent d'utiliser les droits du peuple mapuche comme monnaie d'échange et décident de sortir de l'illégalité en ne respectant pas un cadre normatif et constitutionnel qu'elles sont tenues de respecter. Nous ne reviendrons pas en arrière, car il est honteux de voir comment les gouvernements et les administrations se succèdent et continuent à accumuler des dettes envers le peuple mapuche...".

Confédération mapuche de Neuquén

Dans le même ordre d'idées, la signification de cette déclaration du volcan Lanín comme site sacré est aussi une proposition d'interculturalité qui ouvre la porte à d'autres visions non occidentales de la nature à une époque d'effondrement environnemental et d'urgence climatique. C'est une vision qui postule un horizon relationnel et spirituel, qui peut servir de point de départ pour affronter et surmonter la crise socio-écologique que nous traversons.

Enfin, gardons à l'esprit que dans cette campagne anti-indigène, il n'y a pas seulement de l'ignorance et une absence totale de perspective comparative. Ce n'est pas seulement un manque de courage et une fragilité des convictions que de faire respecter une déclaration qui a été travaillée, dans le dialogue interculturel et pendant des années, entre l'État national et les communautés indigènes. Après le génocide perpétré par l'armée argentine au XIXe siècle, une grande partie des peuples indigènes ont été repoussés dans des territoires considérés comme des zones marginales ou frontalières. Cependant, depuis quelque temps, ces territoires ont été réévalués par le capital en termes d'expansion de l'exploitation minière à grande échelle, de l'exploitation pétrolière (Vaca Muerta), de la frontière agricole, des méga-projets de développement touristique et urbain et des grandes propriétés, entre autres. Cela signifie qu'aujourd'hui, une fois de plus, les Mapuche se trouvent dans l'œil du cyclone. Leur diabolisation est directement liée au niveau de défi qu'ils représentent par rapport au mandat extractiviste, car en tant que peuple indigène, ils ont une relation différente avec la terre et la nature, qui remet en question sa marchandisation.

En résumé, le rejet de cette déclaration du volcan Lanin en tant que site sacré mapuche fait reculer la discussion sur l'interculturalité et empêche la possibilité de penser et d'assumer d'autres visions non occidentales de la nature. Il encourage également le discours de haine et de discrimination à l'égard d'un peuple autochtone. Face à cette campagne racialisée, le véritable défi est de ne pas avoir peur de mener une bataille culturelle pour rompre avec les visions et les discours diabolisants. Nous ne pouvons pas rester indifférents, nous avons besoin d'un engagement déterminé de la société en faveur des peuples indigènes. Nous devons construire des ponts, démanteler les mythes et les faussetés, décoloniser nos esprits et nos paroles, pour commencer à rembourser l'énorme dette historique que l'État national et une grande partie de notre société ont envers les peuples indigènes.

MS/EV

traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 11/08/2022

Puelmapu- El Lanín como sitio sagrado: un rechazo que atrasa la discusión

Por Maristella Svampa y Enrique Viale - Fuente: aadeaa.org La revocación en tiempo récord de la decisión de declarar al volcán Lanín como "sitio natural sagrado" para la comunidad mapuche es p...

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