Journée internationale des autochtones : histoires de femmes protégeant le savoir ancestral de leurs communautés

Publié le 11 Août 2022

par Astrid Arellano le 9 août 2022

  • En ce 9 août, Journée internationale des peuples autochtones du monde, l'ONU propose de mettre en avant le rôle des femmes autochtones dans la préservation et la transmission des connaissances traditionnelles.
  • Nous nous sommes entretenus avec trois dirigeantes autochtones au sujet de trois réseaux créés par et pour les femmes, qui œuvrent au renforcement des droits et à la transmission des connaissances sur des questions telles que la santé et l'environnement.

 

Les femmes autochtones ont assumé des rôles individuels, collectifs et communautaires en tant que gardiennes des ressources naturelles, des connaissances ancestrales et du territoire. Leurs contributions continuent d'être importantes pour ouvrir la voie aux nouvelles générations et maintenir leurs propres peuples en vie.

Cette année, les Nations unies (ONU) ont axé la commémoration de la Journée internationale des peuples autochtones sur le rôle des femmes autochtones dans la préservation et la transmission des connaissances traditionnelles, entendues - selon l'UNESCO - comme l'ensemble complexe de connaissances, de pratiques et de représentations que les peuples autochtones maintiennent et développent au cours de leur longue histoire d'interaction avec l'environnement naturel.

Mongabay Latam s'est entretenu avec trois femmes leaders indigènes de Bolivie, du Pérou et d'Équateur sur le travail qu'elles ont réalisé collectivement, à travers trois projets différents, pour préserver l'héritage de leurs propres familles et ainsi raviver leur amour pour la Terre et la défense du territoire, à travers des pratiques écologiquement responsables.


Réseau Chimpu Warmi : donner du pouvoir aux nouvelles générations

Le réseau Chimpu Warmi en Bolivie travaille depuis 20 ans à la préservation des connaissances ancestrales. Cependant, ce réseau de femmes autochtones a récemment tenu à insister sur l'importance des connaissances traditionnelles en matière de sécurité alimentaire et sur les risques de l'industrie des OGM.

Cette année, elles ont réuni les enfants des communautés avec ceux qui vivent dans la ville. Ensemble, ils ont goûté et parlé des aliments consommés depuis des générations dans les villages, avec des ingrédients produits sur place, explique Betty Villca, une Quechua, coordinatrice du réseau Chimpu Warmi.

"Nous avons emmené ceux de la ville dans la communauté pour qu'ils puissent voir comment les enfants de la ville apprécient la nourriture du territoire. Aujourd'hui, de nombreux enfants optent pour la restauration rapide : hamburgers, saucisses, et même boissons gazeuses. Et l'objectif était d'avoir un impact pour qu'ils ne les mangent pas, car cela nuit à notre système", explique Mme Villca.

L'objectif est d'éradiquer "la honte" qui a été inculquée de l'extérieur, déclare Villca, qui est également la sous-coordinatrice régionale de l'Altiplano du Comité national de coordination pour la défense des territoires paysans indigènes et des zones protégées (Contiocap).

"En même temps, la connaissance des plantes médicinales et de leur importance pour nous dans les communautés a été revalorisée. La question de la langue maternelle aussi, car il y a beaucoup d'enfants et de jeunes qui, dans les villes, ont honte de parler leur langue maternelle. Nous avons décidé d'atteindre les enfants pour qu'ils soient conscients de l'importance de ce savoir ancestral, pour qu'ils puissent eux aussi l'avoir et ne pas avoir honte de la nourriture, ne pas avoir honte de manger nos céréales que nous produisons dans les communautés : quinoa, eau de pois, blé grillé.

Pour cela, elles ont créé un dialogue intergénérationnel, où ce sont les grands-mères et les grands-pères qui partagent leurs expériences afin que rien de tout cela ne se perde.

"Ils sont l'avenir du pays", affirme Mme Villca. "La nouvelle génération devra avoir cette conscience, non seulement de l'alimentation, mais aussi de la conscience environnementale, de la conscience de prendre soin de notre Terre Mère, de prendre soin de notre eau, de notre terre.

Elles ont également travaillé avec d'autres stratégies pour atténuer les effets du changement climatique dans les communautés indigènes boliviennes.

Betty Villca (au centre) avec des compagnes de l'Organización de Mujeres Indígenas Uchupiamonas por los Niños y Mujeres (OMIUNM). Photo : Contiocap.

"Nous travaillons à identifier comment les femmes peuvent survivre aux effets du changement climatique, donc nous commençons tout juste à travailler sur ces questions, comme la collecte de l'eau - pendant la saison des pluies - et les pépinières familiales ou communales, parce que les plantations ont été réduites et nous voulons collaborer avec des tentes solaires [serres pour la production de légumes] pour que, d'une certaine manière, elles puissent faire face à cela". Ce ne sera pas une solution à 100%, mais quelque chose soutiendra les femmes.

Dans le cas de la collecte de l'eau, Villca explique que des travaux ont été réalisés sur des constructions en pierre pour stocker la pluie.

"Nous pouvons collecter l'eau de manière naturelle et ne pas utiliser de ciment, qui assèche davantage les sources d'eau", conclut Mme Villca. "Ainsi, les sœurs de la communauté, avec le réseau, tentent de sauver le savoir ancestral que, il y a longtemps, de nombreux ancêtres pratiquaient, simplement avec une construction en pierre et sans utiliser de produits chimiques".


Mujeres Amazónicas/Femmes amazoniennes : une maison pour préserver les connaissances et lutter contre la violence sexiste

Mujeres Amazónicas a été fondée en octobre 2013 en Équateur. Patricia Gualinga, leader bien connue du peuple Kichwa et membre du collectif, explique que l'organisation est née en réponse aux menaces que les activités extractives faisaient peser sur les territoires indigènes de l'Équateur à l'époque, et à la manière dont elles affectent directement les femmes, les filles, les anciens et des familles entières.

"Nous avons marché jusqu'à Quito : des femmes, des filles, quelques vieilles femmes... environ 200 personnes dans un contexte où les mobilisations étaient interdites en Équateur", raconte la conseillère politique du peuple Sarayaku. "Mais nous sommes arrivées et nous avons dit que nous ne voulions pas de l'exploitation de Yasuní, que nous ne voulions pas de la Ronda Suroriente, et qu'il y avait là des femmes qui voulaient parler avec notre propre voix, à partir de notre propre réalité, et qui réclamaient des droits. C'est ainsi que nous sommes nées, les femmes amazoniennes défenseures de la forêt tropicale. Et c'est ainsi que le pays a appris à nous connaître.

Mujeres amazonicas, défenseures de la selva. Photo : Alice Aedy.

Près de neuf ans plus tard, après un travail ardu dans les communautés, avec des formations, des réunions, des ateliers et de nombreuses activités pour l'organisation et le renforcement des femmes en termes de droits et contre la violence de genre, elles ont construit collectivement un espace qui leur est propre : la Casa de Mujeres Amazónicas.

Le site a été inauguré le 6 mars 2022 dans la ville de Puyo, quelques jours avant la commémoration de la Journée internationale de la femme, pour devenir un espace - comme elles l'ont souligné dans leur inauguration - "de lutte, d'accueil, de résistance, de guérison, de création et d'amour", où elles travaillent, en même temps, à la préservation et à la transmission des connaissances traditionnelles.

"C'est un espace de partage, un espace pour les femmes", dit Gualinga. "Ici, elles peuvent avoir un abri, où si elles n'ont pas d'espace où venir et qu'elles subissent des violences, elles peuvent le faire. Nous travaillons dans les domaines de la santé en répondant, par exemple, à des besoins spécifiques tels que le Covid et les femmes sans défense, qui sont souvent maltraitées. Mais c'est aussi un espace où elles peuvent aller travailler et le prendre comme un bureau. Nous l'avons également utilisé pour certains ateliers et espaces pour des thérapies de guérison émotionnelle et physique. C'est aussi un espace où elles peuvent venir si elles veulent organiser un petit salon des femmes. C'est un espace polyvalent et nous avons décidé de l'aménager ainsi car nous n'avions même pas d'espace de réunion auparavant.

 

En quelques mois, la maison est devenue un lieu de renforcement et de partage des connaissances en matière de médecine traditionnelle, mais aussi de l'importance de la contribution des femmes autochtones à l'environnement, en portant leurs décisions au niveau des assemblées ou en exerçant une influence au sein de leurs communautés.

"Ce sont les femmes qui gèrent la terre", explique Gualinga. "La femme est l'agricultrice, l'homme est le chasseur et a d'autres rôles, mais la femme est celle qui est en contact permanent avec la terre, la nature, les cultures, les cycles de plantation et, par conséquent, ce sont elles qui ressentent le plus si la terre est polluée, si les rivières sont polluées, car ce lien est affecté. C'est pourquoi les décisions prises par de nombreuses femmes ont été très radicales : non à l'extractivisme et à l'exclusion perpétuelle, car ils ne font pas partie de la vision des peuples autochtones. Et nous, les femmes, avons cela profondément ancré en nous".

Patricia Gualinga (au centre) lors de l'inauguration de la Casa de Mujeres Amazónicas. Photo : Mujeres Amazónicas

 

Onamiap : un réseau de défense de la technologie des femmes autochtones

 

Historiquement, ce sont les femmes autochtones qui ont sélectionné, conservé et protégé les semences. Et tout comme elles l'ont fait pour tout ce qui concerne la souveraineté alimentaire ou la santé des familles, elles l'ont fait pour les moyens de protéger la nature et de les transmettre aux nouvelles générations, explique Melania Canales Poma.

Cette native du peuple quechua au Pérou est présidente de l'Organisation nationale des femmes indigènes andines et amazoniennes du Pérou (ONAMIAP), une organisation qui, depuis 2009, travaille, parmi de nombreuses questions liées à la défense du territoire et des droits collectifs, sur le sauvetage des sciences et technologies ancestrales pour faire face au changement climatique et aux besoins des peuples indigènes eux-mêmes.

"Nous travaillons actuellement, par exemple, sur la plantation et la récolte de l'eau, en récupérant et en revitalisant ce savoir, cette science et cette technologie ancestrale pour protéger et prendre soin de l'eau, qui est essentielle à la vie", explique la leader.

Canales Poma assure que la transmission du savoir des femmes autochtones à leurs filles et fils a été fondamentale pour la survie du peuple.

"Je crois que ces transmissions que nous, les femmes, faisons, en étant plus proches de nos enfants, sont très précieuses, surtout pour cette société qui ne nous reconnaît pas, à cause du racisme. On nous a dit que nous étions pauvres, mais c'est une autre chose de nous appauvrir parce qu'ils détruisent notre Terre Mère, ils détruisent notre vie, ils détruisent les autres vies des colonisateurs", dit-elle.

La technologie des gens a également été sous-évaluée de cette manière, dit-il, "parce qu'on nous a toujours dit que l'artisanat était de l'artisanat et que pour nous, c'était de la technologie. Nos pots et assiettes en argile, nos vêtements ou même la connaissance des plantes médicinales relèvent de la connaissance, de la science, de la technologie. Nous réfléchissons à la manière de valoriser ce savoir ancestral, dont les colonisateurs nous ont souvent dit qu'il était inutile, sans valeur.

 

Melania Canales Poma. Melania Canales Poma, presidenta de la Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú (Foto: SER)

Mme Canales explique que les peuples autochtones ont toujours été contraints d'accepter ce qui vient de l'extérieur de leurs communautés, même lorsqu'il s'agit de leur propre développement. Il en va de même pour les plantes médicinales. La récupération des connaissances sur leurs utilisations et leurs effets positifs sur la santé a fait l'objet d'études approfondies de la part de scientifiques qui ont même fait breveter leurs efforts, indique Mme Canales.

"Les scientifiques ou ceux qui s'approprient nos connaissances, l'académie, renforcent leurs connaissances en se basant sur les nôtres, parce qu'ils viennent chercher à quoi sert chaque plante et breveter les connaissances des femmes indigènes, alors qu'en fait ils ont beaucoup appris de nous", conclut Canales. "Cela se produit également avec certains créateurs (de mode) qui s'approprient nos modèles et ne paient pas de redevances aux peuples autochtones, mais ils en profitent. Nous, les femmes, nous nous organisons donc pour assurer la continuité de cette défense aux générations futures".

traduction caro d'un reportage paru sur Mongabay latam le 09/08/2022

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