Mexique : "Le soin des forêts fait la communauté et non l'inverse" : Jaime Martínez Luna

par Juan Mayorga le 3 juin 2022

• La communalité est un système de vie et de gouvernance indigène originaire des montagnes de la Sierra Norte, dans l'État d'Oaxaca, qui a été le moteur social de la bonne gestion forestière dans cette région du Mexique.
• L'anthropologue zapotèque qui a décrit ce système affirme que "l'expérience des peuples originaires est la bonne voie pour sauver la planète", mais prévient que "mettre la communalité en pratique n'est pas facile".

En moins d'un demi-siècle, les communautés forestières de la Sierra Norte de Oaxaca, dans le sud du Mexique, ont réussi à se réapproprier leurs forêts, à consolider la gestion durable de leurs ressources forestières, à introduire des procédures innovantes pour la reproduction des ressources vivantes (eau, sol, forêts, flore et faune), obtenir des certifications internationales, développer de nouveaux modèles d'utilisation autonome (scieries, usines de meubles, écotourisme ou usines d'embouteillage d'eau) et, dernièrement, articuler cette bonne gestion du territoire autour d'un modèle de gouvernance locale compatible avec leurs écosystèmes et leur culture.

Ce modèle, connu sous le nom de communalité, peut tout expliquer, de l'efficacité de la lutte contre les incendies de forêt à la stabilité politique relative des communautés, en passant par la magnificence de leurs groupes musicaux, notamment les orchestres d'harmonie.

La communalité comprend aussi bien la préparation collective de tamales pour les fêtes patronales que la critique féroce de la démocratie occidentale et des partis politiques. Il s'agit d'un concept expérimental qui permet une compréhension intégrale, totale et naturelle de la façon dont la vie est faite dans cette région de Oaxaca, également connue sous le nom de Sierra Juárez.

Les anthropologues Jaime Martínez Luna et Floriberto Díaz Gómez, le premier zapotèque et le second mixe, se distinguent parmi une poignée de penseurs qui ont été responsables de la consolidation du terme communalité comme corollaire d'une expérience politique intense dans la région des hauts plateaux du Oaxaca.

L'apogée de ce parcours s'est produit à la fin des années 1970, lorsque plus de vingt communautés se sont mobilisées devant les tribunaux et dans les rues jusqu'à ce que le gouvernement fédéral annule le renouvellement de la concession d'exploitation des forêts aux entreprises Fábricas de Papel Tuxtepec (Fapatux) et Compañía Forestal de Oaxaca (CFO) en 1983. Au lieu de cela, la concession a été laissée entre les mains des communautés elles-mêmes, qui jusqu'à ce moment de l'histoire n'avaient participé à l'économie forestière qu'en tant que fournisseurs de main-d'œuvre peu qualifiée.

La révolution forestière dans la Sierra Norte a eu des répercussions sur la modification de la loi forestière de 1986 qui, pour la première fois, a autorisé les communautés et les ejidos à être directement responsables de l'exploitation de leurs propres forêts.

Pendant une pause de son travail en tant que recteur de l'Université Communale Autonome (UACO), une institution ad hoc formée pour partager le sens de la communalité, Jaime Martínez Luna partage avec Mongabay Latam des réflexions sur l'origine et le futur de cette philosophie en termes de soin de la forêt et comme une alternative indigène aux différentes crises environnementales mondiales.

-La Sierra Norte de Oaxaca a de très bonnes pratiques de gestion forestière, en particulier dans des lieux emblématiques comme Ixtlán, Capulálpam et les Pueblos Mancomunados. Comment le concept de communalité a-t-il influencé ces pratiques ? Quelle est la relation de cette philosophie avec ce qui se passe sur le territoire et, en particulier, dans les forêts ?

-Ce n'est pas le concept qui nous guide, c'est la pratique des gens qui fait le concept. La communalité découle précisément de la façon dont les gens vivent dans la Sierra Norte et ailleurs dans le Oaxaca.

La lutte pour la défense des forêts met en évidence les quatre piliers ou dimensions que la communalité doit avoir pour être expliquée en tant que concept. Tout d'abord, la défense du territoire : le territoire n'est pas le territoire, c'est-à-dire qu'il n'est pas seulement vu comme le sol que l'on cultive, mais comme ce qui donne l'oxygène pour exister. Deuxièmement, il vous donne le climat et l'eau dont vous avez besoin. Et troisièmement, il vous donne tous les éléments qui constituent la jouissance de la vie normale d'un habitat. C'est donc un lieu où le bois n'est pas une ressource économique, mais une ressource de vie.

La défense de ces forêts a permis de reconnaître l'élément central dont dispose la région pour prendre des décisions, à savoir l'assemblée. Il s'agit de la synthèse de la diversité des critères qui peuvent affecter un territoire spécifique, historiquement et communautairement, de manière déterminée et définie.

Ensuite, il y a le travail ou tequio, qui est offert par la population pour maintenir et entretenir les bonnes conditions pour une population. Dans ce cas (des forêts tempérées de la Sierra Norte), il s'agit de l'entretien des routes, des canaux d'eau et des éléments physiques qui constituent une communauté.

Cette même action de prise de décision conjointe dans une assemblée rassemble les personnes qui habitent un territoire donné, en célébrant la même combinaison d'intérêt, de participation et d'expérience. Et c'est ce que nous avons appelé la communalité, mais seulement quelque temps après que cette lutte pour la défense de la nature régionale ait été lancée en 1980.

-Vous dites que ce sont les pratiques qui font le concept, et non l'inverse. Vous avez commencé cette lutte dans les années 70 et 80, qui s'est terminée par l'appropriation des forêts par les communautés. L'activité forestière a permis de rassembler et d'amalgamer des choses qui étaient peut-être lâches et a permis aux Serranos de s'articuler autour de cette philosophie. Comment la lutte a-t-elle influencé le concept et vice versa ?

-Lorsque nous avons commencé la lutte, le concept n'était pas le guide. Le concept est né de la pratique concrète de l'organisation et de l'intégration des intérêts de 26 communautés de la sierra. Le concept a été proposé parallèlement à cette expérience et n'est pas né pour expliquer, mais comme l'utilisation d'un mot ordinaire jusqu'à ce qu'il devienne quelque chose pour décrire ce qui est fait.

Quelque temps plus tard, il est devenu un concept plus approfondi, mais c'est une autre histoire.

-En partant de l'idée qu'il s'agit d'une relation très étroite avec un moment politique, une constellation de communautés et un contexte forestier. Si la communalité et sa pratique préservent bien les forêts, l'eau et le sol, peut-on transposer cela à Quintana Roo, Michoacán ou Guerrero, par exemple ?

-Cela peut être proposé, réalisé qui sait, car tout dépendra de l'existence individuelle trouvée dans chaque région.

Il n'est pas facile de mettre la communalité en pratique. Elle implique toute une expérience historique de prise de décisions, d'exécution de travaux et de jouissance commune. En ce sens, elle peut être proposée, bien sûr. Mais c'est un mécanisme naturel, ce n'est pas un mécanisme organisationnel que quelqu'un stimule. Non. C'est le résultat organisationnel naturel de l'occupation d'un lieu spécifique.

Peut-on dire que, dans le cas de la Sierra Norte de Oaxaca, sans les forêts, il n'y a pas de communalité ?

-On ne peut pas séparer les forêts de la communauté ou de l'action autour de la forêt. La forêt est la communauté et la communauté est la forêt.

Il faut comprendre que la vision des communautés originelles est basée sur un facteur purement naturel, qui est la respiration, complétée par l'aspect sensoriel de tous les sens en général. Cela implique d'avoir une vision dans laquelle vous appartenez au monde que vous habitez. Ce n'est pas le monde que vous regardez, c'est le monde qui vous fait, qui vous génère.

C'est pourquoi la société et la nature ne sont pas séparées ici, mais sont une seule et même chose.

-Comment expliquer cela à des chercheurs de pays très différents, où l'individualisme est profondément ancré comme moteur social et où tout se fait à l'échelle de la personne isolée, où l'on est même tenté d'interpréter ce genre de choses comme du socialisme ? Comment expliquer ce que la communalité a de différent et de valable ?

-Nous écrivons beaucoup à ce sujet, et c'est précisément l'objet de l'UACO (Université Communale Autonome). Pourquoi ? Parce que la vision propre des peuples indigènes n'a pas été reconnue ou systématisée par leurs propres habitants. Nous n'avons commencé ce travail qu'il y a plus de quatre décennies.

C'est pourquoi nous devons élaborer une conceptualisation qui permette aux étrangers, et j'entends par là même ceux de Quintana Roo, de comprendre l'origine et la manière dont ils peuvent ressentir directement leur propre nature : se sentir et se savoir nature. Comprendre qu'ils font partie d'un monde, que cette société n'est pas le centre du monde, ni une société qui, à travers leurs yeux, contrôle, domine, opère, commercialise et assume le pouvoir sur ce territoire.

Cette pensée fondamentalement occidentale doit être supprimée, détruite. Nous devons détruire le pouvoir et en échange, nous devons rendre digne l'autorité, qui est la représentation légitime de la participation concrète de chaque habitant en chaque lieu.

-UACO, en tant que projet pédagogique, a le potentiel de partager et de combler le fossé entre l'individu et la nature. Mais, dans la pratique, ils se sont heurtés à de nombreux obstacles de toutes sortes, de la pandémie aux choses administratives. Que manque-t-il sur ce chemin et que peut-on faire ?

-Le fait même que le raisonnement communautaire ait survécu à l'invasion, à la période coloniale, à la réforme et à l'établissement de la philosophie libérale et individuelle nous indique que la pensée communautaire a une nature si durable qu'elle ne mourra jamais. Par conséquent, elle n'a pas à être comprise par des logiques fondées sur le pouvoir, car le pouvoir veut contrôler et gérer à volonté toute la nature qui l'entoure, parce qu'il la considère comme séparée de lui-même.

En ce sens, nous continuerons à faire face à toutes sortes d'obstacles, tout comme nos ancêtres l'ont fait. Notre résistance ici restera traditionnelle et notre résultat sera de plus en plus traditionnellement innovant. En ce sens, l'expérience des personnes est le fondement central de notre raisonnement.

Image panoramique des forêts de la Sierra Juarez de Oaxaca
Forêts communautaires dans la Sierra Juarez à Oaxaca, où il existe une longue tradition de gestion communautaire des forêts. Photo : Edel Bautista/pris sur la page Facebook de Turismo Ecológico comunitario Capulálpam.

L'ONU et le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC) reconnaissent déjà dans des documents officiels qu'il est nécessaire de prendre en compte les savoirs traditionnels des peuples autochtones à des fins de conservation face à la crise environnementale. Les planètes s'alignent-elles pour que nous puissions enfin désapprendre de l'Occident et apprendre de ces autres sources de sentiment et de pensée ? Ou ne faut-il pas se faire d'illusions ?

-Nous avons beaucoup à enseigner. Le fait même que la nature préservée se trouve sur les territoires de la population originaire nous en dit long. Et espérons que les Occidentaux, les néo-libéraux, les colonialistes, les impérialistes comprennent que le monde qu'ils promeuvent n'est rien d'autre qu'un labyrinthe dans lequel ils sont enfermés et qu'à eux seuls, ils vont éteindre l'espèce.

Par conséquent, l'expérience des peuples originaires est le bon moyen de sauver la planète. Et nous devons voir cela d'une manière claire et l'étendre à tous les domaines possibles.

L'ONU, aussi performante soit-elle, ne comprend pas sa propre logique naturelle de raisonnement à partir du territoire. Et l'ONU elle-même devra apprendre des peuples originaires et, c'est important, de ses peuples originaires ! Chaque nation devra regarder en arrière et reconnaître l'erreur dans laquelle elle a vécu pour apprendre des peuples qui ont su non seulement coexister, mais être la planète dans son ensemble, sentir la planète dans son ensemble, construire des chemins à l'intérieur et avec la planète, en la respectant et en travaillant avec elle pour qu'il y ait une réciprocité dans toutes les espèces qui habitent et composent cette planète.

* Image principale : Jaime Martínez Luna dans les forêts de la Sierra Norte de Oaxaca. Photo courtoisie de Luna Marán/Tío Yim.

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traduction caro d'une interview de Mongabay latam du 03/06/2022

"El cuidado de los bosques hace a la comunalidad y no al revés": Jaime Martínez Luna

En menos de medio siglo, las comunidades forestales de la Sierra Norte de Oaxaca, en el sur de México, han logrado reapropiarse de sus bosques, consolidar un manejo sustentable de sus recursos ...

https://es.mongabay.com/2022/06/que-es-comunalidad-conservacion-de-bosques-entrevista-jaime-martinez/