Pérou : "On nous a appris que c'est notre terre, et que si nous devons y mourir, nous y mourrons" : Teresita Antazú, leader indigène Yanesha | INTERVIEW

par Astrid Arellano le 28 avril 2022

• Pour les peuples indigènes péruviens, l'attribution de titres de propriété est un moyen d'assurer la sécurité de leurs familles, mais cela signifie aussi qu'il faut défendre les territoires au péril de sa vie, explique la leader Yanesha.

Teresita Antazú est convaincue que sans la terre, les peuples indigènes n'auraient pas survécu à la pandémie de Covid-19. Pendant les périodes les plus difficiles, les plantes traditionnelles sont devenues des médicaments et la forêt est devenue une pharmacie. Il en a été de même pour la nourriture du peuple, car le gouvernement péruvien a tardé à tendre la main aux communautés.

"Dans cette pandémie qui a changé nos vies, grâce au fait que nous avons des territoires, grâce au fait que nous avons des fermes, des rivières, des plantes médicinales et des connaissances, cela a été notre survie", affirme la responsable du programme des femmes indigènes de l'Association interethnique pour le développement de la selva péruvienne (Aidesep) et membre du conseil d'administration de la même organisation.

Mais ce qu'ils n'ont pas pu arrêter, c'est l'escalade de la violence dans différentes parties de l'Amazonie péruvienne, une autre des graves conséquences de la pandémie. Ces menaces sur les territoires indigènes se poursuivent et la préoccupent de plus en plus. "La vision du monde des peuples indigènes est la suivante : nous défendons ce qui nous appartient et nous ne détruisons pas nos terres car cela reviendrait à nous détruire nous-mêmes. C'est quelque chose que je porte au plus profond de moi", explique la leader Yanesha, originaire de Nuevo Antonio, une communauté située dans le district d'Oxapampa de la région de Pasco, dans la jungle centrale du Pérou.

Mongabay Latam s'est entretenu avec Antazú sur les multiples façons dont les gouvernements, les entreprises et les économies illégales transforment l'environnement et détruisent les richesses des territoires indigènes, tout en mettant en danger la vie de ceux qui les défendent.

-Quelles sont les principales menaces ou problèmes que vous avez détectés dans les territoires indigènes péruviens et comment affectent-ils les communautés ?

-Les plus gros problèmes sont les invasions territoriales. Egalement l'extraction du bois, du pétrole et des mines. Même les routes. Parfois, nous pensons qu'elles vont nous être bénéfiques et que cela peut être sain, mais lorsqu'elles arrivent, c'est un grand changement : plus de gens arrivent, ils vous envahissent, la terre est en danger et les rivières sont polluées. Elles mettent nos territoires en danger et nous nous mettons nous-mêmes en danger, car en essayant de nous défendre, en essayant de ne pas les laisser entrer, beaucoup de nos frères et sœurs meurent.

Nous avons des défenseurs qui sont morts en se battant pour les territoires, en défendant nos terres. C'est terrible parce que parfois nous avons l'impression d'être en danger et de ne pas avoir de protection de la part de l'État ; au contraire, c'est l'État qui envoie les entreprises. Les régions n'ont pas de titres de propriété sur les communautés, mais sur les terres. Quelle est la blague ? Ils nous affectent, car ils prennent nos terres. Nous avons constamment peur de ce qui va nous arriver.

-Précisément, dans toute la région, il existe de nombreux cas de défenseurs des terres qui ont été tués et de communautés autochtones qui ont été déplacées par la violence et les projets d'extraction. Dans le cas du Pérou, comment ces événements affectent-ils la vie des peuples autochtones ?

-C'est quelque chose de très visible. Ces dernières années, nous avons eu peur, nous vivons dans la peur. Parce que, là où la route entre, là où ils extraient du bois, même maintenant avec la culture de la coca, des gens de beaucoup d'endroits viennent et, si vous dites : " c'est ma terre " ou " n'allez pas là ", ils menacent ou simplement font disparaître la personne et vous ne la revoyez plus jamais. Nous savons qu'ils ont été tués. Ces choses nous affectent beaucoup, beaucoup. Cela crée de l'insécurité et de l'incertitude dans les communautés, dans les villages.

Il n'y a pas de paix, nous ne pouvons même pas dire que le gouvernement dit : "ne touchez pas à ces communautés, ne les affectez pas", au contraire, ils envahissent davantage, ils prennent les routes plus loin dans les terres, les cultures qui affectent et rendent les communautés instables. Nous vivons dans la peur, en pensant toujours à ce qui va nous arriver ou à ce qui va arriver à mon oncle, mon cousin, mon frère qui défend la terre.

Comment les communautés se sont-elles organisées pour faire face à tous ces risques ? Comment donnent-elles suite aux cas d'assassinats ?

-Nous l'affrontons par nos propres efforts. Nous nous organisons en tant que communautés et, dans certains endroits, nous avons créé ce que nous appelons la sécurité indigène. Nous nous accrochons à nos organisations, parce que c'est une façon de nous sentir un peu forts, parce qu'en fin de compte, on nous a appris que c'est notre terre et que si nous devons y mourir, nous mourrons, car où allons-nous aller ? Nous n'avons pas d'autres terres, d'autres maisons, je ne sais pas ce que ce serait d'aller à Lima.

Nous avons toujours dit que nous allions défendre nos territoires, si possible au prix de nos vies. Parfois, cela nous cause de la peur, cela nous cause de l'incertitude, mais la seule chose que nous devons faire est de nous battre, de continuer à défendre et, surtout, de donner un titre aux endroits qui sont encore en suspens pour qu'au moins nous ayons la sécurité sur nos terres.

Aujourd'hui, des hommes et des femmes sont impliqués dans la question, nous sommes là pour défendre, pour nous réunir et dénoncer, nous le faisons en groupe pour ne pas avoir l'impression que c'est juste l'un d'entre nous qui se plaint, car c'est lui qui disparaît. En revanche, si nous sortons en tant que communauté, en tant que Fédération, en tant que région, c'est un peu plus fort et il y a aussi plus de respect.

Qu'est-ce que cela signifie d'être un leader indigène dans ce contexte ? Qu'est-ce que cela signifie de vivre sous la menace, avec cette peur constante, et de savoir que d'autres collègues sont dans des situations similaires ?

-C'est assez difficile, mais vous connaissez vos droits et vous savez que vous devez les défendre, parce que ce n'est pas seulement pour nous. Mes enfants auront besoin d'un bout de terre pour vivre, et s'ils me l'enlèvent, où iront-ils ? Nous parvenons à un accord, nous commençons à exiger, à nous former à ce que nous appelons la sécurité indigène. Nous sommes vigilants dans nos communautés. Il y a des endroits où ils n'entrent pas parce qu'ils savent que nous sommes organisés, mais il y a des endroits où ils font ce qu'ils veulent et nous font sentir en danger.

Mais cela nous rend aussi forts de penser que nous sommes unis, que nous allons nous battre pour nos territoires et que nous pouvons dénoncer les cas de nos frères. Si Arbildo Meléndez, qui est mort il y a deux ans en défendant la communauté d'Unipacuyacu, a pu donner sa vie pour la communauté, pourquoi pas nous ? Pour nos enfants, pour nos familles, pour nos générations. À un moment donné, nous avons des craintes, mais nous disons aussi que, quoi qu'il arrive, nous allons défendre nos territoires.

C'est pourquoi nous avons travaillé pour que davantage de femmes et d'hommes puissent être des leaders et nous accompagner dans ce processus, à tous les niveaux. C'est bien parce que mes enfants ont un endroit sûr dans la communauté et cela valait donc la peine de se battre. Cela nous rend heureux.

-Quelle place occupent aujourd'hui les femmes dans le mouvement indigène péruvien ?

-Je suis très heureuse d'aller dans les régions et de voir que tous les efforts que nous avons faits pendant des années pour former des femmes qui sont maintenant des leaders et qui luttent ont vraiment porté leurs fruits. C'est agréable de voir ces choses, que les femmes veulent émerger, nous voulons être meilleures, nous voulons occuper des espaces. On n'en trouve pas beaucoup dans les communautés, parfois, parce que les femmes ont peur de prendre des positions, mais il y a des femmes leaders communautaires qui veulent maintenant être maires.

Depuis 2000 - quand j'ai rejoint l'Aidesep - jusqu'à aujourd'hui, nous pouvons dire que nous avons avancé petit à petit et que nous occupons des espaces pour que nous, les femmes, puissions avoir les mêmes opportunités que les hommes, pour que nous puissions étudier, pour que nous puissions diriger.

Quelle est la relation entre les femmes autochtones et la nature ?

La relation entre les femmes et la nature est magnifique. Depuis qu'on nous a appris que la mère est la terre, nous en prenons soin et nous ne la découpons pas pour le plaisir, nous ne la jetons pas pour le plaisir. Même lorsque nous allons dans la forêt, nous faisons un petit salut avant de cueillir les plantes. Alan García [ancien président du Pérou] nous a dit que nous étions des "chiens de jardiniers" parce que nous avons beaucoup de terres et que nous n'en faisons rien, parce que nous ne les vendons pas et ne les travaillons pas, mais c'est parce qu'elles font partie de nous. Si nous en prenons soin, nous prenons soin de nous-mêmes. Si nous ne permettons pas qu'elle soit polluée, nous prenons soin de notre santé et de celle de nos enfants. Si nous vendons le terrain, de quoi allons-nous vivre ? La relation entre la terre et les femmes est très étroite.

-Comment fonctionne le programme pour les femmes autochtones et quel est son rôle dans l'autonomisation des femmes ?

L'un des principaux objectifs du programme des femmes est de renforcer la lutte des peuples pour nos territoires, car c'est une chose pour laquelle nous nous sommes toujours battues, avec ou sans organisation, parce que ce sont des lieux de protection ancestraux que nous voulons laisser à nos enfants et petits-enfants.

Nous voulons également, à travers ce programme, garantir la participation des femmes à la prise de décision. C'est une question très importante car nous devons nous battre pour des espaces différents. Lors de ce dernier congrès, il a été convenu que la participation des femmes serait de 50-50. 

Une autre grande question est celle de l'économie indigène, où nous cherchons à renforcer les femmes avec des entreprises durables qui favorisent l'égalité des chances. Nous venons de familles patriarcales, où il a toujours été dit que les hommes sont ceux qui "sont plus" ou que ce sont eux qui doivent étudier et être des leaders, tandis que les femmes doivent faire la cuisine, s'occuper des enfants et nettoyer la chacra.

Teresita Antazú, lideresa yanesha del Perú. Foto: COICA

Quelles relations les organisations indigènes entretiennent-elles avec l'État péruvien ? Dans quelle mesure sont-elles écoutées et prises en charge par le gouvernement péruvien ?

-C'est terrible de le dire, mais nous ne nous sentons pas soutenus, nous ne nous sentons pas réconfortés, nous ne nous sentons pas proches, parce qu'ils ne nous ont pas donné d'espace au niveau national en tant que peuples indigènes. Oui, ils nous reconnaissent comme des peuples, mais quelle aide ? Quel soutien existe-t-il ? Les communautés sont là parce que nous nous battons, parce que nous ouvrons nos espaces. Dans cette pandémie, quel hôpital ou quelle communauté a reçu de l'aide ? Aucun. Si nous avons résisté, c'est grâce à nos plantes médicinales, nos fermes, nos connaissances. Nous ne sommes pas en vie parce que le gouvernement nous a aidés.

C'est pourquoi nous présentons maintenant un grand programme à l'État, nous essayons de rencontrer le gouvernement et de voir comment il peut nous inclure, parce que nous sommes aussi des péruviens ; aussi péruviens que n'importe qui d'autre. Il y a très peu de choses que nous pourrions dire que les gouvernements ont reconnues. Depuis toujours, ils ont pris notre caoutchouc, notre bois, nos mines. Ils prennent nos terres ; si nous survivons, c'est grâce à nos efforts, à nos luttes.

D'une manière générale, nous examinons toute la question du territoire, de l'éducation, de la santé et des peuples indigènes en situation d'isolement et de premier contact (PIACI). Mais le précédent conseil d'administration a laissé l'Agenda Grande d'Aidesep, qui comporte huit points à travailler, plus qu'avec les organisations, avec l'État péruvien. Nous voulons qu'il fasse partie de ce processus d'organisation dans lequel, pendant de nombreuses années, rien n'a été fait.

L'une des propositions est la création d'un vice-ministère pour les peuples autochtones, qui n'a jamais existé. Aussi la création d'une circonscription électorale, car jusqu'à présent nous n'avons pas participé directement. La défense de l'éducation interculturelle, qui a beaucoup de problèmes, car l'État ne la reconnaît pas comme telle. Nous nous penchons également sur la formation des professionnels indigènes : Aidesep a déjà de l'expérience, mais à partir des projets, et nous voulons que ces professionnels indigènes soient formés et reconnus par l'État.

Entre autres questions, nous cherchons également à savoir comment nous articuler avec le système judiciaire, c'est-à-dire avec la justice, et comment garantir le respect de nos droits en tant que peuples indigènes, tant au niveau national qu'international. S'il est vrai qu'il existe des lois, elles ne sont pas respectées ou sont oubliées.

-Quels sont les progrès réalisés en matière de titularisation des territoires et quelle est la volonté politique de l'État de reconnaître les espaces des peuples autochtones ?

-A Aidesep, nous avons un service qui s'occupe des titres, de la reconnaissance, de l'exploration et de tout le processus d'attribution des titres. Nous avons un bon nombre de communautés déjà titrées, mais elles le sont grâce à nos efforts, parce que nous avons fait tout ce qui était possible, mais pas parce que le gouvernement voulait le faire, au contraire, surtout s'il y a des richesses minérales ou forestières.

Les terres titrées aux communautés sont de 13 788 953 hectares ; dans les réserves communales, 1 461 933 hectares ; dans les réserves territoriales, 2 291 624 hectares ; soit un total de 18 172 510 hectares. C'est ce que nous pouvons compter. C'est un bon montant, mais c'est grâce aux efforts des communautés et des organisations. Nous ne pouvons pas dire que c'est grâce au gouvernement.

De votre point de vue, l'État péruvien donne-t-il la priorité aux projets d'extraction et à sa propre économie au détriment des intérêts des peuples autochtones ?

-Oui, parce que le gouvernement préfère investir et négocier, il préfère les grandes entreprises aux relations avec les communautés. C'est très visible ; l'État a toujours voulu des choses pour lui-même, plutôt que de dire qu'elles allaient aux pauvres.

Que signifie pour vous le mot "territoire" ?

Le territoire signifie beaucoup pour moi, car on m'a appris que la terre fait partie de nous. Mes grands-parents nous ont appris que la terre est notre mère, notre père est le soleil, nos frères sont les rivières et les plantes, et les animaux sont nos cousins.

Défendre les territoires, c'est défendre la vie. Défendre les femmes, c'est aussi défendre ma vie et mes enfants. Je suis heureuse et je sais que je dois travailler très dur maintenant, mais je veux le faire, je veux continuer à travailler, je veux continuer à soutenir, je veux améliorer les conditions des femmes et voir qu'il y a vraiment des changements dans nos communautés. Mon grand-père avait l'habitude de dire que nous venons de la terre et que nous allons retourner un jour à la terre, alors elle nous accueillera avec joie, car nous l'avons toujours défendue.

Image principale : Teresita Antazú, leader Yanesha du Pérou. Photo : COICA

Traduction caro d'une interview de Mongabay latam du 28/04/2022

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https://es.mongabay.com/2022/04/amenazas-a-pueblos-indigenas-peruanos-teresita-antazu-lideresa-indigena-entrevista/