Mexique : Disparitions, sanctions contre les communautés qui défendent leur territoire : Anabela Carlón, leader Yaqui
Publié le 9 Mai 2022
Astrid Arellano
7 mai 2022
- Autour du territoire Yaqui, il existe une violence qui, même si elle n'est pas générée au sein des communautés, parvient toujours à les toucher. Loma de Bácum, une ville qui a donné plusieurs exemples de résistance pacifique contre des menaces extérieures - elle a réussi à stopper des mégaprojets tout au long de son histoire récente - subit les effets de l'activité criminelle dans l'État de Sonora, au nord-ouest du Mexique.
Pour avoir défendu le territoire convoité par les sociétés transnationales, les gouvernements de la région de Sonora et les trafiquants de drogue, les dirigeants Yaqui ont été menacés, emprisonnés, disparus et assassinés.
"Il y a une augmentation de la violence, mais pas seulement à Loma de Bácum", déclare Anabela Carlón Flores, avocate et défenseure des Yaqui, originaire du peuple Yaqui, l'un des huit qui composent cette nation indigène. "Cependant, c'est un peuple qui a été renforcé et uni par les batailles qu'il a menées pour son territoire et par tous les coups qu'il subit", dit-elle.
Carlón Flores se souvient d'une des plus récentes attaques contre son peuple. Le 14 juillet 2021, sept défenseurs et cow-boys Yaqui, ainsi que trois éleveurs de bétail extérieurs à la nation Yoeme - nom donné à ce peuple autochtone - ont disparu dans une zone proche de Loma de Bácum alors qu'ils travaillaient avec du bétail appartenant à la communauté Yaqui. Un témoin a affirmé aux autorités traditionnelles qu'il a vu le moment où ils ont été pris en embuscade par deux hommes circulant à moto et portant des armes à longue portée.
En septembre 2021, le bureau du procureur général de l'État de Sonora (FGJE) a annoncé la découverte de restes de squelettes humains dans un ranch près du territoire Yaqui et qu'ils correspondaient génétiquement à sept des dix hommes disparus. Cependant, leurs familles ne sont pas convaincues par les résultats médico-légaux, et les recherches se poursuivent donc près d'un an plus tard, explique la collaboratrice de l'organisation Indigenous Peoples Rights International (IPRI) - d'où elle suit les cas de criminalisation et d'impunité à l'égard des peuples autochtones - et qui travaille également en soutien aux familles des disparus.
Mongabay Latam s'est entretenu avec Anabela Carlón sur la situation de violence qui menace le peuple indigène Yaqui dans le nord-ouest du Mexique.
Quels sont les principaux problèmes ou menaces que vous avez détectés dans les territoires indigènes du nord du pays et comment ont-ils affecté les communautés ?
-Ce que nous voyons, c'est qu'il y a une combinaison de projets et beaucoup de violence. Je ne peux pas dire s'il s'agit d'une coïncidence ou d'une action commune, car lorsqu'un nouveau grand projet se profile à l'horizon, les disparitions et les violences entre groupes criminels se multiplient immédiatement. Cela ne semble pas être une coïncidence que cela se produise.
Il y a trop de confrontations dans des endroits où on ne les voyait pas auparavant et par des personnes étrangères aux communautés. Nos communautés ne sont pas en mesure d'acquérir ce type d'armement et on entend immédiatement dire que ce ne sont pas des armes qui ont peu de valeur. Ce sont les menaces que l'on voit pour apaiser ou intimider la communauté, pour ne pas agir quand il y a un projet ou un droit important à défendre en faveur des territoires.
-Comment vous êtes-vous organisés pour faire face à ces menaces ?
-Je sais qu'il y a une coordination avec la Garde nationale (GN), avec le Secrétariat de la défense nationale (Sedena), avec le Secrétariat de la marine (Semar) et je pense qu'il y a également une coordination avec les entreprises publiques, comme la Police de sécurité publique de l'État (PESP) et l'Agence ministérielle d'investigation criminelle (AMIC), lorsqu'il y a une situation d'insécurité ou lorsque les gens font une déclaration ; avant, personne ne faisait de déclaration ou les déclarations étaient minimes, mais nous voyons que maintenant il y a beaucoup de gens qui le font.
Les autorités traditionnelles interviennent également en communiquant avec les sociétés ou en les accompagnant dans certains cas, lorsqu'elles estiment que cela ne présente aucun danger pour elles ou pour les gardes traditionnels en raison de la dangerosité de certains incidents.
-En Amérique latine, il existe de nombreux cas de défenseurs des terres assassinés et de communautés indigènes déplacées par la violence et les projets extractifs. En territoire Yaqui, par exemple, il y a le cas des sept défenseurs qui ont disparu en juillet de l'année dernière. Comment ces événements affectent-ils la vie des communautés ?
-Les disparitions ne se produisent pas seulement depuis juillet de l'année dernière, elles durent depuis un peu plus longtemps. Les disparitions sont une façon de nous punir ou de "calmer" une communauté qui a défendu ses ressources et ses territoires. Maintenant que les organisations criminelles sont plus intéressées par la "défense" de cette terre, je constate qu'il y a trop de violence et qu'elle n'est pas directement dirigée contre les Yaquis, mais elle se produit en territoire yaqui.
En plus des disparus, il y a de la violence presque chaque semaine : nous entendons dire qu'il y a eu une fusillade ou que des groupes criminels se sont affrontés dans une ville, et quand on y regarde de plus près, la plupart des personnes impliquées ne sont pas locales. C'est une façon de faire peur aux communautés, de dire "ne laissez pas une balle perdue nous toucher" ou "je n'irai pas à tel ou tel endroit pour chasser ou cueillir", parce que des mythes ont également été répandus dans certaines parties des territoires Yaqui selon lesquels des groupes criminels y sont basés, et quand vous les traversez, ce n'est pas vrai non plus, ils n'y sont pas.
Il y a de plus en plus de personnes intéressées par la défense [des peuples], mais en même temps, il y a la peur, parce que maintenant il est dangereux de défendre le territoire et les droits de l'homme, parce que vous êtes immédiatement stigmatisé, "levantado" [privé illégalement de votre liberté] ou privé de votre vie.
-Que signifie être un leader indigène dans ce contexte ?
-Même si vous vous préparez vraiment à faire quelque chose pour votre communauté, vous ne vous préparez pas à ce genre de situation ; c'est la situation qui vous fait. Lorsque j'ai décidé d'étudier à l'université, je n'avais pas imaginé tout ce scénario, et je pensais qu'en étudiant, j'apporterais beaucoup de meilleures idées et solutions au territoire Yaqui, mais au contraire, je constate que les agressions augmentent.
Il n'y a pas de choix, de toute façon. Je ne peux pas dire que je ne veux plus le faire parce que j'ai grandi ici et que je vais mourir ici. Mes ancêtres m'ont laissé un héritage si important avec ce qu'ils ont fait, pour que je puisse avoir une vie un peu plus paisible qu'eux.
Même s'il y a cette violence, nos ancêtres ont vécu d'autres violences, plus graves. Parfois, on fait ces comparaisons et, s'ils l'ont fait pour que je puisse vivre dans une paix relative, je dois aussi faire ma part, à ce moment de l'histoire, pour les générations qui devront défendre ce territoire à l'avenir.
-Vous avez participé à la COP1 en ce qui concerne la mise en œuvre effective de l'Accord d'Escazú, qui promet la justice, notamment pour les défenseurs du territoire et de l'environnement. Quelles ont été vos réflexions ?
-Au Mexique, il existe de nombreuses normes ou certaines lois, comme celle sur l'accès à l'information, mais il y en a d'autres auxquelles nous n'avons pas pu accéder en justice, même si elles existent déjà. Il y a des Yaquis qui ont été privés de leur vie et de leur liberté pour avoir défendu nos droits. Je me suis donc dit qu'il fallait vraiment appliquer les lois mexicaines qui sont efficaces et créer ou modifier celles qui ne le sont plus, afin de mettre un terme à la criminalisation et à la stigmatisation des défenseurs des droits de l'homme.
Le gouvernement mexicain privilégie-t-il les projets d'extraction et sa propre économie au détriment des intérêts des peuples autochtones ?
-Nous le voyons de cette façon. Il y a surtout une priorité pour les grands projets ou les projets économiques. Ici, dans le nord, nous l'avons déjà vu dans trois projets : un aqueduc, un gazoduc et maintenant, avec la situation de l'eau, avec le décret du district d'irrigation.
Quelle relation entretenez-vous en tant que peuples indigènes, en tant qu'organisation, avec le gouvernement ? Dans quelle mesure êtes-vous écoutés ?
-On travaille avec le gouvernement mexicain. J'ai toujours observé que l'échec ou le point où les accords passés avec l'État ou le gouvernement fédéral sont déconnectés ou ne se concrétisent pas se situe au niveau de la mise en œuvre, avec ceux qui étaient auparavant presque à la base - les présidents municipaux, les personnes chargées des programmes ou qui doivent mener des actions au niveau local - c'est là que j'ai vu les obstacles. Le président peut dire beaucoup de belles choses ou avoir beaucoup de volonté, mais ce n'est pas lui qui va directement développer ou exécuter le programme. Le défaut se situe à ce moment-là : comme la goutte qui atteint presque le sol. Je pense que la faille n'est pas de notre côté car notre organisation est toujours la même, de manière traditionnelle.
Y a-t-il eu des développements positifs de la part des communautés, des victoires juridiques contre l'État ou les activités extractives ?
-Bien sûr, il y a eu des victoires, beaucoup, mais elles n'ont pas été exécutées ou mises en œuvre par ceux qui devraient le faire. Les Yaquis ont toujours exigé ce droit, le respect de la sentence, de l'accord, de ce qui est signé avec l'État mexicain, mais c'est là que nous avons toujours trouvé la faille. Ils n'existaient que sur le papier, mais comme lettre morte.
Ce fut une grande tâche pour quelques générations de revoir ces documents et de les mentionner, de les faire appliquer ou, du moins, de faire du bruit pour rappeler ceux qui avaient la possibilité de les exécuter ou de les réaliser et qui n'ont pas pu le faire.
C'est un problème de culture du respect entre les sociétés, c'est ce dont nous avons besoin. Dernièrement, avec les réseaux sociaux, beaucoup de haine a été semée envers les populations indigènes et surtout envers les Yaquis pour leurs manifestations qui ont commencé avec l'aqueduc et maintenant que certains peuples continuent à réaliser leurs blocages.
-Qu'est-ce que le mot "territoire" signifie pour vous ?
-Territorio, en espagnol, n'a pas beaucoup de sens pour moi, mais c'est comme une façon de traduire "juya ania", ce qu'il fait. Ce serait comme "territoire" ou "monde naturel", qui pour moi est ma vie, c'est l'eau, c'est ma culture, c'est la façon dont j'ai appris à vivre dans ce contexte, dans ce climat, dans cette chaleur, dans cet espace. C'est ce que cela signifie pour moi : il y a mes convictions, ma musique et ma nourriture.
Sans le monde naturel, nous serions plus pauvres, doublement pauvres. Nous n'aurions nulle part où aller pour trouver les ressources nécessaires à la réalisation de la culture. Nous serions pauvres économiquement aussi, nous serions pauvres de diverses manières : dans l'environnement, dans nos connaissances traditionnelles, dans l'histoire. Sans territoire, où irions-nous ?
Image principale : Anabela Carlón Flores, avocate et leader indigène Yaqui. Photo : avec l'aimable autorisation d'Anabela Carlón
Publié à l'origine dans Mongabay Latam
traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 06/05/2022