Les peuples indigènes dans l'histoire politique de la Colombie
Publié le 16 Mai 2022
Image source : Viva la Ciudadanía.
L'un des fondements les plus précieux et les plus significatifs de la formation du Conseil régional indigène du Cauca - CRIC - a été la conception organisationnelle qui sous-tendait la tête de certains de ses fondateurs : l'idée qu'il s'agissait d'un "conseil" et non d'une guilde ou d'une corporation. Cependant, sa structure formelle était une copie du schéma syndical, car à cette époque, la "conscience possible" de concevoir un modèle organisationnel était le format syndical.
Par Efraín Jaramillo Jaramillo*.
14 mai 2022 - Le titre de ce texte parle de l'histoire et de son importance pour chercher - et peut-être trouver - des explications à des événements qui ont déjà eu lieu et les rendre intelligibles ; surtout, en tirer des conclusions pour des projets futurs. D'un point de vue anthropologique, se souvenir est un exercice nécessaire car, comme cela s'est souvent produit, à un moment traumatique de leur vie, les gens perdent le lien avec leur passé.
L'un des fondements les plus précieux et les plus significatifs de la formation du Conseil régional indigène du Cauca - CRIC - a été la conception organisationnelle qui sous-tendait la tête de certains de ses fondateurs : l'idée qu'il s'agissait d'un "conseil" et non d'une guilde ou d'une corporation. Cependant, sa structure formelle était une copie du schéma syndical, car à cette époque, la "conscience possible" de concevoir un modèle organisationnel était le format syndical.
À cette époque, il y avait le Sindicato Gremial Agrario de las Delicias, fondé par les autochtones Guambiano en 1962, et affilié à la Fédération Agraire Nationale ; il y avait aussi le Front Social Agraire, FRESAGRO, fondé par Gustavo Mejía en 1970, le principal promoteur des premières assemblées du CRIC. Il y avait également une expérience naissante de lutte pour la terre, qui s'est étendue à Jámbalo et à d'autres municipalités du nord du Cauca, donnant lieu à la formation en 1970 du Syndicat des travailleurs agricoles du Cauca oriental, dont la plateforme de lutte était de récupérer les terres indigènes des resguardos. Mais surtout, l'Association nationale des usagers paysans (ANUC) avait déjà fait sentir sa présence dans le Cauca, avec laquelle le CRIC s'est associé, faisant partie du secrétariat indigène de l'ANUC. De cette organisation, le CRIC a hérité du schéma du Comité exécutif, en tant que responsable politique de l'organisation.
Il faut comprendre que, en raison de l'insensibilité de l'époque aux luttes indigènes - elles étaient entourées d'une profonde incompréhension et indifférence de la part de la société colombienne - le langage des dirigeants était prudent et, d'une certaine manière, assimilé dans les relations extérieures avec les syndicats, les religieux progressistes, les enseignants, etc. Les alliances ont été conclues avec ceux qui pouvaient leur offrir un certain espace politique, et ont été réalisées sans grande analyse de leurs idéologies et de leurs objectifs. Il s'agissait de grandir, de "s'épauler", comme le disaient leurs communiqués, car ils cherchaient à accumuler des forces afin de conquérir un espace politique qui leur permettrait de continuer à approfondir et à élargir leurs luttes.
Nous disons qu'il avait une structure organisationnelle "formelle" de type syndical, car, dans la pratique, le CRIC était compris comme une confluence de conseils indigènes se réunissant en "conseil" pour discuter des problèmes des resguardos et décider des politiques et des formes d'action. Il faudra plusieurs années avant que le modèle du comité exécutif ne soit modifié pour devenir le modèle actuel du conseil indigène. Cette nouvelle structure organisationnelle, qui a débuté dans le Cauca et s'est ensuite étendue à d'autres régions, a deux origines :
D'une part, l'idéologie indigéniste de Manuel Quintín Lame, qui rejetait tout lien avec les organisations ou les partis politiques de la société "blanche-métisse", comme l'illustre la rupture avec son lieutenant et secrétaire, José Gonzalo Sánchez, lorsque ce dernier a rejoint le parti communiste. Nous sommes foutus, disait Quintín (1). Cet événement, que certains historiens considèrent comme la preuve ultime de la pensée messianique, caudilliste et essentialiste de Quintin, laissera néanmoins sa propre marque sur le mouvement indigène du cauca (2).
D'autre part, à mesure que les luttes pour la terre se développaient, il devenait urgent de les distinguer des luttes paysannes, surtout lorsque l'organisation paysanne était entrée dans une phase de désintégration progressive, créant une série de divergences entre ces deux organisations.
Cependant, bien avant que les désaccords avec le mouvement paysan n'apparaissent, il existait déjà des caractéristiques qui incitaient les indigènes à rechercher dès le départ des formes d'organisation différentes. Ces caractéristiques étaient liées au caractère rebelle de Quintín, hérité des agriculteurs indigènes de Credo à Toribío, San Fernando, Gran Chimán à Guambía et Loma Gorda à Jambaló, qui ont décidé, il y a plus d'un demi-siècle, de mettre fin à la situation scandaleuse qu'ils vivaient en raison du manque de terres, situation devenue insupportable et menaçant la survie des familles indigènes. Et comme dans tous ces cas, il y a toujours eu un tournant, une "goutte d'eau qui a fait déborder le vase" : les dommages causés par les augmentations du terraje, dans les années précédant les soulèvements, et les insultes et abus reçus par les propriétaires et l'église pendant la période de "violence", qui ont forgé la rébellion, laquelle a explosé au moment où le mouvement paysan se mobilisait pour la terre dans tout le pays.
Cette rébellion des indigènes terrajeros était, dans son essence et sa signification, une suite des rébellions indigènes de Manuel Quintín Lame pour la défense de la dignité de son peuple (3). Le fait que les autorités étaient alliées avec les propriétaires terriens et les propriétaires fonciers, et ceux-ci avec l'église, ces luttes indigènes pour la terre avaient un caractère insurrectionnel, et non révolutionnaire.
Les rébellions indigènes (4) n'étaient pas une lutte de classe, comme les secteurs de gauche qui ont accompagné les luttes paysannes ont cru - ou voulu - le voir. Examinons cela attentivement, car pour certains, cela peut ressembler à un mensonge, ou à une "fake news", comme on l'appelle aujourd'hui. Et en vérité, les paysans et les autochtones ont eu deux manières opposées de voir, de sentir et d'être en relation avec la terre. En fait, il s'agit de deux mondes incompatibles, qui sont en collision permanente depuis lors. Le fait que la rébellion des terrajeros ait coïncidé avec le soulèvement des paysans a fait passer la rébellion indigène pour un produit de l'endoctrinement pour la "conscientisation" par la gauche révolutionnaire. A l'époque, cette gauche a joué un rôle important dans le développement organisationnel de l'organisation paysanne, ayant contribué à la formation politique de ses dirigeants et l'éloignant de l'orientation réformiste du gouvernement, dynamisant ainsi ses luttes, dans le cadre d'une option clairement révolutionnaire. Et c'est là que réside le nœud du problème.
En essayant de transformer des communautés paysannes à l'organisation et à la conscience naissantes en un moyen d'assaut du pouvoir, la gauche révolutionnaire a réussi à démanteler la base des revendications d'un mouvement social aux grandes perspectives (5). Au cours de ces années de rébellion, les indigènes n'ont jamais fait de la conquête du pouvoir et de l'établissement d'un nouvel ordre social l'objectif explicite de leur insurrection contre l'église et les propriétaires terriens. Comme le soulignait George Lefebvre pour le soulèvement français de 1789, "...lorsque les hommes du peuple reçurent la convocation, ils ne savaient pas exactement ce qu'ils étaient ni ce qui pouvait résulter de cette convocation, mais ils n'en avaient que plus d'espoir".
Les mêmes organisations révolutionnaires qui ont conduit l'ANUC au désastre ont cherché à prendre le contrôle du mouvement indigène, à l'époque son organisation la plus représentative, le CRIC. La lutte a été difficile pendant plusieurs années, mais les indigènes ont finalement réussi à préserver la direction autonome de leur mouvement et à maintenir leur organisation en marge de la débâcle qu'a connue le mouvement paysan.
Aujourd'hui, il ne reste rien du mouvement paysan, pas même des terres récupérées qui, en quelques années de boom paramilitaire, ont été remises aux grands propriétaires terriens.
La grande différence entre les dirigeants du CRIC et les dirigeants révolutionnaires du mouvement paysan était que les indigènes s'engageaient sur le long terme, jetant les bases de l'éducation des générations futures. Ils n'étaient pas pressés - ils avaient déjà subi des siècles d'exclusion - ils créaient des bases sûres et durables pour l'avenir (6). C'est pourquoi leurs organisations sont toujours là (7). Ce programme d'éducation - comment ne pas penser à Graciela ! - a contribué à renforcer une identité particulière et à qualifier les idées afin d'orienter les luttes vers un contenu plus spécifique, si l'on veut, plus culturel ou, comme le dirait un anthropologue, plus ethnique. L'histoire leur a donné raison. Aujourd'hui, ce sont des organisations - avec tous les défauts qu'elles peuvent avoir et toutes les erreurs qu'elles peuvent commettre - qui ont plus de chances de réaliser leurs projets de vie que les autres organisations sociales.
Ceci étant dit, nous pouvons nous pencher sur l'origine des deux conceptions organisationnelles, qui est un point central de cet essai.
Le dispositif "Comité exécutif" indique qu'il existe une clique qui guide les actions et une base qui suit ses directives. Cet héritage provient du concept léniniste d'organisation, qui stipule que la conscience révolutionnaire doit être apportée de l'extérieur de la classe, parce que cette conscience ne peut être développée que par des personnes très spécialisées qui ont la capacité et les connaissances nécessaires pour comprendre quelque chose d'aussi complexe que la lutte des classes. En Colombie, nous avons déjà trop bien vécu les dommages causés à la lutte sociale par les tentatives d'insérer ce discours politique - la ligne correcte, disait-on - de l'extérieur, qui ont conduit à une "anthropophagie politique", à un démembrement, et finalement à la disparition du mouvement social en tant que tel.
Ce qu'il faut retenir ici, c'est que Lénine avait loué et reconnu la valeur des organisations de base : "Toutes les terres aux paysans ! Tout le pouvoir aux soviets !", était sa consigne. Cependant, comme le remarque Hannah Arendt dans son livre sur la violence, Lénine "considérait ces conseils d'ouvriers, de paysans et de soldats - qui sont apparus pour la première fois lors de la révolution ratée de 1905 et ont été réactivés en 1917, avant la chute de Nicolas II - comme des pouvoirs transitoires pour renverser le régime tsariste, car ce qui importait vraiment était d'établir la dictature du prolétariat pour la construction du socialisme".
Dans ces pays, la même chose se produit, les organisations de base sont exaltées, mais avec un "jargon historiciste" pathétique, les gauches révolutionnaires instituent un espace politique unipolaire, qui exige que tout tourne autour de leur orbite idéologique.
Quel a été le but de cette dialectique de la reconnaissance et de l'ignorance ? Nous pensons qu'il s'agit aussi de "pouvoirs transitoires", pour unir les forces et renverser le système.
Contrairement à Hannah Arendt, qui a examiné de manière critique la démocratie représentative, a appelé à la libre discussion politique et a préconisé un système de "conseils" ou des formes de démocratie directe, comprenant la politique comme une participation et comme une vertu et une action civiques, qui recherchent le bien commun.
De même, Rosa Luxemburg prône une option socialiste internationale, loin des particularismes et des nationalismes, dans laquelle les masses laborieuses, solidaires, prendraient le pouvoir, se démarquant de Lénine par ses conceptions de la démocratie de parti et de la dictature du prolétariat, et postulant l'intégration des ouvriers et des paysans de base dans la dynamique du parti, s'opposant à la conception du "centralisme démocratique" d'un parti de révolutionnaires professionnels prônée par Lénine.
Hannah Arendt est morte en 1975, quatre ans après la fondation du CRIC. Elle n'a probablement pas reçu l'invitation de Gustavo Mejía. Elle se serait sentie très à l'aise à La Susana, parlant avec les terrajeros et défendant également le concept de pluralisme dans la sphère politique, car pour elle aussi, grâce à ce pluralisme, le potentiel de liberté politique et d'égalité entre les personnes et les communautés serait généré et développé. Chère Hannah, une autre fois.
Celle qu'il est impossible d'inviter est Rosa Luxemburg, car elle a été assassinée à Berlin en 1919. Elle aussi aurait apprécié l'atmosphère libertaire des Andes du Cauca, car elle a fait de la démocratie, au sein de la révolution, un principe non négociable. Cette opposition à la guerre a fait d'elle une cible du militarisme. Et aussi par certains de ses propres camarades, qui défendaient la violence révolutionnaire.
Notes :
1) Juan Friede, recordando este hecho, su compadre Quintín, habría dicho: “ese vergajo dañó la lucha y nos jodimos” (conversación personal, Bogotá 1981).
(2) Creo haber escuchado alguna vez de Pablo o Graciela, que para la primera —o tal vez segunda— Asamblea fundacional del CRIC en 1971, se imprimieron 100 ejemplares del texto de Quintín: “Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas colombianas.”
(3) El texto de Quintín en el que expone las razones de su lucha se titula precisamente “En defensa de mi raza”.
(4) La rebelión es un acto que realiza una persona o un grupo humano, para liberarse de una situación que le desconoce su ser.
(5) Muchos amigos de entonces confiesan que el peor daño que cometieron fue el “canibalismo” político entre las propias organizaciones de izquierda. Los enfrentamientos sectarios entre las mismas organizaciones terminaron desmoralizando a las bases campesinas, hasta el punto de que la ANUC terminó reducida a pequeños grupos de activistas, más preocupados de sus recelos mutuos, que por el enfrentamiento con su principal adversario, los terratenientes.
(6) “Una de las satisfacciones más grandes que he tenido es el descubrimiento de mi cultura, por medio del programa de educación del CRIC. ...los símbolos culturales que estaba descubriendo me ayudaron a entender el mundo de afuera y el propio... para organizar mi vida y mirar el futuro con optimismo...” (Inocencio Ramos, comunicación personal).
(7) Se habían fortalecido esos distintivos étnicos propios—conciencia de pueblos con cosmovisiones, historias y tradiciones particulares, con territorios claramente delimitados, con formas propias de autoridad y organización social.
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* Efraín Jaramillo Jaramillo est un anthropologue colombien et directeur du Colectivo de Trabajo Jenzerá, un groupe interdisciplinaire et interethnique qui a été créé à la fin du siècle dernier pour lutter pour les droits des Embera Katío, violés par l'entreprise Urra S.A. Le nom Jenzerá, qui en langue Embera signifie fourmi, a été donné à ce collectif par feu Kimy Pernía.
source d'origine https://viva.org.co/cajavirtual/svc0777/articulo04.html
traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le
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