Terre Mère

Le 22 avril a été établi comme une journée d'activités pour réfléchir à l'état de notre habitat planétaire. L'objectif est de sensibiliser le public à l'importance cruciale d'assurer la préservation et l'amélioration des conditions de vie pour la postérité.

Le réseau des bibliothèques rurales de Cajamarca a transcrit une interview radio avec le bibliothécaire péruvien Alfredo Mires Ortiz, intitulée "Madre Tierra". Nous partageons ces profondes réflexions d'un collaborateur permanent de l'Orejiverde, sur la culture communautaire et paysanne des habitants de Cajamarca et leur relation avec la terre mère dans le travail des fermes.

Entretien avec Alfredo Mires Ortiz :

- Quelle est la signification de Terre Mère ?

Je n'oserais pas parler d'une seule signification. Nous devrions parler de plusieurs, autant qu'il y a de membres de la communauté liés à la terre, mais aussi parce que - plus qu'un sens spécifique - nous avons des formes de relation qui obéissent au principe qui unit la société, l'être humain, à la terre. Et ce principe est une matrice dans presque toutes les cultures originelles de la terre ; c'est-à-dire qu'il n'est pas un attribut exclusif de la culture andine ou cajamarquina, car il n'y a pas de culture primordiale qui n'ait pas souligné cette relation avec la terre comme mère. Mais en même temps, il faut dire une autre chose : ce principe de relation n'est pas un attribut des cultures archaïques, comme on le voit souvent, comme une sorte de peuple resté immergé dans son passé. Ce n'est pas, ce n'est pas un signe de retard, bien au contraire. C'est tout le contraire. C'est tout autre chose si certains peuples ont succombé à cette relation ou l'ont oubliée. Ce que j'oserais dire, c'est qu'il s'agit d'un état de conscience supérieure qui nous permet de percevoir la relation primordiale, c'est-à-dire un état de conscience supérieure qui nous permet de connaître l'origine même de la vie et de ne jamais oublier le cordon ombilical avec tout ce qui existe, avec tout ce qui habite la terre. Cela pourrait être considéré comme le sommet de la relation avec la terre en tant que mère.

- Et cette relation particulière que vous mentionnez, se manifeste-t-elle d'une manière particulière chez l'habitant rural de Cajamarca?

Plusieurs, mais je pense qu'il est nécessaire d'apporter un autre type de précision, de préciser qu'il ne s'agit pas d'une question de concepts. En d'autres termes, cette relation avec la Terre Mère ou la notion de la Terre comme mère n'est pas une question d'idéologies, ni même de raisonnement ou de concepts liés à la raison. Parce que c'est une question de filiation implicite, innée. Comment expliquer les sentiments qu'éprouve une personne amoureuse ? Nous pouvons élaborer des chiffres, nous pouvons élaborer des métaphores, mais pour définir cela, pour élaborer un concept pour quelque chose qui est si profondément émotionnel, affectif - ou comme les sentiments d'un enfant pour sa mère, se voyant allaité et protégé - ce type de relation est celui qui doit être mis en évidence parce que, en outre, cet attachement est ce qui nous définit et nous positionne. En même temps, et dans le cas particulier de Cajamarca, il suffirait de se rappeler que plus de 75% de la population paysanne est liée à la terre et, probablement, tous les autres colons qui ne font pas partie de ces 75%, nous autres, sommes aussi précédés par des ancêtres de la campagne.

 - Quels aspects de cette relation entre les populations rurales et la Terre Mère pourriez-vous mettre en évidence ?

Il y a un attribut de base, élémentaire, qui est l'attribut de nourrissage : être capable de nourrir et d'être nourri par la terre. Cela renvoie à une question tout aussi élémentaire : les roturiers, les paysans, produisent la vie au quotidien ; ils ne consomment pas la vie, ils la produisent. Ils sont les producteurs constants de la vie. Là encore, ce n'est pas une question rationnelle : chaque jour, ils fertilisent la terre, ils fertilisent le monde à chaque instant. Cela nous différencie d'une vision consumériste ; je ne juge pas, mais c'est différent si une personne va simplement au marché, ou au supermarché, collecte, paie, consomme, paie encore, consomme encore... C'est autre chose si l'on consomme ce que l'on a semé, ce que l'on a vu germer et ce dont on s'est occupé pour que cela pousse. C'est complètement différent : vous êtes lié à cette vie animée, à cette vie constamment active ; ce n'est pas une étagère où vous allez vous ressourcer. Ce sont deux formes de vie différentes. Ceux qui ne produisent pas de vie sont généralement incapables de percevoir l'imbrication de l'homme avec la terre. C'est le premier problème. Un homme, une femme liés à la terre, sont étrangers à toute arrogance anthropocentrique, c'est-à-dire à croire qu'ils sont les propriétaires de la terre, à s'imposer à la terre, à exploiter la terre, parce qu'ils savent qu'ils doivent être en accord pour que la mère terre réponde dans sa capacité à allaiter, à élever ses enfants. À la base, il y a un principe que nous pouvons voir très clairement dans la langue quechua : pour dire terre, nous disons pacha, mais pacha définit aussi le temps et définit ce qui est lié à la terre ; c'est pourquoi il y a un pachatuco, un pachachachulco, etc. Mais aussi le ventre des femmes est pach'a, avec une légère variation dans la prononciation, de sorte que lorsqu'une femme qui est enceinte est espach'ayuq, ce qui signifie celle qui a le monde à l'intérieur. Donc un enfant qui naît, naît du monde dans le monde. C'est ce qui explique par exemple ce qu'on appelle les momies des anciens, que l'on retrouve recroquevillées en forme de fœtus, comme elles l'étaient dans le ventre de leur mère. On le retrouve de manière impressionnante dans les langues primordiales, comme en aymara, où le naipacha est utilisé pour dire "je me suis", ce qui revient à dire "je suis la terre". Et dans le cas du quechua juste ici, le mot nosotros/nous est noqancheq, l'extension de noqa, ce qui revient à dire je suis tout le monde et je suis tout. Il ne s'agit pas de l'isolement individualiste qui tend à exister dans les sociétés qui ont oublié leur capacité à produire la vie à chaque instant.

- C'est peut-être pour cela que les ruraux, lorsqu'ils parlent, mélangent très pertinemment l'être et l'être (ser et estar) ?

Même ce qui peut paraître aux linguistes comme une expression de l'ignorance a davantage à voir avec les matrices sensorielles ou neurosensorielles - d'autres diraient - de la manière de comprendre le monde et de s'y rapporter. C'est aussi pourquoi il n'y a pas de direction du monde quand on parle : quand un villageois raconte une histoire, il relie le temps passé, présent et futur en un seul ; il commence donc à parler du passé mais en même temps il le présentifie, et en même temps il le futurise... en d'autres termes, il y a une cyclicité constante. Le monde est un animal en ébullition, vivant, agissant, dynamique, ce n'est pas quelque chose de laissé pour compte : le passé est notre propre prophétie et, par conséquent, ce que nous faisons construit ce que nous allons faire ensuite.
Mais il y a aussi plusieurs menaces qui pèsent sur la Terre Mère en ce moment ; ces temps sont marqués par de grandes menaces.

 - Selon vous, quelles pourraient être ces menaces visibles, ces menaces qui pourraient marquer de manière significative la Terre Mère ?

Pas ci-dessus, mais c'est un élément très fondamental, c'est la tendance : la dénaturalisation de l'homme. C'est-à-dire lorsque les êtres humains ont le sentiment que plus ils sont artificiels, plus ils sont épanouis ; que plus ils se détachent de la terre dont ils sont faits, plus ils peuvent réussir. Cette dénaturalisation implique l'imposition d'une manière réifiante de voir le monde, d'une manière objective de voir le monde. C'est-à-dire la terre comme une simple ressource manipulable. Et cela passe par l'école, par le système judiciaire, par les médias, etc. Le seul moment où la vitalité est attribuée à la terre de l'extérieur est lorsque, par exemple, un huayco (crue) se produit ; alors ils commencent à nous bombarder avec "la fureur de la nature". J'ai même entendu récemment, après les inondations, "la haine de la terre", "la haine de la nature"... pour l'amour de Dieu ! Je donne un autre exemple très concret : le fait qu'un enfant à l'école peut apprendre ce qu'est "le cycle biologique de l'eau", mais ne comprend pas ou n'apprend pas à sentir l'eau, n'apprend pas à l'apprécier, n'apprend pas à la respecter, n'apprend pas à se considérer comme étant fait d'eau. Il s'agit d'une menace frontale et brutale, car l'être humain est déraciné de sa propre nature alors que, à contre-courant, persistent dans les campagnes des pratiques qui nous relient constamment à la terre. Pour donner deux ou trois exemples : lorsqu'un enfant naît à la campagne, la marraine - la sage-femme, la femme qui reçoit l'enfant - une fois qu'elle a coupé le cordon ombilical, elle doit porter l'enfant et le poser sur la terre (en veillant évidemment à ne pas le poser sur la terre elle-même) pour faire le symbole du ramassage de l'enfant sur la terre. Elle ne le reçoit pas, ne le nettoie pas et ne le couvre pas de langes. Non, il faut  d'abord, nu, l'amener à la terre pour la remercier et ensuite le ramasser. Cela a été dit il y a de très nombreuses années par Garcilaso de la Vega ou Guamán Poma dans leurs chroniques, mais cette pratique se poursuit encore aujourd'hui. C'est une particularité constante, jusqu'à présent. Ou, par exemple, le fait que lorsque l'on ramasse des plantes médicinales, on exprime sa gratitude à la colline ou à la plante elle-même et à la terre elle-même ; ou lorsque l'on récolte des pommes de terre, la plus grosse pomme de terre - qui est la curpa ou la cusao, comme on l'appelle plus au nord - est rendue à la terre ; la plus grosse pomme de terre, la plus "réussie", disons, n'est pas mangée par les gens, on la remercie en la rendant à la terre, on la réenfouit dans un coin de la ferme, en disant merci à la terre. C'est un terme de base de la réciprocité. Ou encore le cas de l'All'patapaguikun, la cérémonie d'offrande à la terre. Et une chose qui s'est produite ces derniers temps - et qui est aussi beaucoup revendiquée - est le lien avec le pachaque, avec le territoire, avec son propre territoire, le retour constant au pachaque, à la querencia, par ceux qui doivent parfois s'éloigner de leur terre, mais qui reviennent ensuite.

- Vous avez mentionné que, malheureusement, nous considérons aujourd'hui la Terre mère comme une ressource ; en ce sens, considérez-vous que l'activité extractive - qui s'est installée à Cajamarca il y a plus de 20 ans - a modifié la perception de la Terre mèrepar les Cajamarquinos ?

Je vois les choses des deux côtés : cela a eu un effet négatif, mais en même temps, cela a fait ressortir les principes, cela a aidé ces liens à renaître.

- S'il te plaît, va plus loin.

Tout d'abord, je voudrais souligner quelque chose qui est mis en avant et dont on ne se rend parfois pas compte : c'est la manipulation du langage, la manipulation des codes. Par exemple, le fait que les personnes qui ont une vision critique de la situation de l'industrie extractive sont étiquetées comme anti. Ils sont automatiquement disqualifiés, car les autres ne sont pas pro. L'"anti-mines"... Par exemple : il n'est jamais question d'une marche "pro-nature". Jamais. Pro n'est pas utilisé ; anti l'est, et anti est automatiquement disqualifiant. En d'autres termes, la négation est affirmée, le positif n'est pas affirmé. Ou quand on dit par exemple - et c'est très courant quand une entreprise arrive - : " On va leur donner du travail "... c'est comme si on disait qu'à la campagne on n'a pas de travail, c'est comme si on disait que le travail n'est que ce qui implique un revenu, ou que nous sommes une bande de fainéants, que la vie à la campagne n'est pas du travail. En d'autres termes, on encourage une sorte de discrédit de l'agriculture en soulignant que le destin de la terre est la friche ; et que l'on réussit à ne plus être agriculteur et à ne plus être éleveur. C'est pourquoi nous entendons même des autorités nationales dire des choses comme "Cet homme gère son ministère comme s'il s'agissait de sa ferme !", comme si la ferme était une sorte de corral, comme si la ferme n'était rien, alors que pour nous elle est l'expression tangible de cette relation avec la Terre Mère ? Pour l'amour de Dieu, nous devons nous rincer la bouche quand nous parlons de la terre et de la chacra !

- Parce que le chakra a aussi un ordre et une façon de fonctionner...

Mais bien sûr ! C'est la vie de mes enfants, c'est la vie de ma famille, c'est la vie de la nation. Oui, c'est le destin de la nation, aussi parce que nous sommes des éleveurs ancestraux et que cette culture a donné les produits qui ont calmé la faim du monde. En Europe, beaucoup de gens peuvent croire que les pommes de terre sont originaires de là-bas, alors qu'au début du XVIe siècle, la consommation de pommes de terre était presque interdite parce qu'il s'agissait d'un produit originaire des Indiens. Ce discrédit de l'agriculture est lié à une destruction constante du paysage. D'une certaine manière, on nous dit que la terre peut être détruite et que rien ne se passe ; le moment venu, on lui pose une prothèse, et messieurs, absolument rien ne se passe. L'impact est constamment négatif, je suppose plus sur les enfants que sur les adultes. Mais en même temps, cette situation de pression constante a conduit de nombreuses personnes à raviver leur conscience et à raviver, à affirmer, la capacité d'être plus critique dans leur relation avec la terre, à comprendre que les choses ne peuvent pas être ainsi. J'aimerais croire qu'il y a une sorte de renaissance de la matrice essentielle qui nous habite, par principe, avec la Terre Mère.

- Qu'arriverait-il à une nation dont les nouvelles générations considèrent l'agriculture comme l'activité la moins rentable, la plus petite activité de leur pays ?

Effondrement complet, parce que l'agriculture n'est pas seulement une action productive : l'agriculture est une culture, c'est un métier, c'est un acte de foi, c'est parier sur une forme de foi qui implique des relations profondément humaines, et des manières de comprendre la permanence de l'espèce humaine. Car toute activité extractive qui implique de gros investissements en eau, des dommages "collatéraux", peut aussi signifier la destruction du pouvoir créatif qui nous amène précisément à produire et à nous maintenir. En d'autres termes, la question n'est pas de savoir si 50 hectares sont détruits, la question est de savoir si la mémoire de la relation avec ces hectares, la relation avec la terre, est détruite. En d'autres termes, de quelle manière nous devenons incapables non seulement de faire produire harmonieusement la terre, mais aussi de pouvoir la conserver afin que le monde reste possible pour les générations futures.

- Dans ce sens, quelle est l'importance d'assumer consciemment la défense de la Terre Mère ?

Absolument, car ce qui se passe n'est pas seulement un problème de Cajamarca. C'est un problème à l'échelle planétaire. Le changement climatique est tangible et irréversible, nous ne pouvons plus revenir en arrière, comme il y a un siècle, lorsque nous avions encore la possibilité d'empêcher cet effondrement de se produire. L'effondrement est déjà là, nous marchons déjà vers l'effondrement, alors ce que nous pouvons faire, c'est arrêter ce suicide, arrêter cette tragédie qui devient de plus en plus grande et nous ne nous en rendons pas compte. Et ce n'est pas une position alarmiste, ni rhétorique, ni romantique, ni rien de tel : c'est du concret. Des plus éminents scientifiques à l'âne qui refuse de boire de l'eau contaminée. La protection de la terre devrait être un principe actif inhérent à l'être humain. Ce n'est pas une position idéologique, c'est une question d'intelligence de base ; ne pas le faire, c'est de l'ignorance. Ne pas entreprendre d'actions concrètes dans sa propre vie, de soi-même, dans les familles et les communautés, et les entreprises, et les états et quiconque, relève de l'ignorance ; et avoir une position défavorable, c'est partir seulement d'un retranchement prédateur. Sinon, on ne peut pas le comprendre, parce que nous pouvons voir la destruction de la terre à chaque instant, elle se produit dans chaque pratique, dans chaque situation. Les défenseurs du système, de ce système qui a fait du pays un exportateur de pierres et d'un système économique dans lequel les différences sont devenues très marquées - entre un petit groupe de personnes qui disposent de nombreuses ressources et la grande majorité du pays qui en est éloignée - ont façonné une sorte de profil de ce que serait un défenseur de la Terre Mère, un défenseur de la nature.

- Selon votre façon de voir la vie, quelles seraient les caractéristiques humaines et morales d'un défenseur de la Terre Mère ?

Cette situation nous met constamment face à un double défi, mais il y a - je pense - des questions définitives, et l'une des premières est que cela ne peut pas être épisodique, ce ne peut pas être le fruit d'un enthousiasme momentané suscité par l'actualité ou la propagation d'une position idéologique. On défend sa mère parce qu'elle est sa mère ; on ne permettrait pas à quelqu'un de venir jeter des ordures sur ses genoux, de l'offenser ou de la jeter par terre... on ne le permettrait pas. Cette action est une véritable action de protection de la terre et elle implique des positions permanentes, indépendamment de ce que dit un parti, une église, une position idéologique ou écologiste. Ceci est profond et doit être enraciné pour toujours. Il y a une nécessaire question d'humilité et de grandeur : d'une part, l'humilité d'accepter que nous sommes faits de terre, et la grandeur de savoir que nous sommes habités par sa magie. Que nous sommes faits de ça. Mais aussi la composante d'indignation et d'étonnement : l'indignation qui naît du fait que rien ne nous est indifférent. Que ce qui arrive à la terre - ce qui arrive à l'eau, ce qui arrive aux nôtres, ce qui arrive aux autres - est notre situation. Les autres, c'est nous. Et en même temps le fait que nous ne devons rien prendre pour acquis, que nous ne devons pas manquer d'être impressionnés par ce qui se passe ; que nous pouvons mettre en évidence l'indignation et l'étonnement. Cela implique en même temps une autre paire de composantes, parfois très rares dans notre milieu : la cohérence et la conséquence. Parce qu'ici, nous n'avons pas le luxe de l'élitisme ou des candidatures nées dans le feu de l'action et de la lutte : il s'agit d'une question qui appartient non seulement aux générations passées - qui ont honoré la possibilité de ce que nous sommes aujourd'hui - mais aussi à celles qui suivront : que nous puissions pleinement et humblement faire correspondre ce que nous ressentons avec ce que nous faisons, ce que nous pensons avec ce que nous disons. Et que nous ne renoncions jamais à cette voie prodigieuse qui consiste à ne faire qu'un avec la nature, avec la Terre Mère.

Par Denis Malpica
Source et images :
Réseau des bibliothèques rurales de Cajamarca. Série Decires y Escritos Nº 4
http://bibliotecasruralescajamarca.blogspot.com/

Note : Le réseau des bibliothèques rurales de Cajamarca est une institution à but non lucratif et constitue un mouvement éducatif et culturel soutenu par les paysans de Cajamarca qui s'engagent à sauver, revitaliser et renforcer la culture andine, en utilisant le livre comme outil d'animation. Cette expérience est développée à travers divers travaux éducatifs en relation avec l'illettrisme en tant que tel et par désuétude, ce qui permet d'affirmer la capacité de discernement par la lecture et son application pratique. Les bibliothèques rurales travaillent depuis 1971 dans les Andes du nord du Pérou, grâce à un service de bibliothèque adapté à l'environnement et géré par les agriculteurs eux-mêmes. Le système fonctionne sur la base d'échanges de livres, de décisions communautaires, de travail volontaire et de l'absence de bureaucratie. Il existe actuellement une moyenne de 500 bibliothèques rurales dans les treize provinces du département de Cajamarca.
Date : 22/04/2022

traduction caro d'un reportage paru sur Elorejiverde le 22/04/2022

Madre Tierra

El 22 de Abril ha sido establecido con la finalidad de que las actividades alusivas sirvan para reflexionar sobre la situación en que se encuentra nuestro hábitat planetario. El objetivo es crear...

http://www.elorejiverde.com/toda-la-tierra-es-una-sola-alma/6379-madre-tierra