L'écologie sans lutte sociale n'est que du jardinage

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La lutte pour l'environnement peut-elle synthétiser les conflits sociaux et économiques actuels ? Un examen de la relation entre la société et la nature, et de sa logique coloniale et extractive, révèle l'oppression du sud de la planète, des femmes, des peuples indigènes et de la population noire. Et elle trouve dans les luttes socio-environnementales un outil pour la construction transversale d'une transition juste.

Par Juan Pedro Frère Affanni

Tierra Viva, 9 avril 2022 - Le paradigme - toujours en vigueur dans notre culture occidentale - de la relation société-nature, définie par l'opposition entre ses éléments et la subordination de l'un - la nature - à l'autre - la société - est un bon exemple de ces conceptions anthropologiques qui influencent la construction des imaginaires et des positions politiques. Ce binôme a servi de substrat théorique et de justification pour d'autres binômes ayant un contenu oppressif similaire, comme une sorte de miroir de ceux-ci.

Dans le contexte d'une crise climatique et écologique qui bat son plein, l'analyse du paradigme anthropologique qui définit la relation société-nature peut nous permettre de comprendre la situation dans laquelle nous nous trouvons, ses liens avec d'autres systèmes d'oppression et les voies possibles pour en sortir. Ainsi, les luttes socio-environnementales qui se déroulent dans le monde ont le potentiel de se révéler comme de puissantes armes de construction intersectionnelle pour lutter contre toutes les formes d'oppression.

La relation société-nature, une perspective anthropocentrique

La relation entre la société ou la culture - nous pouvons les considérer comme équivalentes - et la nature s'est constituée comme un dualisme entre les deux. Dans cette dichotomie, l'être humain est considéré comme le centre de la relation et la nature est conçue comme dominée et subordonnée à la culture et, de manière instrumentale, au service de la domination de cette dernière sur la terre et de l'expansion du capital.

On peut situer l'origine de cette conception dans la tradition judéo-chrétienne, qui a créé une vision anthropocentrique du monde, notamment à partir du récit de la Genèse qui la sous-tend. Cette idée a été pleinement exprimée par Lynn White Jr. dans son article  Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica. L'auteur affirme que le christianisme "a établi un dualisme entre l'homme et la nature (...)" et insistait sur le fait que c'était la volonté de Dieu que l'homme exploite la nature pour son propre bénéfice". White ajoute que le déplacement par le christianisme des vues païennes, telles que la spiritualisation des éléments naturels, a supprimé toute réserve quant à l'exploitation de la nature. 

Dans le même ordre d'idées, le théologien brésilien Leonardo Boff a soutenu, dans Ecología: grito de la tierra, grito de los pobres,, que le christianisme a largement contribué à la sécularisation du monde naturel et à la montée du paradigme techno-scientifique - selon lui, l'un des principaux facteurs de la crise écologique actuelle. Boff met en évidence un certain nombre d'éléments "anti-écologiques" dans la culture judéo-chrétienne, en particulier à partir d'une lecture de la Genèse, mais il se distancie explicitement de Lynn White et rejette l'idée que la responsabilité de la situation actuelle puisse être placée principalement ou exclusivement sur la culture créée par le christianisme. 

Tout au long de son livre, on entrevoit l'idée que la responsabilité principale doit incomber au capitalisme, dont la logique de recherche permanente du profit a systématiquement pris le pas sur les droits et le bien-être des territoires et des populations.

La domination de la nature selon le patriarcat

L'anthropologue américaine Sherry dans Es la mujer al hombre lo que la naturaleza a la cultura?, cherche à expliquer la subordination universelle (selon elle) des femmes et le fait avec l'idée que toutes les cultures lient le féminin à la nature, qu'elles considèrent également comme inférieure. Elle souligne que toutes les sociétés humaines se sont distinguées de la nature par le fait que la société est capable de surmonter les conditions naturelles et de les utiliser à son avantage, en "socialisant" la nature. Ortner affirme que, si les femmes sont symboliquement associées à la nature et les hommes à la culture, et si la culture cherche toujours à soumettre la nature, alors la soumission des femmes par les hommes est comprise dans chaque culture comme étant naturelle.

Ortner présente deux arguments fondamentaux pour expliquer pourquoi les femmes sont liées à la nature. Tout d'abord, à la suite de Simone de Beauvoir, elle souligne que sa proximité avec la nature est fortement déterminée par ses fonctions reproductives et les caractéristiques physiologiques des femmes ; tandis que les hommes, dépourvus de "fonctions créatives naturelles", ne peuvent atteindre cette capacité créative que par la culture, les symboles et la technologie. 

Ensuite, ces caractéristiques physiologiques ont déterminé la réduction des femmes à des espaces et des rôles sociaux restreints, également considérés comme proches de la nature. Il s'agit de la limitation des femmes au cercle domestique, qui favorise leur association avec la nature : d'une part, en raison de leur relation avec les enfants - qui, n'étant pas socialisés, font évidemment partie de la nature - et, d'autre part, en raison de leur exclusion de l'espace public ou politique - qui est essentiellement lié à la société - et qui est l'apanage des hommes.

Le sauvage et le fardeau de l'homme blanc

Sans aucun doute, l'un des cas dans lesquels la relation société-nature est la plus transparente en tant que miroir et fondement d'autres relations d'oppression est celui du binôme civilisé-sauvage. À différents moments de l'histoire, la culture blanche européenne a associé à la nature divers peuples considérés comme "sauvages" ou "non civilisés".

En Amérique, les débats du XVIe siècle sur le statut des populations indigènes ont été fondamentaux pour la justification et la légitimation de la Conquête. Dans le cadre de ce débat, les arguments selon lesquels les indigènes étaient des barbares, sans raison, dominés par le corps, et donc incapables de constituer une société régie par des lois justes et rationnelles, font clairement référence aux valeurs et aux symboles associés à la nature. 

Même si les arguments les plus bienveillants ont prévalu dans le débat (comme ceux de Bartolomé de Las Casas), l'infériorité marquée de l'"Indien" en raison de son association avec la nature est présente dans toutes les représentations que les Espagnols et leurs héritiers créoles en font dans les républiques indépendantes.

Comme le souligne Aníbal Quijano dans son livre Cuestiones y horizontes : de la dependencia históricoestructural a la colonialidad / descolonialidad del poder, la configuration même des différences entre les groupes selon des critères raciaux, des catégories "européen", "indien", "noir", et de l'infériorité de ces derniers trouve son origine dans la conquête de l'Amérique. Dans ce contexte, la racialité a fonctionné comme une légitimation des relations d'exploitation et de domination, et a été associée à certains rôles dans la société coloniale, configurant une "division raciale du travail".

À l'ère de l'impérialisme (dixit Hobsbawm ), la présence et la pertinence du couple civilisé-sauvage étaient encore plus grandes. Au cours de cette période, il y avait, en gros, deux images des "autres" conquis. D'abord, celle du sauvage violent, bestial et volage, voire sous-humain, qu'il fallait dompter. La seconde image présente les peuples colonisés comme des enfants à qui l'on doit enseigner les avantages de la civilisation, du développement économique et des coutumes européennes. C'est le fameux "fardeau de l'homme blanc" de Rudyard Kipling.

Les deux images sont dominées par une conception de l'"autre" colonisé qui est clairement une conception d'infériorité, en grande partie en raison de son association avec la nature. Dans le premier cas, elle s'exprime dans la représentation de ces peuples sous des images de sauvagerie et de brutalité qui les rapprochent de l'animalité, de la nature incontrôlée. Dans le second cas, comme une nature qui doit être éduquée et gouvernée.

Conjonction des oppressions à l'égard du paradigme du "développement". 

Le lien en miroir entre les différentes relations d'oppression présentées a convergé dans une logique coloniale extractiviste qui a fondé un modèle impérialiste et de développement incontestable, qui a conduit à l'exploitation de la nature, des femmes et des peuples, en particulier dans le sud du monde.

Le développement du capitalisme a été fondé sur la base de la conquête d'autres peuples, du pillage des biens communs naturels de leurs territoires et de l'oppression spécifique des femmes. Le processus d'accumulation originelle du capital coïncide dans le temps et est profondément lié au début de l'expansion coloniale européenne dans les Amériques et l'océan Indien et à la traite transatlantique des esclaves. 

Au cours de cette période, non seulement la nature et les peuples des Amériques ont été soumis, mais les femmes ont également été particulièrement opprimées, car elles étaient les victimes permanentes de la violence physique et sexuelle des conquistadors, et de l'imposition des modèles européens de subordination sociale et symbolique des femmes. On voit donc la conjonction de l'oppression de la société sur la nature, du civilisé sur le barbare, de l'homme sur la femme.

Cependant, l'accumulation originelle, telle qu'exprimée par Rosa Luxemburg dans L'accumulation du capital, n'est pas un moment, mais un processus constant qui se renouvelle dans les crises cycliques du capitalisme. Ainsi, l'impérialisme du XIXe siècle, qui a progressé notamment en Afrique et en Asie dans le contexte de la Grande Dépression de 1873, s'inscrit dans le processus d'"accumulation par dépossession" (selon les termes de David Harvey). 

L'expansion des puissances industrielles européennes était principalement motivée par la recherche de matières premières pour leurs usines et de marchés dépendants sur lesquels placer leurs produits manufacturés et leurs capitaux. Ainsi, c'est le pillage de la nature et l'asservissement des peuples, selon les logiques décrites dans les sections précédentes, qui ont conduit l'âge de l'impérialisme.

Il convient de noter, comme le souligne l'anthropologue Henrietta Moore, qu'en raison de ce processus d'expansion de l'Occident capitaliste, sa conception de la domination de la société sur la nature et de l'homme sur la femme s'est étendue à tous les peuples de la planète, qui ont été intégrés de manière subordonnée à ce régime. 

Aujourd'hui, la privatisation des biens communs mondiaux qui a commencé dans les années 1970 est la forme historiquement spécifique que prend l'accumulation du capital dans le processus de restructuration capitaliste. Cette nouvelle étape de l'accumulation par la dépossession se fait par le biais d'un néocolonialisme qui se cache sous le paradigme du développement.

Développement ou mauvais développement ?

Comme le soutiennent Maristella Svampa et Enrique Viale dans El colapso ecológico ya llegó. Una brújula para salir del mal desarrollo, le paradigme productiviste hégémonique qui conçoit le développement économique comme le seul horizon possible et souhaitable est ancré dans une conception anthropocentrique.

Cela génère en outre un binôme d'opposition sous-développé-développé qui fonctionne comme un miroir d'autres binômes tels que "pauvre/riche, avancé/arrière, civilisé/sauvage, centre/périphérie". Selon les auteurs, la vision dominante du développement en Amérique latine est "eldoradiste" - fondée sur l'extraction et l'exploitation des ressources naturelles comme source de richesse - et vise à imiter le niveau de vie des pays "développés". Ces éléments déterminent que nous pouvons penser le développement comme "une continuation du processus de colonisation (...) basée sur l'exploitation ou l'exclusion des femmes (...), sur l'exploitation et la dégradation de la nature et sur l'exploitation et la destruction progressive des autres cultures".

Les implications néocoloniales du modèle de développement sont claires. Tout d'abord, l'idée de vouloir imiter le "développement" et le bien-être des pays du centre manifeste, selon les mots de Camila Moreno, un mode de pensée impérial, qui a l'Europe blanche comme seul horizon possible, écartant toute autre connaissance ou action qui pourrait émerger des peuples indigènes de notre continent.

Deuxièmement, le bien-être, le développement et la transition énergétique des pays centraux ont été et continuent d'être réalisés au prix de l'externalisation des coûts sociaux et écologiques et de l'exploitation de la nature et de la main-d'œuvre dans le sud du monde, comme le soulignent les chercheurs Ulrich Brand et Markus Wissen dans leur livre Imperial way of life.

Des ressources précieuses nécessaires à la transition socio-écologique du Nord - comme le lithium - sont extraites du Sud, laissant dans leur sillage des territoires détruits et des bénéfices économiques maigres - voire inexistants - pour les populations locales. Accepter que la base de nos économies soit de jouer le rôle de fournisseurs de matières premières est une réédition d'un modèle colonial qui semble être une copie conforme du 19ème siècle.

Il convient de mentionner qu'en plus de la destruction des territoires, l'extractivisme avance sur les corps, notamment ceux des femmes. Elles sont les plus touchées, en tant que victimes privilégiées des violences physiques et sexuelles exercées contre les populations qui résistent à l'installation de projets extractifs. En outre, une fois installés, ces projets entraînent la désarticulation des économies locales et familiales - dans lesquelles les femmes jouent un rôle important - et l'extension des réseaux de traite des êtres humains et d'exploitation sexuelle.

Le développement, et l'horizon extractiviste qui l'accompagne, est un modèle qui reproduit les lignes de la dépendance coloniale (encore plus évident dans une Argentine soumise au pacte du FMI), qui ignore et s'oppose à la nature - qu'il considère comme un obstacle - et qui s'impose de manière antidémocratique, contre la volonté des populations et au profit du capital qui l'a conçu et promu.

Une lecture classiste de la crise environnementale 

Nous avons vu comment l'exploitation de la nature (et les problèmes environnementaux qu'elle entraîne) est étroitement liée à l'exploitation des femmes et des peuples colonisés du Sud. Il ne reste plus qu'à introduire explicitement un élément supplémentaire : l'analyse de classe.

Les émissions de carbone révèlent le caractère de classe de la crise climatique : les 10 % les plus riches de la population mondiale produisent la moitié des émissions et les 1 % les plus riches émettent plus que les 50 % les plus pauvres. En outre, plus de 60 % des émissions sont générées par une centaine d'entreprises publiques et privées. Ce n'est pas non plus une coïncidence si, dans de nombreuses régions du monde, les cartes de la pauvreté coïncident avec celles de la destruction de l'environnement, de manière particulièrement visible en Amérique latine et en Afrique.

Cependant, l'impérieuse nécessité pour le capital de s'étendre de manière constante et ininterrompue afin de générer plus de plus-value, plus de profits et plus de capital, est en contradiction directe avec l'épuisement marqué des actifs naturels et des équilibres écosystémiques. En d'autres termes, il n'y a plus de place pour une croissance illimitée. En ce sens, les luttes environnementales sont en contradiction directe avec un fondement crucial du capitalisme et sont donc une lutte anticapitaliste par nature.

Certains des principaux conflits auxquels nous assistons dans les différents territoires sont déterminés par la résistance à certains des secteurs les plus dynamiques et les plus puissants du capital : il suffit de passer rapidement en revue le cas de l'agrobusiness, qui domine une grande partie des économies latino-américaines. L'extractivisme urbain, si présent dans les grandes villes du monde et réalisé au profit de la spéculation immobilière et des lotissements de luxe. La méga-mine à ciel ouvert, qui est l'une des expressions les plus complètes de la domination néocoloniale, laissant de graves dommages aux territoires et de maigres bénéfices économiques, entre autres.

Dans ces conflits, comme dans tous les conflits sociaux, le rôle de la classe ouvrière est fondamental, car son pouvoir réside à la fois dans son nombre et dans sa position stratégique dans la production en tant que créateur de richesses appropriées par les particuliers et garant de la reproduction sociale. Pour ne prendre qu'un exemple, la lutte contre le zonage qui a permis la méga exploitation minière dans le Chubut (Argentine) en décembre dernier a triomphé en quelques jours grâce à la gigantesque mobilisation populaire et à la participation historique - pour la première fois dans un conflit de ce type - des syndicats de dockers, de pêcheurs et de transport.

Un paradigme transversal pour la justice environnementale 

Il est de plus en plus évident que toute solution pour sortir de la grave crise climatique et écologique dans laquelle nous sommes plongés doit être ancrée dans une réévaluation profonde de notre paradigme culturel, notamment en ce qui concerne la relation entre la société et la nature. 

Un grand nombre de visions très diverses ont contribué en ce sens. Parmi beaucoup d'autres : 

• L'écoféminisme a introduit dans le lexique quotidien des luttes environnementales l'idée du corps-territoire, qu'il faut défendre de la conquête, résumant parfaitement la relation intime entre le rapport société-nature et ses miroirs. 
• L'encyclique Laudato Si' du pape François a popularisé des concepts cruciaux tels que la "maison commune" et l'"écologie intégrale" et a souligné leur lien avec la justice sociale. 
• Les catégories du Buen Vivir et des droits de la nature fournies par la cosmovision indigène qui postulent la défense de la nature face au développement colonial occidental mercantile et anthropocentrique. 
• L'écosocialisme fournit une analyse plus approfondie de la responsabilité du capitalisme dans la crise.

La principale contribution que la compréhension de la conjonction de diverses oppressions peut apporter est la promotion de l'intersectionnalité comme moyen de sortir de la crise climatique et écologique actuelle. La profondeur des causes et des effets de la crise est telle que seule une perspective transversale et intégrale peut fournir les outils suffisants pour briser les logiques qui perpétuent l'exploitation de la nature, des peuples du Sud, des travailleurs, des femmes et des territoires. Les mouvements socio-environnementaux, en particulier ceux qui ont une forte composante de jeunesse, ont pu suivre une voie de construction intersectionnelle importante avec les mouvements sociaux, féministes, syndicaux, de chômeurs et indigènes. 

Cela s'est traduit, par exemple en Argentine, par une hiérarchisation de l'agenda environnemental d'une telle importance que - malgré les tentatives du "capitalisme vert" de le coopter - il a réussi à faire entrer dans le débat public de nombreuses discussions sur nos modèles culturels, sociaux, économiques et environnementaux, comme celles soulevées ici. 

A tel point que, d'autre part, le paradigme du développement a récemment déployé un fort agenda de sa propre re-légitimation, disqualifiant l'environnementalisme comme "idiot", "bidon", "prohibitif" et voulant annuler toute possibilité de renouveler les vues et les horizons.

Si le capitalisme et les capitalistes sont les premiers responsables de la crise climatique et écologique que nous vivons, alors la lutte pour la justice environnementale peut être une passerelle vers la lutte révolutionnaire contre toutes les oppressions. Un environnementalisme qui n'est pas féministe, anti-impérialiste et anti-capitaliste peut difficilement réaliser une transition significative et juste qui évite un effondrement écologique irréversible et catastrophique. Car, comme le disait le grand militant écosocialiste Chico Mendes : "L'écologie sans lutte sociale n'est que du jardinage".

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Source : Publié par l'Agence Tierra Viva le 5 avril 2022.https://bit.ly/35VKzow

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 10/04/2022

La ecología sin lucha social es solo jardinería

¿Puede la lucha ambiental sintetizar las actuales disputas sociales y económicas? Un repaso sobre la relación sociedad-naturaleza, y su lógica colonial y extractiva, evidencia la opresión sobr...

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/09/04/2022/la-ecologia-sin-lucha-social-es-solo-jardineria